| Но сам же Тилльмон прекрасно видел, что этот аргумент не имеет решающего значения, так как Евсевий мог и продолжить свою хронику уже по окончании истории. И кроме того в самой же истории сохранилось указание на то, что она закончена до смерти Криспа т. е. до средины 326 года 117 . Однако Тилльмон и в самой истории Евсевия находит указание на то, что она окончена не ранее 325 года: история доходит до победы Константина над Ликивием и выражает радость и всеобщее спокойствие, какие за него следовали, отмечает опубликование различных законов, которые распространяли повсюду доброту, благочестие и великолепие Константина. Евсевий говорит, что счастье, которым теперь наслаждаются христиане, заставило забыть прошедшие бедствия. Все это не могло совершиться в один – два месяца. И вдобавок Евсевий передает об этом как уже о прошедшем. Невероятно поэтому, думает Тилльмон, чтобы Евсевий окончил свою историю раньше начала 325 года, когда Павлин – по хронологии Иеронима – уже умер или по крайней мере был переведен в Антиохию, и Евсевий, посвящая ему свою последнюю книгу, не преминул бы упомянуть об этой перемене и сделать из этого предмет ложной похвалы, как он это делает в книгах против Маркелла 118 . Гарнакк тоже полагает написание 10-й книги церковной истории, издание всей истории в 10-и книгах и продолжение хроники до 325 года, между концом 324 и первыми месяцами 325 года 119 . В действительности в 10-й книге церковной истории Евсевия не сохранилось никаких указаний на то, что она писана спустя слишком год после окончательной победы Константина над Ликинием. Событием, прошедшим эта победа была уже и в конце 323 – начале 324 года, и Константин и за 2– за 3 месяца имел возможность издать достаточное количество указов в пользу христиан. При том же и 10-ая книга едвали целиком написана Евсевием после 18 сентября 323 года. Большую половину ее (17 страниц из 33-х по издании Швартца) занимает панегирик, произнесенный Евсевием при освящении тирского храма (X, 41–72); далее следуют указы Константина и Ликиния; и уже в самом конце (X, 8–9) Евсевий в виде Anhang’a сообщает о гонении Ликиния и об окончательной победе Константина. Нужно думать поэтому, что и эту книгу Евсевий начал писать еще до начала гонения Ликиния. |
| 11. В Антиохии на место Павлина переведен был верийский епископ Евстафий, убежденный никеец; но сторонники Павлина его епископом, повидимому, не признали и избрали на место Павлина Евлалия, который, однако, скоро умер; или же этот Евлалий управлял ими как пресвитер, а епископом был недолгое время по низложении Евстафия. 12. Когда в 332/3 году св. Евстафий был низложен, а Евсевий кесарийский занять его место отказался, антиохийским епископом был поставлен каппадокийский пресвитер Евфроний, который и был епископом только с небольшим год; по смерти же его его место занял Флакилл. Евлалий, если и умер после Евстафия, то кафедру антиохийскую мог занимать только раньше, чем она предложена была Евсевию кесарийскому . В заключение привожу для наглядности список тирских и антиохийских епископов с 311 по 381 гг. Епископы тирские Тираннион † около 311 г. Павлин 312–323 г. (переведен в Антиохию на место Филогония). Зинон с 324 г. (присутствовал в 325 г. на 1-м вселенском соборе, † раньше 333 г.). Павел (был епископом тирским в 332/3 г.). Виталий (присутствовал на сердикском соборе восточных 342/3 г.). Ураний (присутствовал на селевкийском соборе 359 г.). 3инон 2-й (занял кафедру раньше 367 г., присутствовал на 2-м вселенском соборе 381 г.). [Диодор – епископ евстафиан.] Епископы антиохийские 19. Тиранн † 312/313 г. 20. Виталий 312/3–318/9 200 21. Филогоний 318/9 – † 20 дек. 323 г. 22. Павлин, бывший епископ тирский, † летом-осенью 324 г. 23. Евстафий, бывший епископ верийский, присутствовал в 325 г.в Никее, низложен в 332/3 г., † раньше 342/3 г. (23.) Евлалий, сторонник – Ария [† 324/5 г.? или же был епископом в 332/3 г.?]. Арианские епископы (24.) Евфроний 332/3–334 г. (25.) Флакилл с 334 г., присутствовал на соборе в Тире в 335 г. и на антиохийском соборе ν τος γκαινοις 441 г. (26.) Стефан, поставлен после 441 г., низложен на антиохийском соборе 444 г. 201 (27.) Леонтий, 444–457 г. (28.) Евдоксий с 357 г. (бывший епископ германикийский; в 360 г., по низложении Македония, перешел в Константинополь). |
| Sozom. h. e. I, 2, p. 11–12. Κρσπου κα Κωνσταντνον τν Καισρων πατευντων [разумеется вероятно 324-й год Crispo Caesare III» et Constantino Caesare III consulibus, а не 321-й Crispo II et Constantino Caes. II], γετο μν τς ωμαων ’Εκκλησας Σλβεστρος τς δε λεξανδρων λξανδρος, κα Μακριος τς ‘Ιεροσολμων τς δ ντιοχων τν πρς τ ρρντη, μετ ‘Ρωμανν οπω τις πεττραπτο, τν διωγμν, ς εκς, μ σνγχωρησντων γενσθαι τν χειροτονεαν. Οκ ες μακρν δ ο ες Νκαιαν σννελεληθτες, θαυμσαντες τν βον κα τν λγων Εσταθον, ξιον δοκμασαν τν ποστολικον θρνον γεσθαι κα πσκοπον ντα τς γετονος Βερροας, ες ντιχειαν μετεστκασιν. Сообщение, будто Евстафий верийский только на никейском соборе переведен был в Антиохию, невероятно уже потому, что на деле никейский собор запретил такие переходы епископов с кафедры на кафедру. [Эти строки писал я, не имея под руками Tillemont, Mémoires VII, где р. 646 Тилльмон пишет: Selon Sozomene, cette Eglise estoit vacante en 324 par la mort de Romain: et S. Eustathe alors Evesque de Berée y fut transferé [en 325] par le Concile de Nicée. Mais il n’y a aucune apparence que le Concile de Nicée qui a condamné tous ces changements d’évechez, par son XV Canon, les eust voulu autoriser luy mesme par un exemple si signalé. Против Созомена Тилльмон справедливо выдвигает еще важный в данном случае argumentum, а silentio: молчание Феодорита]. Прямо же это известие опровергается новооткрытым посланием антиохийского собора 324 года к Александру фессалоникскому. См. мою заметку об этом соборе в Хр. Чт. 1911 г., июль-август и сентябрь, стр. 831–858, 1008–1023. Из этого послания ясно, что св. Евстафий во всяком случае был уже епископом антиохийским осенью 324 года, когда состоялся этот собор. По поводу ‘Ρωμανν Валуа в примечании к этому месту говорит: Hunc Romanum Antiochenis Ecclesiae episcopum, nescio undenam hauserit Sozomenus, Nam Hieronymus in Chronico – – – nullam Romani mentionem facit. Nicephorus quoque patriarcha – – – eum praetermittit. Habetur tamen in indice episcoporum qui majores Ecclesias rexerunt a Christo usque ad tempora Magni Constantini. Hic index habetur in Bibliotheca Florentina, post Historiam Ecclesiasticam Eusebii Caesariensis. In eo igitur indice inter episcopos Antiochenos decimus septimus ponitur Timaeus, decimus octavus Cyrillus, decimus nonus Tyrannus, vicesimus Vitalis, vicesimus primus Philogonius, vicesimus secundus Romanus , vicesimus tertius Eustathius [счет антиохийских епископов, следовательно, и во флорентийском index’e совершенно тот же, как и у Иеронима]. In margine vero ad nomen Philogonii ascriptum est hoc scholion, Σημεωσον τι Θεοδρητος π το Φιλογονου Εστθιν φησι. |
| 741–742 «Камень претык. и соблазна» 307, §§28–31 Заимствовано с незначительными сокращениями 743 а –744 б претык. и испр. 1-е t. I de verdo Dei 308, §§41–44 Заимствованое из Бекана излагается или с сокращениями и в другом порядке мыслей (стр. 743 б «Камня веры» и Bec. op. ib., p. 308, §§43–44) или с буквальною близостию (744 б «Кам. Веры» и Bec. op. p. 308, §43); заимствованное из Disput. носит последний характер. 745 а –746б 746 б –748 а 748 а –749 а 2-е 3-е 4-е 95 1 E 2 A 308, §§45–48 308–309, §§49–51 309, §§54–55 Почти буквальный перевод 309, §52 Почти буквальный перевод с незначительными сокращениями. 749 б –751 а Близкий перевод с некоторым распространением мыслей Disput. в ответе первом (стр. 750 аб ). 751 б –753 а 304–305, §§2–5 Заимствован перечень видов фарисейских преданий с опущением одного (восьмого) и объяснение причин, по которым Иисус Христос отрицательно относился к этим преданиям. 753 а –754 б 324, §§89–91 Буквальный перевод 754 б –755 б 324, §§92–94 Буквальный перевод с незначительным сокращением в конце ответа. 755 б –756 б 324–325, §§95–99 Близкий к источнику перевод. 757 б –760 б t. II II 30 1 CDE 2 ABC 32 1 C t. V opusculor. opusc. Заимствовано с некоторым сокращением и добавлением кратких замечаний. 1272–1273, §§121, 124–127 760 б –766 б Manual. Controv. Близкий к источнику перевод с добавлением толкования противников на слова Иисуса Христа: «сие есть тело мое»… (стр. 762 б –763 а ). 1393–1394, §§1–14 766 б –770 б вопр. и отв. 1–2 tract. I De virt. theolog. Буквальный перевод с добавлением намека на современных митрополиту Стефану Яворскому русских еретиков (стр. 766 а –767 б ). 300, §1; 303–304, §§22–28. Из представленного нами сравнения трактата «Камня веры» о предании с соответствующими отделами трудов Беллярмина и Бекана можно усматривать то, в какой обильной мере пользовался Стефан Яворский содержанием католических богословских сочинений при составлении названного трактата. Особенно под сильным влиянием указанных источников написана полемическая часть: одни протестантские возражения и ответы на них заимствованы с буквальною близостию, другие – с незначительными сокращениями или дополнениями: при этом для составления некоторых «претыканий» и «исправлений» автор пользовался одновременно Беллярмином и Беканом. Точно также и в положительной части трактата встречаются отделы, почти буквально сходные с своими источниками («показания» V главы: первое, четвертое, пятое и шестое). Но при всем том нельзя не отметить и обнаруженной Стефаном Яворским в рассматриваемом трактате самостоятельности по сравнению с имевшеюся под его руками католическою литературою. Эта особенность «Камня веры» может быть наблюдаема во многих случаях. |
| Bellarmini t. III De sacr. Eucharistiae. Becani t. II opusc. opusculor. Характер заимствований Заимствовано с значительными сокращениями, касающимися указания видов заблуждения относительно таинства Евхаристии и изложения их сущности. Кроме того, есть разница в определении времени появления ереси Беренгария и Виклефа. 304–305 предисл. 181–185 op. V de coena Calv. III 306–307 вед. 1-е 963, §§ 1–4, 967 Заимствовано с сокращением в изложении учения кальвинистов и лютеран об Евхаристии. de coena Luih. op. V. 307–308 962–963, §§ 1–3 Буквальный перевод 313 а –315 а 187 1 C 188 2 B Заимствовано с незначительными сокращениями. De sacr. in spec. 315 б –316 б 647, § 2 322 а –323 а 191 1 C 192 2 C Заимствовано с распространением в изложении одних и тех же мыслей. 323 б –324 б загражд. 1–2 191 1 DE 2 A Заимствовано с значительными переделками. 193 1 AB 324 б –325 а Заимствованы мысли, изложенные в подробностях самостоятельно. 191 1 AB Заимствовано в сокращении. 325 а –326 а Заимствовано с привнесением свидетельств из Евангелия и посланий Ап. Павла об установлении таинства Евхаристии. 326 б –327 б 201 2 D 202 1 AB Заимствовано с значительным распространением. загражд. 7-е 191 1 E 2 A Заимствовано с переделками. Заимствовано в сокращении. 328 б –329 а 199 2 CD Заимствовано с значительным распространением. 330 а –331 а 269 2 BCDE Заимствовано с сокращением и переделками. 210 1 DE Заимствовано без изменений. 331 б –333 а 210 2 E–211 1 ABCD Заимствованы мысли, изложенные в подробностях самостоятельно. 333 а –334 а Заимствовано с присоединением пояснительных примеров на стр. 334 а . 247 2 E–248 1 A 354–355 XXXIII 334 б –335 б 211 2 ABCDE 212 1 A Заимствовано с сокращениями. 351–352 360 б –363 б 282 2 –284 1 A Заимствована общая мысль о чудесах, как доказательствах присутствия в Евхаристии истинного Тела и Крови Христа, при различии самих свидетельств о чудесах. et. Becani de sacr. in spec. 658, §§ 1, 2 363 б –373 б показ. 1–3 266–277 Заимствованы общие мысли, раскрытые в подробностях самостоятельно. |
| 321. Галли ( Γαλλε), откуда был Фалтий, взявший Мелхолу ( Μελχλ), жену Давида; о нем упоминает и Исаия; говорят, что близ Аккарона есть некое селение, называемое Галлаия ( Γαλλαα). 321. Галлим (Gallim), откуда был, Фалтий, который, после бегства Давида, взял его жену Михолу; об этом месте упоминает и Исаия; говорят, что около Аккарона есть некое селение, называемое Галлаа (Gallaa). 322. Гамвли ( Γαμβλ), в земле иноплеменников. 322. Габли (Gabli), в земле иноплеменников. 323. Гарив ( Γαρβ), холм близ Иерусалима, у Иеремии. 323. Гареб (Gareb), холм близ Иерусалима, как пишет Иеремия. 324. Гаризин ( Γαριζεν), гора где стояли произносившие благословения, близ вышеупомянутого Гевала ( Γαιβλ). 324. Гаризин (Garizin), гора, на которой стояли произносившие проклятия, возле вышеупомянутой горы Гевала (Gebal). 325. Гасион Гавер ( Γασιν Γαβρ), стан сынов Израилевых в пустыне, как сказано в Числах; по Второзаконию, город Исава; говорят, что это есть Асиан (A σιν) близ Красного моря и Аилы. 325. Гасионгабер (Gasiongaber), стан сынов Израилевых в пустыне, как писано в книгах Чисел; затем, по Второзаконию, есть город Исава, который, как полагают, ныне зовется Есиам (Esiam), возле Красного моря и Аилы. 326. Гавлон ( Γαυλν) или Голан ( Γωλν), колена Манассиина, город священнический убежищ в Васанитиде; и ныне Гавлон зовется большое селение в Ватанее; одинаковое с селением название имеет и область. 326. Гавлон (Gaulon) или Голам (Golam), в колене Манассиине, город священнический и убежищ, в области Васанитиде; и ныне Гавлон называется большое, селение в Ватанее, по имени которого получила название и страна. 327. Гевал ( Γαιβλ), гора в земле обетованной, где Моисей приказал соорудить жертвенник; говорят, что к Иерихону прилежат две горы, одна против другой и в близком расстоянии; из них одна Гаризин, другая Гевал. Самаряне же указывают другие, прилежащие к Неаполю, но ошибаются, потому что указываемые ими горы значительно отстоять одна от другой, так что голоса говорящих не могут быть расслышаны. |
| Тертуллиан , кажется, предвидел эту неправильность положения императора, остающегося главным официальным лицом языческой религии, которую он оставил, когда писал: «Невозможно быть в одно и то же время цезарем и христианином» 324 . Но что казалось для рассуждений непреклонного африканского писателя издали невозможным, т постарается осуществить более гибкий гений. Константин и его преемники будут в течение более чем полувека проводить на деле этот вид двойственности в своей религиозной политике. Для того, чтобы понять и оценить способ, каким эта задача была разрешена первым христианским императором, надо припомнить, что с 313-го до 324-го года он царствовал не один. Его соправитель на Востоке, Лициний, вначале вполне сочувствовавший его религиозной политике, отступает от нее мало-помалу и делается наконец открытым покровителем язычества. Это положение естественно налагало на Константина в течение десяти лет большую сдержанность, нежели тогда, когда, после 324-го года (после того, как Лициний был побежден и убит, и языческая реакция, главою которой он был, оказалась вместе с ним побежденною), на Востоке и Западе явился в лице Константина один только повелитель, свободный высказывать свои чувства с полною независимостью. Поведение Константина по отношению к язычникам и христианам должно быть поэтому рассматриваемо отдельно за каждый из этих периодов. В течение первого периода были изданы четыре законодательные акта, писанные Константином из Рима, Аквилеи и Сардиса; они имеют отношение к упорядочению языческого культа. Прежде всего, в 319-м году явился рескрипт и эдикт против злоупотреблений искусством прорицания; эти два закона имеют в виду запретить вход в частные дома гаруспексам и жрецам, которые делали для себя ремеслом отгадывание будущего. Занятие гаруспициями дозволяется только в храмах, публично, и по освященным обрядам 325 . Два рескрипта 321-го г. дополняют эту мысль императора. В первом из них он угрожает строгими наказаниями тем, магические волшебства коих будут направлены против жизни или нравственности; из этого правила исключаются невинные средства, имеющие единственною целью излечение болезней или предохранение от порчи урожая (хлебов и плодов) 326 . |
| Объединение империи в 324 г. впервые поставило К. перед лицом необходимости строить взаимоотношения также с персид. державой Сасанидов, восточным и наиболее могущественным соседом империи. В это время продолжал действовать мирный договор Рима и Персии 299 г., к-рым была прекращена череда затяжных войн III в., а также в состав рим. владений были возвращены крупная крепость и центр транзитной торговли Нисибин и неск. др. областей Сев. Месопотамии. Отношения между державами к 324 г. были напряженными, поскольку незадолго до этого из Ктесифона в империю бежал брат шаха Шапура II Хормизд, к-рый был с честью принят при дворе Лициния, а затем и К. Враждебность персов по отношению к правлению К. проявилась в жестоком преследовании христиан в Месопотамии, к-рое Шапур II начал в это время. Ок. 325 г. к К. прибыло персид. посольство, к-рое поздравило К. с победой над Лицинием и, видимо, заверило императора в своем дружественном отношении. В ответ К. отправил личное письмо Шапуру ( Euseb. Vita Const. IV 8-13; Theodoret. Hist. eccl. I 25; Sozom. Hist. eccl. II 8-15), в к-ром заявлял о неприятии язычества как «древнего заблуждения» и увещевал прекратить гонения на христиан. Несмотря на желание К. защитить персид. христиан, а также на присутствие Хормизда как возможного повода для вмешательства в персид. дела, К. в это время не был в состоянии вести активные военные действия. Его армия была утомлена тяжелой войной против Лициния, а часть ее сил требовалось направить на укрепление дунайской границы. Прохристианская политика К. и его откровенно высказанные расчеты на проповедь и укрепление влияния христ. епископов на Востоке должны были насторожить персов и заставить их противодействовать проникновению христианства на свою территорию. Укреплению положения империи на Востоке послужило также принятие христианства в царстве Иверия (после 324) и в Армении царем Трдатом III. После смерти Трдата в 330 г. в Армении начались междоусобицы, и персы попытались вмешаться и повлиять на ход событий в свою пользу. В нач. 30-х гг. IV в. нек-рые арм. княжества к востоку от Тигра, прежде подчинявшиеся империи, перешли на сторону персов. В 335 г. К. отправил на Восток цезаря Констанция с войском, чтобы предотвратить дальнейшее продвижение потенциального противника. Скорее всего в связи с этими событиями в 335 г. Ганнибалиан Младший был провозглашен «царем царей» и также оказался на Востоке. Титул Ганнибалиана (аналогичный традиц. титулу иран. царей) скорее всего указывает на большие планы экспансии на Восток, к-рые в это время вынашивал К. Вероятно, К. предполагал в ближайшем будущем создать новое союзное Риму гос-во, к-рое могло бы объединить завоеванные земли Закавказья, Месопотамии и Ирана. Ок. 335 г. при дворе К. побывало также посольство из «Индии» (скорее всего Эфиопии), с к-рым, видимо, также обсуждалась ситуация на Востоке и возможные перспективы союзничества ( Euseb. Vita Const. IV 50). |
| 291(299). К сборщику податей 292(300). Утешительное 293(301). К Максиму, утешительное 294(302). К супруге Врисоновой, утешительное 295(303). К комиту 296(304). К Авургию 297(305). Без надписи 299(307). Без надписи 300(308). Без надписи 301(309). Без надписи 302(310). Без надписи 303(311). К главному начальнику 304(312). К сборщику податей 305(313). К сборщику податей 306(314). Без надписи 307(315). Без надписи 308(316). Без надписи 309(317). Без надписи 310(318). Без надписи, о соотечественнике 311(319). Об одном страннике 312(320). Без надписи 313(322). Без надписи 314(323). К Филагрию Аркинскому 315(324). К врачу Пасинику 316(325). К Магниниану 317(326). Без надписи 318(327). Без надписи 319(328). К Иперехию 320(329). К Фалерию 321(330). Без надписи 322(331). Без надписи 323(332). Без надписи 324(333). К писцу 325(334). К переписчику Итак, письма (в том числе и формально не принадлежавшие Святителю) 8, 10, 16, 38, (39)–(41), 39(42)-42(45),(47), 46(50), 77(81), (166–167), 162(169)-164(171), 181(189),(321), 326(335)-336(359), (360)–(365) ныне считаются неподлинными или их подлинность сомнительна. Письмо (117) принадлежит аскету Фирмину. Рукописная традиция, история издания и исследования писем Письма Святителя очень рано стали рассматриваться в качестве образцов эпистолярного жанра. Маленькая записка из шести строк, адресованная святителем Григорием Богословом своему внучатому племяннику Никобулу, обучавшемуся риторике,– единственный литературный источник того времени, дающий прямые сведения о составлении сборника писем Василия. Когда Никобул вопросил святителя Григория о правилах и законах эпистолярного жанра, святитель Григорий Богослов отослал его к письмам Василия как к образцам этого искусства. Когда же Никобул попросил Архипастыря прислать некоторые Василиевы письма, Григорий сделал «некое собрание» и отправил его Никобулу, заметив, что ценит письма Василия выше своих собственных: «Постоянно я ценил выше себя Василия Великого ... посему и предлагаю в первую очередь его письма, а не свои» 5 . |
| В книгах против Маркелла упоминание об этом переходе имело совершенно ясную цель. Тот факт, что Маркелл нападал на такого епископа, как Павлин, который даже и с видной и без того тирской кафедры переведен был на еще более видную антиохийского, безспорно осложнял вину Маркелла. Был повод перечислить все заслуги Павлина, дать его краткое curriculum vitae. И это тем более, что Павлина в это время уже давно не было в живых. В 323–4 году Павлина и как тирского и как антиохийского епископа и без того все хорошо знали. Что посвящение Павлину 10-й книги церковной истории Евсевия нисколько не противоречит предположению, что Павлина к 325 году уже не было в живых, показывает тот факт, что Франц Овербекк, один из самых выдающихся немецких церковных историков XIX века, специально изучавший вопрос о церковной истории Евсевия и выяснивший план ее, соглашается с Ляйтфутом, что Павлин тирский умер раньше Никейского собора, и в виду этого относит окончание Евсевием его церковной истории ко времени сразу после последних разсказываемых в 10-й книге событий, следовательно к концу 323 или началу 324 года 120 . И Швартц, хотя он и не разделяет предположения Ляйтфута о времени кончины Павлина, не ссылается, однако, в доказательство своего собственного мнения о Павлине, на факт посвящения ему Евсевиемъ 10-ой книги церковной истории. И это нисколько не удивительно. Аргумент Тилльмона не имел бы в глазах Швартца ровно никакого значения, так как, по его мнению, 3-е, предпоследнее, издание церковной истории Евсевия, в котором им впервые прибавлена была 10-я книга состояло из 8-и книг, 2-е из 9-и], вызвано было ничем иным, как освящением тирской базилики и смертью Диоклитиана (3 декабря 316 г.), и появилось около 317 года 121 . До нас не дошло, следовательно, ни одного вполне достоверного свидетельства, что Павлин был епископом тирским в 325 году. Следовательно, показание сохранившихся списков отцов никейского собора, что епископом тирским в 325 году был Зинон, не имеет никакого противовеса в сохранившихся памятниках церковно-исторической литературы IV–V веков. |
|
|
