| 762. Fol. 88b, XII в.), на иконах XIV в., Византийский музей, Афины; XVI в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае). В рус. иконописи образ 3 святителей известен с XV в., к этому времени относятся 2 комплекта минейных 2-сторонних икон-таблеток: из ТСЛ (2-я четв. XV в. (?), СПГИАХМЗ) и из Софийского собора в Новгороде (4-я четв. XV в. (?), НГОМЗ); икона «Три святителя», Псков, 2-я пол. XVI в. (ГИМ); икона кон. XVI в.- нач. XVII в. из собрания С. П. Рябушинского (ГТГ), храмовый образ из придела во имя Трех святителей ц. Воскресения на Дебре в Костроме, 1650 г. 3 святителя включены в композиции, иллюстрирующие литургические песнопения, напр. на иконе «Да молчит всякая плоть» (1-я пол. XVII в., ГТГ). Нередко изображение 3 святителей могло дополняться образом одного из наиболее почитаемых святых - свт. Николая Чудотворца: напр., визант. мозаичная икона с поясными изображениями 4 отцов Церкви (XIV в., К-поль (ГЭ)); епитрахиль «Вселенские святители», XVI в. (ЦАК МДА) - добавлены образы святителей Афанасия и Кирилла Александрийских. Г. Б. со святителями Иоанном Златоустом, Василием Великим и др. включался в состав избранных святых на полях икон свт. Николая (напр., из Липенского мон-ря (1294, НГОМЗ); икона северных писем из собрания А. И. Анисимова, кон. XIV в. (ГТГ)); пелена «Избранные святые», Москва, 1-я пол. XVI в. (ГИМ) - поясные образы 3 святителей являются композиционной доминантой шитой рамы, обрамляющей меньшего размера ростовые фигуры в среднике - Московских святителей Петра и Алексия и свт. Николая Чудотворца (в центре), по краю пелены вышит тропарь (Гл. 4) свт. Николаю. В монументальной живописи получила воплощение и учительная тема, связанная с изображением 3 великих отцов Церкви. В XIV в. появился сюжет «Беседа трех святителей», известный также под названием «Благодатные (или добрые) плоды учения». Впервые сформированная иконография этой темы представлена в росписи сводов притвора ц. арх. Михаила мон-ря в Леснове, Македония (1349), на Руси - в росписи люнет Рождественского собора Ферапонтова мон-ря (1500-1502). |
| 80-х гг. XX в.: Минея (МП). Нояб. Ч. 1. С. 200-212. Наиболее ранний список службы содержится в Лицевом сборнике (РГБ. Муз. 4660). Службу, судя по заголовку, использовали 3 раза в году для местного почитания святого: 7 нояб.- в день обретения мощей, 22 авг.- в день перенесения мощей в новый каменный храм и 4 или 5 марта - в день, когда преподобный поселился на Красном о-ве. Служба на обретение мощей - полиелейная, имеет ряд текстуальных совпадений с редакцией службы на перенесение мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (8 авг.), представленной в рукописи: РНБ. Соф. 452, нач. XVIII в. («Соловецкий патерик»), несмотря на то что последняя служба бденная. Самая ранняя молитва К. находится в сборнике Житий вологодских святых (ГИМ. Щук. 435, 3-я четв. XVII в.). Составитель сборника после Жития К. поместил молитвы Господу Иисусу Христу и Пресв. Богородице, составленные, по его утверждению, К. (в Житии К. этих молитв нет), затем молитву, обращенную к К., но она в сборнике прерывается вместе с окончанием листа. Указанные молитвословия известны в единственном списке. Напротив, созданная вместе с Лицевым сборником молитва: «О Божественная, пречестная и священная главо и благодати Святаго Духа исполненая, преподобне отче…» известна во множестве списков. В сборниках, посвященных К., эта молитва, вероятно, заменила собой службу преподобному, к-рая с нач. XVIII в. переписывалась все реже. Следующая по времени появления молитва «О преподобный и богоносный отче наш Кирилле, помилуй мя и помолися о мне, грешнем» - читается в сборнике РГБ. Унд. 327, 1-я четв. XVIII в., воспроизведена в сборниках иеродиак. Кириака (Ястребенского) , создавшего цикл молитвословий К. В сборнике ГИМ. Муз. 771, 1746 г., 1-я молитва к К.- из Лицевого сборника, последняя - из сборника РГБ. Унд. 327; 2 другие, вероятно, были составлены Кириаком: «О преподобне отче и всеблаженне авво великий Кирилле…», «О священная главо, преподобне отче преблаженне авво Кирилле великий…» (последняя написана как моление монастырской братии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФРОСИНИЯ (Феодулия, XIII в.), прп. (пам. 25 сент., 20 сент.- в Соборе Брянских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых), Суздальская. Источники Житие Е. было написано Григорием , иноком Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня мужского монастыря . В нем помимо повествования о чудотворениях, совершенных святой при жизни, содержится 2 рассказа о посмертных чудесах, свидетелем к-рых был автор, одно датировано 1 мая 1558 г. По-видимому, Житие было создано на рубеже 50-х и 60-х гг. XVI в. Оно известно не менее чем в 66 списках XVI-XIX вв., старшим является список: РГБ. Ф. 113. 628. Л. 133-211 об., нач. 80-х гг. XVI в. Лит. образцами и источниками Жития Е. послужили Жития вмц. Екатерины, прп. Евфросинии-Смарагд, прп. Евфросинии Полоцкой, кн. Михаила Всеволодовича, прп. Сергия Радонежского, митр. св. Алексия, Киево-Печерский патерик; историческая канва основана на великокняжеском летописании XVI в. Сведения из Жития, написанного более чем через 3 века после упоминаемых в нем событий, имеют малую историческую достоверность, зачастую не поддаются проверке др. источниками. Инок Григорий написал также службу Е., встречающуюся в списке кон. 50-х - нач. 60-х гг. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. 337. Л. 483 об.- 488). Прп. Ефросиния Суздальская. Покров. Фотография С.М. Пркудина-Горского. 1912 г. (Б-ка Конгресса США) Прп. Ефросиния Суздальская. Покров. Фотография С.М. Пркудина-Горского. 1912 г. (Б-ка Конгресса США) В 60-х гг. XVI в. мон. Савватий увез рукопись Жития Е. в Стефанов Махрищский во имя Святой Троицы монастырь . Между 1572 и 1576 гг. этот труд был там обнаружен Суздальским еп. св. Варлаамом , в 1579-1585 гг. написавшим 2-ю редакцию Жития, куда вошло повествование «О изобретении стихир, и канона, и Жития княжны Евфросинии, без вести бывше много лет». Свт. Варлаам сообщает о прославлении Е., состоявшемся, по-видимому, осенью 1576 г., а также о чудесах, совершавшихся до 1579 г. по молитвам к святой. Впосл. редакция свт. Варлаама послужила источником для создания новых вариантов Жития Е. и лицевых списков памятника. Был составлен цикл чудес Е., относящихся к 80-м гг. XVI в. (общее число ок. 60). Эти повествования, содержащие, в частности, сведения о землевладельцах Суздальского у. в кон. XVI в., служат важным источником по истории региона. Существует 2 редакции цикла: краткая (старший список в сентябрьском томе Чудовских Четьих-Миней 1599/1600 г.- ГИМ. Чуд. 307) и литературно обработанная (ГИМ. Увар. 355-1°, 1-я четв. XVII в.; РГБ. Овчин. 259, 2-я четв. XVII в., и др.). Биография |
| А. В. изображен на иконах из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, ок. 945 г. и XIII в.; на иконах работы Михаила Дамаскина, XVI в. (Византийский музей. Афины), 2-я пол. XVI в., Крит (ГИМ), и др.; на миниатюрах рукописей из мон-ря Ставроникита на Афоне (43. fol. 10, X в.); в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. fol. 90, 321, 327; 976-1025 гг.); в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 187, кон. XI в.); в Лекционарии (Vat. gr. 1156. fol. 187, XI в.); в Синаксаре Захария Валашкертского (Кекел. А. 648, 1030 г.); в Минологии 1034-1041 гг. (Baltim. Cod. 16) и др. Сцены из жития А. В. представлены: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. 976-1025 гг.), в сюжетах «Успение прп. Аммона» (fol. 90), «Успение прп. Павла Фивейского» (fol. 321), «Успение прп. Антония» (fol. 327); в атриуме ц. Санта-Мария Антиква в Риме, X в. (2 сцены «Искушение св. Антония»); в ц. Сант-Анджело ин Формис, посл. четв. XII в., «Искушение св. Антония», «Посещение св. Антонием прп. Павла Фивейского», «Преломление хлеба святыми Антонием и Павлом Фивейским», «Вознесение души прп. Павла Фивейского»; в ц. Сан-Сеполькро в Барлетте (Италия), XII в.; в ц. Богоматери в Матейче (Македония), 1355-1360 гг.; на житийной иконе работы Фрагиаса Кавердзаса, XVII в. (Коллекция П. Канелопулоса). В поствизант. искусстве А. В. часто изображался с посохом в правой руке и раскрытым свитком в левой, напр.: на иконе работы Андреаса Павиаса, 2-я пол. XV в., из Кефалинии (Б-ка Коргиаленос); на иконе из мон-ря Дионисиат , XVII в.; на иконе «Святые Антоний, Евфимий и Савва» из мон-ря Новый Скит на Афоне, 1766 г. Иконография А. В. в древнерус. живописи следует визант. образцам: в ц. Спаса на Нередице в Новгороде, 1198-1199 гг.; в росписи прп. Андрея Рублёва, 1408 г., на столпе в зап. части Успенского собора во Владимире; в Рождественском соборе Саввина Сторожевского мон-ря около Звенигорода, нач. XV в.; на фреске Успенского собора Московского Кремля, 1481 г.; на иконе 3-й четв. XVI в., Москва (ГИМ) и др. Изображение А. В. среди избранных святых часто встречается на рус. иконах, напр.: «СвятыеАнтоний Великий, Константин и Елена, Параскева Пятница, неизвестная мученица и образ Богоматери «Знамение»», сер.- 2-я пол. XV в. (ГРМ); «Святые Евфимий Великий, Антоний Великий, Савва Освященный», XV в., Новгород (Музей-квартира П. Д. Корина); «Избранные святые», 1498 г., Новгород, провинция (ГРМ); «Святые Николай, Антоний Великий и Афанасий Афонский», сер. XVI в., Ростов-Новгород (ЦМиАР). Изображение А. В. представлено на подоле «малого» саккоса митр. Фотия, сер. XIV в. (ГММК). |
| Исслед. Реставрация. М., 1989. Вып. 12. Ил. 8; образ 1714 г. в иконостасе московской ц. прор. Илии в Обыденском пер.). Иногда значение И. В. как св. воина подчеркивается тем, что в его левую руку кроме копья вложен меч (икона кон. XVII - нач. XVIII в. в соборе муромского Благовещенского мон-ря; см.: Иконы Мурома. М., 2004. С. 27. Ил. 17; икона нач. XVIII в. (собрание В. А. Бондаренко, см.: Иконопись эпохи династии Романовых: Собр. В. Бондаренко. М., 2008. Кат. 69. С. 81. Ил. 35); икона посл. четв. XVIII в. в серебряном окладе костромской работы 1796, ГИМ) или щит (икона письма Михаила Никитина Законина, 1699, ГТГ). Более редки изображения святого без копья, с крестом в правой и с мечом в левой руке (иконы нач. XVIII в., ГМИР, и 30-х гг. XVIII в. из ц. свт. Иоанна Златоуста в Толчковской слободе Ярославля, ЯИАМЗ); без креста, с копьем и мечом (палехская икона с житийными сценами, посл. четв. XVIII в., Гос. музей палехского искусства); с копьем, мечом и хоругвью на крестообразном древке, заменяющем мученический крест (икона, написанная Петром Иродионовым для кн. М. А. Волконского, 1690, ГИМ). Щит и (или) шлем иногда изображаются за плечами И. В. (икона 1690, ГИМ; икона нач. XVIII в., собрание В. А. Бондаренко, и др.). Нек-рые памятники этой группы отличаются тщательной проработкой пейзажа и лежащих на земле атрибутов святого (шлема, щита, колчана и меча) (напр., икона кон. XVII в., ГММК, иконы из московских храмов св. Иоанна Предтечи на Пресне и свт. Николая Чудотворца в Кузнецах и др.). К ним относится икона 1762 г. из московской ц. во имя св. Иоанна Воина на ул. Б. Якиманка; на ней пейзаж заменен архитектурным фоном (изображены сам храм и колокольня Ивана Великого с примыкающей звонницей), дополненным 3 крупными рокайльными картушами с гимнографическими надписями. Обилие вариаций при повторении общей иконографической схемы и представительность композиций указывают на особое внимание к образу святого, чьи иконы нередко исполнялись столичными мастерами, следовавшими традициям Оружейной палаты, или иконописцами из крупнейших художественных центров Поволжья. |
| На Руси самостоятельный болг. перевод стишного Пролога получил известность не позднее рубежа XIV и XV вв. (этим временем датируется старший список - ГИМ. Чуд. 17) преимущественно в монастырском, а не в соборно-приходском обиходе; служебные Минеи с проложными житиями не имели здесь (в отличие от Болгарии, Сербии, Валахии и Молдавии) распространения. Не позднее 2-й пол. XIV в. на слав. язык был переведен (в Болгарии или на Афоне) стихотворный месяцеслов Христофора Митилинского со стихами в честь К. и Елены под 21 мая. В слав. традиции этот памятник (в большинстве случаев анонимный) именуется обычно «Канон и стихиры святым всего лета». Старший южнослав. (болг.) список (Ath. Zogr. 115) датируется 1392 г. (авторство в рукописи приписано свт. Мефодию, еп. Патарскому, «сказаемо Митилено»), один из древнейших рус. списков сохранился среди дополнительных статей к Толковой Псалтири 1-й четв. XV в. (ЯИАМЗ. Инв. 15231), переписанной в Спасо-Прилуцком мон-ре под Вологдой (РФА. Вып. 3. С. 556-560). В кон. XIV в. (не позднее 1393) в Болгарии свт. Евфимием, патриархом Тырновским, было написано Похвальное слово равноапостольным К. и Елене. Повествовательную канву составляет греч. метафрастовское Житие К. и Елены, старший список (серб. ресавского извода) сохранился в составе Сборника житий и похвальных слов нач. XV в. (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 60. Л. 94-121 об.). Текст получил широкое распространение в славяно-румын. (прежде всего в молдавской), серб. и рус. рукописной традиции XV-XVII вв.; старший русский список содержится в составе Сборника житий и слов 2-й четв. XV в. (РГБ. Троиц. 754), но в Четьи-Минеи (включая ВМЧ) это произведение не вошло. Служба равноапостольным К. и Елене впервые была переведена в X в., вероятно в Болгарии, в составе служебных Миней; старший список (только окончание, с 9-й песни канона) находится в древнерус. Путятиной Минее XI в. (РНБ. Соф. 202), хорошо передающей языковые и орфографические особенности древнеболг. оригинала. Старшие полные древнерусские (новгородские) списки службы в составе служебных Миней на май (ГИМ. |
| 1502). Образ И. часто встречается в близкой к пророческому ряду композиции «Похвала Богоматери», напр. на иконах «Похвала Богоматери, с Акафистом» (сер. XVI в., ГРМ, и посл. треть XVI в., ВГИАХМЗ); на напрестольной пелене «Похвала Богоматери» (кон. XVI в., ГИМ). Иногда И. изображают среди святых на полях Богородичных икон: «Богоматерь Знамение» (Курская-Коренная) (Знаменская ц. в Нью-Йорке, 1597), «Знамение-Курская с пророками» (сер. XVII в., Музей икон в Рекклингхаузене), «Богоматерь Знамение Курская-Коренная» (1871, ГМИР). В многофигурной композиции «Сошествие во ад», согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), И. принято изображать стоящим рядом с пророками Ионой, Исаией и прав. Авелем. На «Малом» и «Большом» саккосах (Византия, сер. XIV в., ГММК) образ И. находится рядом с «Распятием». В разных списках Христианской топографии Космы Индикоплова на миниатюре, открывающей текст, изображен Голгофский крест, по сторонам которого представлены погрудные изображения пророков Исаии и И. (Vat. gr. 699, посл. четв. IX в.). По мнению Е. К. Редина ( Редин. 1916. С. 11-16), эти пророки, считавшиеся прообразами евангелистов, особо почитались среди старших пророков уже в VI в. На рус. иконах имя И. иногда изменяли и писали Еремей или Еремея: на иконе «Пророк Иеремия» из Иоанно-Предтеченского монастыря в Москве (XVI в., СПГИАХМЗ), на окладе Евангелия (1577, ГИМ), на иконе «Богоматерь Одигитрия, с прор. Иеремией и св. Иоанном Предтечей» (3-я четв. XVI в., ГВСМЗ). В иконописном подлиннике новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. под 1 мая И. представлен следующим образом: «Прор. Иеремия: сед, брада Иоанна Богослова, власы с ушей, риза вохра с белилы, испод лазорь; в свитце у него глаголет: Господи, силам суди праведный» (Иконописный подлинник. 1873. С. 28). Образ И. может быть помещен справа от центра пророческого ряда следом за прор. Ионой: «Аки Андрей апостол, риза вохра, испод лазорь, в свитке пишет. Путь тя видех, Израиле, жизни отроковице ко стези ведущей стое руко» ( Большаков. |
| и прп. Алексия. Кроме перечисленных произведений в Макариевом калязинском монастыре к кон. XIX в. находились недатированные изображения М., возможно созданные в XVII в.: образ прп. Сергия Радонежского и М. в молении Св. Троице (местный ряд соборного иконостаса), запрестольный крест с серебряным изображением М. на обороте, напрестольный крест с образом М. в подножии; в принадлежавшей мон-рю часовне во имя М. в правобережной части Калязина хранился образ преподобного ( Лебедев. 1867. С. 46, 48, 81; Павел (Крылов). 1897. С. 39-40, 71-72). В этот же период по монастырскому заказу писались «раздаточные» иконы чудотворца, подносившиеся государю и почетным богомольцам. Они упоминаются среди икон, хранившихся в Образной палате царя Алексея Михайловича, согласно ее описи 1669 г. Вероятно, среди них преобладали образы М. в молении Св. Троице, подобные иконе «Живоначальныя Троицы и Макария чудотворца в окладе», к-рая была поднесена Тверскому архиеп. Сергию после переложения мощей святого в новую раку в сент. 1699 г. ( Лебедев. 1867. Примеч. на с. 56). К этим произведениям, как показывает опись Троице-Сергиева мон-ря 1641 г., появившимся не позднее 30-х гг. XVII в., относится образ, написанный в упрощенной манере провинциальным мастером, видимо исполнявшим большие партии таких икон (посл. треть XVII в., ЦМиАР). Преподобный представлен в молении Св. Троице в облачном сегменте без свитка в руках; черты его лика и форма бороды идентичны образам прп. Сергия Радонежского, а композиция произведения напоминает иконы прп. Макария Унженского. Близкую иконографию имеет икона из собрания П. И. Щукина (сер.- 3-я четв. XVII в., ГИМ), традиционно определяемая как образ М., хотя в надписи на окладе святой именуется только как Макарий (Образы рус. святых в собр. ГИМ. М., 2015. Кат. 55 (описание Л. П. Тарасенко)). Святой показан со свитком, на к-ром помещена надпись - увещание братии. По сведениям Тарасенко, сходный по иконографии памятник сохранился в Петропавловской ц. в Кашине. Вероятно, к той же группе относились икона, упоминаемая в казначейской описи Воскресенского Новоиерусалимского мон-ря 1665 г. |
| Сочинение В. является ответом на труды правосл. авторов, полемизировавших со старообрядцами по вопросу о времени прихода антихриста, в первую очередь на сочинения митр. Стефана (Яворского) «Знамения пришествия антихристова и кончины века» (М., 1703) и митр. Иова «Ответ краткий на подметное письмо о рождении сими времени антихриста» (М., 1707), а также на «Жезл правления» Симеона Полоцкого, «Увет духовный» Холмогорского еп. Афанасия и др. В своем трактате В. подробно излагает старообрядческие идеи о состоявшемся пришествии антихриста в мир и его духовном воцарении, о «трех отпадениях» и распространении царства антихриста на Русь начиная с 1666 г., о прекращении благодати священства и проч. Данное сочинение известно в авторском списке - ГИМ. Хлуд. 262 ( Дружинин. С. 73. 5). Список предназначался Константину Федоровичу, федосеевцу, упоминаемому в житии В., впосл. присоединившемуся к правосл. Церкви (вскоре рукопись оказалась в собрании Нижегородского архиеп. Питирима ). Смирнов атрибутировал В. еще 2 сочинения: увещание держаться раскола и увещание бегать и таиться (изд.: Смирнов. Споры и разделения в рус. расколе в 1-й четв. XVIII в. С. 01-016, 020-023), но эта атрибуция представляется недостаточно аргументированной. Перечень списков сочинений В. дан в книге Дружинина. Соч.: Попов Н. Сборник для истории старообрядчества. М., 1864. Т. 1. С. 3-5 [приговор собора 1694 г.]; Смирнов П. С. Внутренние вопросы в расколе в первое время его существования. СПб., 1898. С. 041-045 [Приговор, или Уложение новгородского собора 1694 г.]; он же. Из истории раскола 1-й пол. XVIII в. СПб., 1908. С. 70-96 [послание на Выг о браке]; он же Споры и разделения в рус. расколе в 1-й четв. XVIII в. СПб., 1909. С. 017-020 [послание «О догматах и о титле»]; Гурьянова Н. С. Старообрядческие эсхатологические сочинения нач. XVIII в.//Общественное сознание и лит-ра XVI-XX вв. Новосиб., 2001. С. 102-107 [вопр. 9 из «Книги о антихристе»]. Лит.: Иустинов П. Д. Федосеевщина при жизни ее основателя//ХЧ. 1906. Февр. С. 256-281; Март. С. 391-414; Апр. С. 604-615; Смирнов П. С. Из истории раскола 1-й пол. XVIII в. СПб., 1908. С. 30-50; он же. Споры и разделения в рус. расколе в 1-й четв. XVIII в. СПб., 1909. С. 163-174; Дружинин В. Г. Писания рус. старообрядцев. СПб., 1912. С. 72-73; Понырко Н. В. Феодосий Васильев: Исследовательские материалы для «Словаря книжников и книжности Древней Руси»//ТОДРЛ. 1985. Т. 40. С. 173-176; Гурьянова Н. С. Крестьянский антимонархический протест в старообрядческой эсхатологической лит-ре периода позднего феодализма. Новосиб., 1988. С. 164 [Библиогр.]; она же. Старообрядческие эсхатологические соч. нач. XVIII в.//Общественное сознание и лит-ра XVI-XX вв. Новосиб., 2001. С. 84-107; Зеньковский С. Рус. старообрядчество: Духовные движения XVII в. М., 1995. С. 438-453 ; Фишман О. М. Жизнь по вере: тихвинские карелы-старообрядцы. М., 2003. С. 38-41. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСКРЕСЕНСКИЙ НАПЕВ Один из монастырских напевов Др. Руси. В его основе лежит традиция знаменного пения, а также поздних южнорус. и балканских распевов (киевского, греческого и болгарского), получивших распространение на Руси во 2-й пол. XVII в. Вероятнее всего, В. н. связан с творчеством распевщиков Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня муж. мон-ря , основанного Патриархом Никоном в 1656 г. Рукописи, в к-рых сохранился В. н., имеют московское происхождение и дают основание судить о том, что распространение этого напева во 2-й пол. XVII в., по-видимому, ограничивалось московским регионом. Косвенным подтверждением этому является и то, что в укр. рукописях сер. XVII в. близкая, но не идентичная В. н. 2-голосная редакция названа московской ( Шевчук. С. 23). Списки, содержащие В. н., встречаются редко. Песнопения, изложенные В. н., можно найти в Обиходах простом и постном, где они записаны крюковой или линейной (киевской квадратной) нотацией. Отдельные песнопения годового певч. круга были распеты В. н.; среди них херувимская песнь и причастный стих преподобным «В память вечную» (РГБ. Ф. 379. 19. Л. 128-129, 170 об., столповая нотация, посл. четв. XVII в.). К ним примыкают еще 3 напева херувимской песни, имеющие в рукописях названия: «никоновская» (Там же. Л. 130 и об.), «переводу Иерусалиму новаго» (ГИМ. Син. певч. 1378. Л. 70-71, киевская квадратная нотация, 2-я пол. XVII в.) и «превод воскресенского монастыря словет» (РГБ. Ф. 379. 41. Л. 30 об.- 32 об., демественная нотация, посл. четв. XVII в.). Судя по писцовым ремаркам, эти песнопения также были созданы распевщиками Новоиерусалимского мон-ря. Характерной чертой стиля песнопений Воскресенского мон-ря является простота напева, изложенного в куплетной форме. «Никоновская» и «переводу Иерусалиму новаго» херувимские песни более тесно связаны с традицией знаменного пения через его характерные интонационные обороты, «превод воскресенского монастыря» - с традицией демественного и путевого распевов. Вероятно, первые 2 херувимские являются более ранними образцами монастырского песнотворчества, чем песнопения, обозначенные в рукописях как «воскресенские». |
|
|
