| Р. (всегда под 19 окт.) помещена в месяцесловах Евангелия и Апостола кон. XIII в. (Ath. Chil. 52) и Апостолов нач. XIV в. (РНБ. Гильф. 15; НБУВ ИР. Собр. Сперанского. 153; см.: Д. Прилог месецослова XIII и XIV//Jyжhocлobehcku филолог. Београд, 1989. 45. С. 146-147, 151, 157). Особая (Норовская) редакция проложного Жития находится в серб. Прологе нач. XIV в. (вероятно, ок. 1313-1315; ГИМ. Увар. 70-F), переписанном, возможно, с экземпляра Пшинского мон-ря для серб. мон-ря Архангелов в Иерусалиме, основанного серб. кор. Милутином ( Иванова К. Из истории слав. письменности на Святой земле: О слав. рукописях, связанных со Святой землей, хранящихся в книгохранилищах вне Израиля//Jews and Slavs. Jerusalem; Sofia, 2008. Vol. 20: The Holy Land and the Manuscript Legacy of Slavs. P. 68-69); ранее эта рукопись датировалась кон. XIII - нач. XIV в. (СКСРК, XI-XIII. 469). Память И. Р. содержится также в серб. Прологе раннего XIV в. (РГБ. Рум. 319; см.: Mo š in V. Slavenska redakcija Prologa Konstantina Mokisijskog u svjetlosti vizantijsko-slavenskih odnosa XII-XIII v.//Zb. Historijaskog instituta Jugoslavenske akademije. Zagreb, 1959. Knj. 2. S. 33. N 8). Определенное воздействие на распространение почитания И. Р. в Сербии имело, возможно, и вхождение земель, на к-рых находился Рильский мон-рь, в сер. XIV в. в состав державы серб. кор. Стефана IV Душана ; королевский наместник этой области протосеваст Хрельо был ктитором обители. С введением Иерусалимского устава в минейные части тропарников сербских Псалтирей с восследованием стали часто включать тропарь и кондак в честь И. Р., что особенно отражено в старопечатных изданиях кон. XV-XVI в., начиная с Псалтири с восследованием (Цетинье, 1494) и в рукописях XVI-XVII вв. (напр.: 1573 г. (НБС. Рс 30. Л. 135 об.); 3-й четв. XVI в. (НБС. Рс 37. Л. 163); посл. четв. XVI в. (НБС. Рс 519. Л. 181 об.); кон. XVI в. (НБС. Рс 352. Л. 188 об.); 1645 г. (НБС. Рс 326. Л. 153 об.); ок. 1651 г. (НБС. Рс 46) и др.); более ранняя традиция остается пока не изученной. |
| трети XV в., с переходом на бумагу, начинают объединяться в сборники, своего рода антологии песнопений. Они могли включать как полный корпус знаменных песнопений, необходимых для совершения богослужения в любое время, так и отдельные части в различных сочетаниях - Ирмологий, Октоих (нередко его литургические циклы - воскресны, восточны, богородичны, евангельские стихиры - помещались в разных частях рукописи) и Стихирарь различной полноты, более или менее развернутые фрагменты Обихода, часто и азбучные тексты. В кон. XV - нач. XVI в. в певч. сборниках появляются небольшие подборки «покаялнов» ( покаянных стихов , или умиленных стихов; см. также ст. Духовные стихи ), к-рые уже в сер. XVI в. были оформлены в осмогласный цикл, впосл. постоянно пополнявшийся новыми текстами. Основу мелоса покаянных стихов составляли попевки З. р., хотя они могли сочетаться и с мелодическими оборотами, характерными для народно-песенной лирики. Их тексты были разнородными - заимствованными из песнопений, посвященных теме покаяния, сокрушения о грехе (тропари покаянного содержания, триодные стихиры или их фрагменты), компиляциями из отдельных стихов известных песнопений или внелитургическими, в к-рых отражались эсхатологические ожидания «судища страшна», нравственные идеалы чистоты, добра, нестяжания, а также исторические события (см.: Кораблева. 1979; Петрова, Серегина. 1988). С созданием знаменного Октоиха-Стихираря, вероятно, связано появление в заголовках певч. азбук-перечислений понятия «знамение столповое» (ГИМ. Епарх. 176. Л. 208 об., посл. четв. XV в.; ИРЛИ. Бражн. 1. Л. 3, сер. XVI в.; позднее также «столповое пение» - РНБ. Погод. 385. Л. 164, 20-е гг. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 17, 29, 24), к-рое происходит от евангельских столпов - указателя воскресных чтений Евангелия в связи с последовательным чередованием недельных гласов. Число азбучных текстов в посл. четв. XV - 1-й пол. XVI в. заметно увеличилось. Наряду с азбуками-перечислениями переписывались «сказания знамению», музыкально-теоретические руководства, содержащие толкование знаков, т. |
| Систематическую коллекцию A. P. содержит т. н. Патерик Скитский поглавный. Его греч. прототип, предположительно восходящий к VI-VII вв., не обнаружен. Состав и происхождение Патерика были исследованы В. С. Преображенским (в нач. XX в.), Н. ван Вейком (30-е гг. ХХ в.), В. Р. Федером (70-90-е гг. ХХ в.). По мнению ван Вейка, Патерик был переведен с греч. ранее др. патериковых рассказов в IX в. в Моравии или Паннонии, возможно самим св. Мефодием (ван Вейк отождествил перевод этого Патерика с «отеческыми книгами», о к-рых упомянуто в житии св. Мефодия). Наиболее полный состав Патерика представлен только в древнерус. рукописной традиции (РНБ. Собр. Погодин. 267, XIV в.; ГИМ. Син. 3, нач. XV в.; старший из рус. списков - Сербия, б-ка мон-ря Дечаны, сер. XIII в.,- не содержит, как и ряд позднейших рукописей, 1-го разд.); южнослав. списки XIV в. (РГБ. Собр. А. Н. Попова, 93, т. 1, серб. список с болг. оригинала, 1-я треть XIV в.; Vindob. slav. 152, серб., 1-я пол. XIV в., и др.) имеют общие пропуски отдельных рассказов и изречений. В наст. время В. Р. Федер готовит критическое издание этого памятника. Скитский Патерик послужил основой для более поздних компиляций: 1) Протопатерика Скалигерова, возникшего предположительно в Болгарии в X в., где помимо извлечений из Скитского Патерика содержатся части «Лествицы» и Патерика Египетского краткого (известен только в рус. списках - Leiden, Bibl. Univ., Scal. 74, 2-я пол. XIII в.; РГАДА. Ф. 181 (РО МГАМИД), 602, ок. 1477), 2) Патерика Сводного (часто именуемого в списках Скитским), составленного в 1-й пол. XIV в. в Болгарии или на Афоне также из статей Патериков Азбучно-Иерусалимского, Египетского и Синайского (старший список - ГИМ. Хлуд. 237, болг., 2-я четв. XIV в.); 3) Патерика Систематического, составленного в XVII в. на Руси или на Афоне, куда также входят нек-рые части Патерика Азбучно-Иерусалимского. Скитский Патерик явился одним из источников для Изборника 1076 г. и Пролога. Извлечения из алфавитного собрания A. P. содержит Патерик Египетский, извлечения из патериковых рассказов разных типов содержит и Патерик Синайский. Материал Патериков Скитского и Азбучно-Иерусалимского был в XVI в. внесен в ВМЧ митр. Макария под 31 дек. Критических изданий всех вышеперечисленных Патериков не существует. Протопатерик Скалигеров издан Р. Новаком и В. Федером в 1985 г. в транскрипции и на микрофишах. Повествовательная часть Сводного Патерика опубликована в 1980 г. С. Николовой. |
| В русских редакциях Иерусалимского устава 15 июля помимо памяти К. и И. отмечается память равноап. кн. Владимира. В связи с этим в рукописях и печатных изданиях XV-XVII вв. даются разные варианты соединения последований К. и И. и равноап. кн. Владимира. В рукописи ГИМ. Син. 329, 3-й четв. XIV в., указывается память равноап. кн. Владимира, но служба поется только К. и И. В одной из ранних рус. редакций Типикона («Ока церковного») по спискам БАН. Арх. д. 3 и РГБ. Троиц. 241 в середине описания службы 15 июля вставлены отпустительный тропарь и кондак равноап. кн. Владимиру, к-рые, возможно, исполнялись на службе. Различные варианты соединения последований К. и И. и равноап. кн. Владимира можно встретить в Минеях XV-XVII вв. В них есть варианты со службой по будничному уставу: с пением «Бог Господь», но без входа и паремий на вечерне и без полиелея на утрене, при этом соединяются последования Октоиха, мучеников и равноап. кн. Владимира (см.: Минеи РГБ. Троиц. 568, 571, 579, 583). В др. вариантах соединения последований ради равноап. кн. Владимира совершается вход на вечерне, читаются паремии (Минея РГБ. Троиц. 600), поется полиелей на утрене (Типикон РГБ. Троиц. 239). В иных рукописях указывается, что служба К. и И. переносится на 14 июля, на повечерие, или поется тогда, «когда рассудит настоятель»,- такие разъяснения можно встретить в богослужебных книгах с XVI в.; как правило, служба К. и И. переносится в том случае, если служба равноап. кн. Владимиру совершается по праздничному чину. Указание о переносе последования К. и И. на 14 июля встречается в издании Типикона 1641 г. и в печатных июльских Минеях 1-й пол. XVII в. (1629, 1646), хотя сами песнопения К. и И. помещаются в этих книгах под 15-м числом. В послениконовских изданиях Типикона и июльской Минее последование К. и И. всегда помещается 14 июля и соединяется с последованиями Октоиха и ап. Акилы. Начиная со 2-й пол. XVII в. в последовании К. и И. кондак 2-го гласа заменяется на кондак 4-го гласа, что связано с исправлением слав. текстов по греч. богослужебным книгам. |
| центров (Москвы, Вел. Устюга, Н. Новгорода, Вологды) «при державе блаженныя великаго государя царя и великаго князя Михайла Федоровича Всеа Русии» («Сказание о зарембах» (3-я четв. XVII в.) - ГИМ. Син. певч. 219. Л. 377-377 об.; см.: Шабалин. 2003. С. 169). Система помет, описываемая в «Сказании о подметках», представляет собой 7-ступенный звукоряд, состоящий из 2 одинаковых по интервальному строению слитно соединенных тетрахордов; судя по пометам, «Леонтиев розспев» звукоряда был ближайшим по времени усовершенствованием «розпева Шайдурова», т. к. предлагал более удобные в использовании и принятые впосл. обозначения ступеней («согласий», «степеней») звукоряда: - - - - · ( =) - - (от верхней ступени к нижней). Тетрахордная структура звукоряда отражалась в представлениях о «сугубом согласии», т. е. о функциональном тождестве ступеней, находящихся в квартовом отношении («В высоких согласиях в пении сходятся сия подметки: точка приходит в веди, мыслеть приходит в глаголь, наш приходит в покой» - РНБ. O. XVII. 19. Л. 64-64 об.), и о возможности «преложения на другое согласие: или от высокаго на ниское, или от нискаго в высокое» («Сказание известно о осмостепенных пометах» - РГБ. Собр. Разумовского. 1. С. 27-28, 2-я пол. 70-х гг. XVII в.; см.: Шабалин. 2003. С. 182). Особыми транспозиционными («странными») пометами отмечались использовавшиеся в знаменном пении метаболы (перемещения) звукоряда («премена гласом необычная», «согласия… странна и чюжда своих обоих согласий бывающа… высокаго и нискаго» - РГБ. Собр. Разумовского. 1. С. 37-38), распространявшиеся на отдельные фрагменты песнопений и придававшие звучанию необычную окраску. Объем реального звукоряда в песнопениях превышал 7-ступенный, поэтому в пометных руководствах количество обозначений было увеличено до 8-9 (Там же. С. 21-25; см.: Шабалин. 2003. С. 180-181), а затем и до 12 ступеней (см. ст. «Извещение о согласнейших пометах» ( Александр Мезенец и прочие. 1996. С. 119)). В «Извещении...» старца Александра Мезенца, составленном по завершении работы «комиссии», занимавшейся правкой певч. |
| В богослужебной практике XVIII-XIX вв. старообрядцев, принимающих священство, также происходит переход к ежедневному употреблению И. а., как и в Русской Православной Церкви. Пс 102 и 145 читались (см.: Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М., 2001р. Л. 112 об.), впосл., уже в XX в., в нек-рых общинах стали исполняться на глас. При этом вседневные антифоны играют роль «полупраздничных» - они исполняются вместо И. а. в Богородичные и престольные праздники, не имеющие своих праздничных антифонов. Совр. греч. практика в отношении использования И. а. не является однородной ( Печатнов В. В. Божественная литургия в России и Греции. М., 2008. С. 101-113). А. А. Лукашевич Певческая традиция В древнерус. традиции И. а. не нотировались, вероятнее всего, вплоть до кон. XVII в. Первые 2 антифона, возможно, произносились читком. Во многих дореформенных рукописях XVII в. встречаются указания на чтение И. а.: «псаломщик говорит» (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 352, 1648-1652 гг.). Можно предположить, что И. а. могли также исполняться простым напевом (силлабического стиля). По рукописи кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 152. Л. 160-165) известен монодийный распев 102-го и 145-го псалмов, записанный казанской нотацией, с ремаркой «путь против демества». С XVIII в. использовались 102-й и 145-й псалмы киевского распева (РНБ. Q. I. 537. Л. 72-93, 1-я четв. XVIII в.) и сокращенного греческого распева 1-го гласа (М., 1772. Л. 132-138). В старообрядческих общинах поповского согласия сложилась традиция исполнять 102-й и 145-й псалмы на напев самогласна или подобна гласа недели (1-й глас - «Небесным чином», 2-й глас - «Егда от древа», 4-й глас - «Иже званый свыше быв», 5-й глас - «Радуися, Живоносный Крест», 6-й глас - «Тридневен»). В некоторых общинах первые 2 антифона независимо от рядового гласа поют на 7-й глас, вероятнее всего по причине неграмотности. В общинах южных областей России, в Молдавии, Румынии И. а. обычно читаются. Стихи 3-го антифона до XVIII в. не фиксировались в певч. книгах. В одной из рукописей нач. XVIII в. обнаружены нотированные запевы с ремаркой «ино и вси блажени пои в той же голос», «вси запевы пой с тех последи помяни нас» (РНБ. Ф. 536. Q. 650. Обиход. Л. 75 об.; Захарьина. С. 106). О способе исполнения в древнерус. традиции можно судить по старообрядческой практике. В общинах стихи 3-го антифона читаются на погласицу, а вторые полустишия стиха, с к-рого припевают соответствующие тропари, поются на модель запева к стихирам. Воскресные блаженны фиксировались со 2-й пол. XVI в. в Октоихе или в Обиходе в составе песнопений литургии (см. ст. Блаженны ). |
| XVI в., РГБ. Ф. 173. IV. 54, содержащий только текст до 1015 г.). Оба извода содержат почти идентичный текст новгородской летописи, отражающий события кон. XI - нач. XIV в., однако изводы различаются в части за XI в. Младший извод имеет продолжение о событиях XIV - 1-й пол. XV в. Ряд уникальных известий за XI и XIV вв. содержат также новгородско-софийские летописи, в целом представляющие сводческую работу уже XV в. Три памятника содержат тверское Л. с кон. XIII в. и на протяжении всего XIV в.: Рогожский летописец - свод, сохранившийся в единственной рукописи 2-й четв. XV в. (РГБ. Ф. 247. 253); Тверской сборник (Тв.), известный в 3 списках XVII в. (к Твери имеет отношение только текст с 1284 г.; более ранние статьи восходят к ростовскому своду 1534 г., который в свою очередь имел источники, близкие к новгородским и новгородско-софийским летописям), а также тверской летописный фрагмент за 1314-1344 гг., обнаруженный А. Н. Насоновым в рукописи XVII в. (ГИМ. Муз. 1473). История Л. XI-XV вв. во многих моментах может быть уверенно реконструирована на основе сравнительно-текстологического метода, анализа вставок, дублировок и внутренних т. н. швов, выявления языковой гетерогенности и др. методов. В то же время остается немало дискуссионных или не вполне проясненных вопросов. Важнейшие из наиболее ранних сохранившихся летописных кодексов (Лаврентьевский, Радзивиловский, Московско-Академический, Ипатьевский, Хлебниковский) в части до 10-х гг. XII в. содержат почти идентичный текст, начинающийся словами: «Се повести времяньных лет...» и получивший поэтому в науке название «Повесть временных лет» (ПВЛ). Этот свод состоит из обширной недатированной части (рассказывающей о расселении народов после потопа, географии Вост. Европы, происхождении Киева, визите св. ап. Андрея Первозванного на Русь и др.) и погодных статей с 852 (6360) г. по 10-е гг. XII в. (конкретный момент, когда заканчивается ПВЛ и начинаются ее продолжения, является предметом дискуссии). Статьи ПВЛ за IX-X вв., очевидно, написаны ретроспективно, на основании устной традиции и визант. |
| Обобщая результаты анализа рукописных памятников посл. четв. XVI - 20-х гг. XVII в. следует отметить, что уже в этот ранний период термин, помимо исходной формы «З.», имел неск. устойчивых разновидностей; все они обозначались с помощью определенных скорописных сокращений. Исходная форма термина «З.» имеет 2 способа написания - и , последний более употребителен. В рукописях 1-го этапа также выявлено 3 разновидности термина: «З.» с последующим знаком ( ); «З.» с надписанием над термином букв и (или только ), равнозначных слову «верх» (, ); «З.» с буквами и последующим знаком ( ). Для этих разновидностей, равно как и для исходной формы, характерно вертикальное расположение образующих его букв. Возможно, причиной такого написания является большая наглядность, стремление выделить термин в ткани песнопения. Анализ употребления термина «З.» и его разновидностей выявил примерно одинаковую частоту их использования. Можно предположить, что выбор той или иной разновидности зависел от писца. Так, в рукописи инока Христофора ГИМ. Щук. 767 термин дан в форме . В певч. сборнике 20-х гг. XVII в. РГБ. Ф. 37. 379 написание термина в форме употребляется 4 раза, а в совокупности со знаком - 6 раз. Однако вполне вероятно, что разновидности термина могли означать и разновидности приема. Какое из высказанных допущений верно, можно установить, только выяснив смысл термина при анализе и расшифровке записей безлинейного многоголосия 2-го этапа. На материале же 1-го этапа можно лишь констатировать, что разновидность термина «захват верх» исторически более ранняя, ее следует признать и наиболее полной, т. к. в данной разновидности не только содержится указание на прием З., но и определяется партия многоголосия, в к-рой выполняется З.,- верх . Случаи употребления термина «З.» и его разновидностей в рукописях 1-го этапа найдены в монодийных записях путевого распева. Редкий для столь раннего времени пример использования З. в демественном распеве обнаружен в рукописи ГЦММК. Ф. 283. 15. По времени написания (1606-1612) эта рукопись относится к 1-му этапу бытования термина, но по принципу фиксации (поголосное изложение) примыкает ко 2-му этапу, когда наличие многоголосия в недрах монодийной древнерусской культуры стало вполне очевидным. В записях вышеназванной рукописи встречается не только термин «захват верхом» (), но и «захват демеством» (). Оба термина употребляются систематически, почти на каждом листе рукописи. В пределах песнопения термин «З.» используется 1-2 раза. Большее количество указаний отмечается в «Аллилуии», озаглавленной «радилова». Здесь в партии демества термин дан 5 раз (Л. 199-200 об.). Аналогичное количество указаний на «захват демеством», расположенных в идентичных местах словесного текста «Алилуии», видим и в партиях низа, верха и пути (Л. 201-204 об.). |
| С. 737–753; 7/8. С. 953–964. 398 Mansi I. D. Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio. T. 35. Col. 1491–1492; ср. рубрику последующих униатских изданий Служебника: «И тако диакон [губою] влагает их (части Агнца NI и КА. – Авт.) и вся другия частицы, с Агнцем пресуществленныя, во святую чашу» (Литургикон, сиесть Служебник. Р., 1952. Л. 273). 399 Архив Юго–Западной России. Часть 1. Том V: Акты, относящиеся к делу о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату (1620–1694). К., 1872. С. 8. 400 Jugie M. Theologia dogmatica christianorum orientalium ab ecclesia catholica dissidentium. P., 1930. T. 3. P. 222. 402 Там же. С. 432–434. «Хлеб животный» Сильвестра и этот ответ Евфимия были написаны между 2–й пол. 1685 и 2–й пол. 1687 гг. 403 См.: Бернацкий М. М. Освящение поминальных частиц в контексте спора о времени пресуществления Св. Даров, состоявшегося в послед. четв. XVII в. в Москве: Глава о поминальных частицах в «Щите веры» и «Остене»: (Публикация по рукописям ГИМ. Син. 346, 452, 546)//Вестник ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия. М., 2006. Вып. 1(16). С. 129–144. 404 См.: Асмус М., диак. К вопросу об освящении поминальных частиц за Божественной литургией//Вестник ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия. 2005. Вып. 14. С. 20; см. также: Он же. Определение Римо–Католической Церкви о частицах проскомидии//Там же. 2008. Вып. 4(24). С. 11–25. 405 Wort und Mysterium: Der Briefwechsel ueber Glauben und Kirche 1573 bis 1581 zwischen den Tuebinger Theologen und dem Patriarchen von Konstantinopel. Witten (Ruhr), 1958. 406 [Theophanes (Procopowitz), archiep.] Christianae orthodoxae Theologiae eadem serie ac methodo qua Theophanes Procopowitz usus est in Academia Kiowiensi adornatae et propositae volume III. Lipsiae, 1793. 426 Ibid. р. 625–626. Феофан цитирует по–латыни; греческий текст см. в: PG. 85. Col. 1317; Mansi. T. 2. Col. 888. 427 Верховской П. В. Учреждение Духовной Коллегии и Духовный Регламент. Ростов–на–Дону, 1916. С. 52. Т. 2: Материалы. 441 Блаж. |
| А. Н. Крюкова Почитание М. на Руси и у южных славян Ап. Матфей. Фрагмент композиции «Страшный Суд». Роспись Димитриевского собора во Владимире. 1194–1197 гг. Ап. Матфей. Фрагмент композиции «Страшный Суд». Роспись Димитриевского собора во Владимире. 1194–1197 гг. Об особом почитании апостола и евангелиста М. свидетельствует наличие его памяти даже в самом сокращенном варианте древнерус. месяцеслова ( Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 34). К апостолу обращались за помощью в молитвах и в заговорах, потому что он, как и др. апостолы, «преемше власть от превечнаго Сына Божия наступати на змию и на скорпию, и на всяку силу вражию, и целити всяк недуг и всяку язю в людех и во всех странех» ( Конзал В. Старослав. молитва против дьявола. М., 2002. С. 109). М. часто фигурирует в заговорах в качестве заступника от разных бед и напастей (Отреченное чтение в России XVII-XVIII вв. М., 2002. (по указ.)). Вытеснение в визант. агиографической традиции Мученичеств М. историей проповеди ап. Матфия в стране людоедов (CANT, N 267; BHG, N 1224-1225) непосредственно сказалось на славяно-рус. переводных памятниках. Житие под 16 нояб. в краткой редакции нестишного Пролога представляет собой перевод текста (кон. XI - нач. XII в.) из Минология Василия II, где упоминание о стране людоедов и сообщение о поставленном там еп. Платоне занимают лишь незначительное место в общем объеме повествования, посвященного М. Кончина апостола, согласно этой версии, произошла в Иераполе Сирийском (Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сентябрь-февраль. М., 2010. Т. 1. С. 358). Любопытно, что при переработке данного Жития в составе пространной редакции нестишного Пролога (в XII в.) было добавлено, что М. вернулся к людоедам, претерпел мучения и был убит (ВМЧ. Нояб. День 16. Стб. 2061). Слав. стишной Пролог (переводы XIV в.) вслед за своим оригиналом - греч. стишным Синаксарем - представляет весьма подробный вариант текста апокрифа, посвященного на самом деле ап. Матфию ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 58-61). Этот текст распространился на Руси в кон. XIV - нач. XV в. Не позднее нач. XIV в. на слав. язык был переведен еще один вариант краткого Жития, который помещался в качестве предисловия к Евангелию от М. (один из старших серб. списков - ГИМ. Хлуд. 13, ок. 1308-1311 г.). На Руси этот тип Евангелия с предисловиями-житиями евангелистов получил распространение с посл. четв. XIV в., в эпоху «второго южнославянского влияния». |
|
|
