| Тем не менее они не вытеснили полностью коллекции Ансельма Ланского и Гильберта Порретанского. Аналогичное редактирование глосс на др. книги Свящ. Писания происходило во время их использования в процессе преподавания в европ. ун-тах и кафедральных школах. Долгое время бытовало мнение, что текст glossa ordinaria унифицировался в 30-х гг. XII в., период с 1140 по 1220 г. характеризуется массовым распространением рукописей примерно с одинаковым составом глосс. При отсутствии критического издания полного корпуса glossa ordinaria трудно оценить правильность такой датировки. Исследователи тех частей корпуса, к-рые изданы критически (глоссы на Книгу Песни Песней Соломона и часть Книги Плач Иеремии), склонны утверждать, что традиц. датировка не соответствует действительности. Процесс унификации глосс протекал в неск. этапов. Текст, сформировавшийся в первые десятилетия XII в., подвергался затем редактированию и адаптации к нуждам учебного процесса. Большая часть рукописей, переписанных после 1200 г., содержит уже 2-ю редакцию глосс с заметной тенденцией к упрощению и сокращению текста, иногда приводящая к его ухудшению. Самой поздней частью глосс на те или иные книги, как правило, являются предисловия исагогического характера, к-рые добавлялись уже после того, как сформировался основной корпус глосс. Одна библейская книга могла содержать неск. предисловий разного времени и разных авторов. Самым поздним из них считается 3-е предисловие к глоссам на Книги Маккавеев сер. XIII в. Источники общепринятых глосс и проблема авторства Библейский текст в глоссированных рукописях соответствует той редакции Вульгаты, к-рая сформировалась благодаря деятельности Алкуина (ок. 730-804) и др. писателей Каролингского возрождения. Glossae ordinariae в свою очередь способствовали возникновению следующей редакции Вульгаты, т. н. Парижской Библии (1-я четв. XIII в.) - собирательного названия лат. перевода Свящ. Писания, являвшегося адаптацией текста глоссированных рукописей XI-XII вв., к-рые содержали варианты перевода LXX, а также характерную разбивку библейского текста на стихи, легшую в основу деления Стефана Лангтона и в конечном счете - в основу совр. деления на главы и стихи. |
| Распространение произведений К. О. на Руси началось, вероятно, еще в период принятия христианства на рубеже Х и XI вв., не позднее XII в.: самые старшие списки его риторических произведений сохранились в Торжественнике XII в. (РНБ. F.n.I. 46) и Сборнике слов и поучений кон. XII - нач. XIII в. (РГБ. Троиц. 12); практически современен им древнейший список общих служб в Ганкенштейна кодексе . Поучения на праздники повлияли на формирование рус. редакции учительной части Пролога, широкая популярность к-рого привела к возникновению поздних редакций текстов и к появлению подражателей. Возможно, именно под влиянием Поучений К. О. между кон. XIV и посл. четв. XV в. на Руси был составлен цикл из 15 Поучений для Минеи Общей. Этот цикл болг. исследователь П. Димитров приписывает К. О. ( Димитров. 1987), однако эта атрибуция представляется поспешной (ср.: Станчев, Попов. 1988. С. 107-108), поскольку входящие в него тексты предназначены для поздней (не ранее XIV в.) редакции Минеи Общей, в к-рой службы подразделяются не только по ликам святых, но и по их числу («единому» и «двум или многим»). Хуже изучено влияние творчества К. О. на древнерус. книжников в сфере гимнографии, однако Шаламанов засвидетельствовал пример использования его общего канона святителю при создании во 2-й пол. XV в. канона св. кн. Феодору Смоленскому и Ярославскому ( Шаламанов. 1987). Творения К. О. часто встречаются в старообрядческих рукописях XVIII-XIX вв. и в московских старопечатных рус. книгах (о рус. рукописной и старопечатной традиции см.: Климент Охридски. 1970-1977. 3 т.; Chertoritskaia. 1994 (по указ.); Кенанов Д. Старобългарски текстове и южнослав. теми в печатния Пролог//Krakowsko-Wileskie studia slawistyczne. Kraków, 1998. T. 2. S. 250-263; Давыдова. 2000; Мострова. 2000. С. 58-75; Каткуте А. Болгарские материалы в восточнослав. Прологе//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 2002. Т. 7. С. 199-207; Чистякова М. В. Текстология вильнюсских рукописных прологов: Сентябрь-ноябрь. Вильнюс, 2008; Она же. Предварительный сводный каталог церковнослав. проложных текстов. Вильнюс, 2013. Т. 1; Турилов. 2010. С. 43-46). Йовчева ( Йовчева. 2011) выявила песнопения, связанные с окружением К. О., в первопечатном Октоихе Швайпольта Фиоля (Краков, 1491). Произведения К. О. содержатся и в слав. рукописях, созданных в Валахии и Молдавии (см.: Mircea. 2005 (по указ.)). Славянские произведения о К. О. |
| Мученичество св. Никиты. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gt. 1613. P. 37) Мученичество св. Никиты. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gt. 1613. P. 37) В X-XI вв. Н. в основном изображался как юный мученик с русыми или темно-русыми волнистыми волосами средней длины и едва пробивающимися усами и бородой. В ранний период, как у большинства воинов, его одеждой были хитон и плащ, в руке он держал крест. Так святой представлен: на реликварии из афонской Великой лавры св. Афанасия (кон. X в.); на миниатюре из Минология имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 37, 1-я четв. XI в.) - во время казни, в огне; в росписи каппадокийских храмов, напр. в Хачлы-килисе в Кызылчукуре (нач. X в.), Элмалы-килисе в Гёреме (кон. XI - нач. XII в.); на мозаике в юго-зап. капелле кафоликона мон-ря Осиос Лукас (1030-1040) и там же в медальоне на фреске в своде крипты и проч. Тот же образ Н., но с короткой бородой имеется в ц. вмч. Пантелеимона в Ано-Буларии на п-ове Мани, Греция (991/2) (см.: Δρανδκης Ν. Β. Βυζαντινα τοιχογραφαι τς Μσα Μνης. Αθνα, 1964); в Минологии из Бодлианской б-ки (Bodl. Barocci 230. Fol. 3v, 3-я четв. XI в.) - на фронтисписе между святыми Корнилием и Евфимией; на мозаике мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос (1049-1055) - в медальоне, с темными волосами. Позже Н. изображали в воинском облачении, как, напр., в базилике Константина в Еникёй в Каппадокии (XI в.). В Минологии на сент. из Британской б-ки он показан полуобнаженным, с повязкой на бедрах, в ожидании казни через усекновение головы (что противоречит Житию), а не в огне (Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 117v, кон. XI в.). С кон. XI - нач. XII в. наибольшее распространение получил образ Н., «видом подобного Христу»: молодой воин с темными длинными волосами и небольшой густой бородой. Этот тип становится предпочтительным для визант. и поствизант. искусства, его описывает и иером. Дионисий Фурноаграфиот (ок. 1730-1733; Ерминия ДФ. С. 198). В этом варианте изображения облик Н. близок к облику св. воина Артемия, с к-рым его нередко помещали рядом и с к-рым при отсутствии надписей его можно спутать. Вместе Н. и св. Артемий представлены: на мозаике Палатинской капеллы в Палермо (1143-1146); на фреске ц. вмч. Пантелеимона в Горно-Нерези, Македония (1164). В освященном во имя Н. храме в Чучере, Македония (1314), он изображен на фреске у алтаря в особом обрамлении, которое выделяет его среди др. святых как покровителя храма: это воин, правой рукой он опирается на копье, за спиной виден большой щит. Подобный образ Н.-воина сохранился в декорациях церквей свт. Власия в Фрилингианика на о-ве Китира (80-90-е гг. XIII в.), свт. Николая Орфаноса в Фессалонике (ок. 1320) и др. |
| Саклы-килисе (ц. св. Иоанна, Гёреме 2а, сер. XI в.) расположена в зоне скал, прилегающих к музею. Прямоугольный в плане, вытянутый по оси «север-юг» храм имеет 3 апсиды и нартекс, открытый 2-частной аркадой в наос. Деисус. Роспись Каранлык-килисе. Сер.— 3-я четв. XI в. Деисус. Роспись Каранлык-килисе. Сер.— 3-я четв. XI в. Живопись выполнена по тонкому, просвечивающему белому грунту (штукатурка отсутствует), колорит 3-цветный. Геометрический орнамент скуп, нередко его заменяет красная линия, отделяющая архитектурные плоскости. Роспись апсид не сохранилась, за исключением южной, где остались фрагменты изображения Христа на троне. На стене, отделяющей нартекс от наоса, прорезанной 2-частной аркадой, со стороны входа в наос,- фигуры Богоматери и арх. Гавриила из сцены «Благовещение» и фигура прор. Исаии. В замке сев. арки, в медальоне,- изображение Христа Еммануила, в замке южной - Нерукотворный образ Спасителя на убрусе, окруженный 7 печатями. Такой же образ, но без печатей находится в предалтарной части наоса, на сев. стене. Рядом, под большой композицией с изображением вмч. Георгия на коне, побивающего змея,- погрудный образ архангела. Верхние части стен занимают неск. композиций из евангельского цикла («Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Распятие»). На юж. стене при входе - «Видение св. Евстафия», сюжет, нередко повторяющийся в каппадокийских храмах. Фигуры святых занимают нижний ярус стен, поверхности опор и арок, разделяющих пространство храма: Иеремии, Космы и Дамиана, Игнатия, Никиты, Георгия и Феодора (изображены на конях, друг напротив друга, побивающими копьями змеев), Константина и Елены, Димитрия, Нестора, Феодора Тирона, Ермолая, Пантелеимона; на сев. стене - изображение местночтимого св. воина Иерона. Роспись Эльмалы-килисе. Сер.— 3-я четв. XI в. Роспись Эльмалы-килисе. Сер.— 3-я четв. XI в. Роспись в Саклы-килисе более схематична, чем в Юсуф-Коч-килисе. Статичность образов отдельно стоящих святых сочетается здесь с активной жестикуляцией персонажей из евангельских сцен. В фигурах соблюдены классические пропорции, вместе с тем в них сильна экспрессия, характерная для каппадокийской живописи, что особенно ощутимо в ликах, имеющих в качестве основного тона белый цвет основы - грунта или стены. Резкие, контрастные по отношению к основному тону оливковые тени заменяют собой контур, обрамляющий лик. В изображении одежд теплые тона красных и желтых охр сочетаются с холодными темно-лиловым и белым. Диссонанс в стиле такого искусства вызван провинциальностью восприятия визант. идеала этого времени. |
| Художественное оформление рукописи включает портреты и символы евангелистов на 8 отдельных листах, 8 заставок (5 больших и 3 в один столбец) и 440 инициалов, к-рые являются лучшими образцами рус. орнаментики неовизант. стиля. Заголовки чтений выполнены золотой краской поверх киноварной подложки, реже - киноварью. Верхнюю доску переплета покрывает золотой оклад. Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Заставка к Евангелию от Иоанна. (Л. 6). Евангелие Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34) Исследователи единодушно относят рукопись к произведениям московского книжного искусства и правомерно сближают ее с такими памятниками времени митрополитов Киприана († 1406) и Фотия († 1431), как Евангелие Владимира Андреевича Храброго, Киевская Псалтирь, Евангелие Хитрово (РГБ. Ф. 304. III. 3/М. 8657, ок. 1400 г.), Андрониково Евангелие (1-я четв. XV в.- ГИМ. Епарх. 436). Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Телец (символ евангелиста Луки). Миниатюра из Евангелия Успенского собора Московского Кремля. Кон. XIV - 1-я четв. XV в. (ГММК. Кн. 34. Л. 128 об.) Иконографическая программа рукописи ближе всего к Евангелию Хитрово, вышедшему из центральной московской мастерской, возглавляемой Феофаном Греком , а затем прп. Андреем Рублёвым , или к их общему источнику. Особенностью Е. У. с. является наличие наряду с портретами евангелистов листовых миниатюр с изображениями их символов, вписанных в круги. В визант. рукописях такие изображения известны с XII в., встречаются в XIV в., в западноевроп. искусстве широкое распространение получили начиная с XI в. Символы евангелистов повторяются также на окладе Евангелия. Это дало основание И. А. Стерлиговой предположить, что миниатюры и оклад являются частями единого замысла. До наст. времени остается спорным вопрос о точной датировке рукописи. Нек-рые исследователи предполагают, что она была создана между 1393 и 1397 гг., основываясь прежде всего на участии в ее написании протодиак. Спиридона, однако большинство ученых склонны считать, что рукопись можно отнести к 1-й четв. XV в. Г. В. Попов предположил, что написанная в нач. XV в. рукопись нек-рое время оставалась непереплетенной, после приезда в Москву митр. Фотия она была украшена живописью и помещена в оклад. Однако реальная хронология создания рукописи может быть и иной. С приездом митр. Фотия в 1410 г. центральные московские мастерские пополнились художниками - выразителями нового духовного направления и художественного стиля, но это не исключало параллельной работы писцов, продолжавших традиции времени митр. Киприана. |
| 13-14; Мк 8. 27-28; Лк 9. 18-19), евангелисты, говоря об И. П., были вынуждены акцентировать внимание на его подчиненном положении по отношению к Истинному Мессии. Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) Проповедь св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 300) У евангелиста Матфея доказательством того, что И. П. ниже Иисуса Христа, служит их диалог перед Крещением: «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф 3. 14). У евангелиста Марка, по мнению ряда исследователей, присутствует мотив «неузнанного Илии», аналогичный мотиву «мессианской тайны». Свидетельство Луки составляет своего рода диптих с хиастической структурой: весть о рождении И. П. (Лк 1. 5-25), благовещение о рождении Спасителя (Лк 1. 26-38), встреча их матерей (Лк 1. 39-45), Дева Мария прославляет Бога за Иисуса (Лк 1. 46-55), Захария благодарит Бога за И. П. (Лк 1. 57-79). Однако рассказ о крещении Господнем у Луки помещен после рассказа об аресте И. П., а И. П. не упоминается более (даже сошествие Св. Духа происходит в результате молитвы Иисуса - Лк 3. 21). У него также пропущена история о казни И. П. (есть только упоминание о ней в Лк 9. 7-9), вероятно, чтобы его смерть не воспринималась как искупительная. Наконец, евангелист Иоанн изображает И. П. прежде всего как свидетеля Христова (Ин 1. 8; 5. 33), исповедующего веру в Него как в Искупителя (Ин 1. 29). И. П. прямо говорит, что не является ни Мессией, ни Илией, ни пророком (Ин 1. 20-22, 25; 3. 28), и называет себя «другом жениха» (Ин 3. 29), смиренно признавая, что «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3. 30). Евангелист Иоанн также замечает, что И. П. не творил чудес (Ин 10. 41). Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 420) Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. |
| И. особенно почитали в Каппадокии, поэтому самые ранние и самые многочисленные его изображения в монументальном искусстве дошли во фресках каппадокийских пещерных храмов. Часто его образ помещали в центральной апсиде вместе с изображениями святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и Николая Мирликийского или на арке, ведущей в апсиду, со свт. Спиридоном Тримифунтским. Изображения И. сохранились в Кылычлар-килисе, ок. 900 г. (на склоне арки, ведущей в апсиду, напротив свт. Спиридона Тримифунтского); в Айвалы-килисе в Гёреме, между 913 и 920 гг. (в юж. приделе, с юж. стороны, между свт. Григорием Богословом и свт. Спиридоном Тримифунтским); предположительно (по мнению Ж. Жерфаниона) в Балкан-Дереси 4 (ц. ап. Петра и Павла), 1-я пол. X в. (над алтарной нишей; оплечно, с епископским омофором); в Токалы-килисе (2) в Гёреме, кон. X в. (в поперечном проходе, на нижней части внутренней стороны одной из колонн, среди др. епископов; с седой бородой); в «Большой голубятне» (ц. св. Архангелов) в Чавушине, между 963 и 969 гг. (с коричневыми волосами и бородой); в Дирекли-килисе, 976-1025 гг. (в главной апсиде, с сев. стороны, рядом со св. Власием); в Карабулут-килисе, в 2 км к югу от Авджылара в Гёреме, 1-я четв. XI в. (в нижнем регистре в апсиде, рядом со свт. Григорием Богословом; в желтой фелони); в Эльмалы-килисе в Гёреме, 3-я четв. XI в. (в апсиде, крайним с юж. стороны; его фигура, как и фигуры еще 4 епископов, вписана в арку; он представлен благословляющим правой рукой, в левой держит Евангелие); в Чарыклы-килисе, сер.- 3-я четв. XI в. (с юж. стороны главной апсиды, под декоративной аркадой, среди др. святителей; как и все, с омофором); в Каранлык-килисе, 3-я четв. XI в. (в апсиде; с седыми волосами и бородой); в ц. св. Феодора в Тагаре, XI в. (в апсиде, вместе с другими отцами Церкви); вероятно, в ц. Сорока мучеников Севастийских (Алты-Пармак-килисеси) в Шахинефенди, 1216-1217 гг. (в юж. апсиде, в медальоне; с седыми волосами и бородой); в Безирана (Безирхане)-килисе близ Белисырмы, 2-я пол. XIII в. (в апсиде, вместе с др. святителями). |
| (старший список - РГБ. Троиц. 715, 1429 г.). Разновидность краткого Жития М. с похвалой апостолу представляет предисловие к Евангелию от Марка в составе Евангелия-тетр; оно нередко именуется в рукописях Житием. Перевод был выполнен, вероятно, не позднее нач. XIV в. на Афоне. Старшие списки - сербские: ГИМ. Хлуд. 13, ок. 1308-1311 гг.; РГБ. Муз. 891, нач. XIV в., и др. На Русь текст попал не ранее 3-й четв. XIV в., вероятно с началом «второго южнославянского влияния». Старшие рус. списки: РГБ. Рум. 117, 3-я четв. XIV в.; БАН. 34.5.20 («Микулино Евангелие»), посл. четв. XIV в., и др. С начала слав. книгопечатания (1-е издание - Тырговиште, 1512) памятник устойчиво входит в репертуар переиздаваемых текстов. Первое рус. издание - т. н. узкошрифтное анонимное Четвероевангелие (М., ок. 1554-1555). Служба М. с каноном 1-го гласа («Марка боговидца, хваля, призываю…») была переведена на слав. язык в составе Миней служебных не позднее XI в., она содержится в древнерус. списках, начиная с комплекта новгородского Лазарева мон-ря рубежа XI и XII вв. (РГАДА. Тип. 110. Л. 88-92 об.). В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у юж. славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнослав. землях Польского королевства - вероятно, к посл. четв. этого столетия. М. почитался также в Соборе 70 (72) апостолов (пам. 4 янв.). Сказание о них, приписываемое сщмч. Дорофею Тирскому или папе Римскому Ипполиту, переводилось на слав. язык неоднократно (текстология и рукописная традиция исследованы недостаточно). Старший из переводов (с именем Ипполит) представлен в Изборнике, переведенном и составленном для болг. царя Симеона (913-927) и сохранившемся в древнерус. списке 1073 г. (ГИМ. Син. 1043. Л. 262-263 об., о М.- Л. 262 об.). Сказание (с именем Дорофей в заглавии) сопровождает целый ряд списков Апостола, старшие из к-рых являются сербскими боснийского происхождения и датируются XIV в. (РНБ. Гильф. 14). Иногда текст Сказания помещается среди дополнительных статей Кормчей рус. редакции (древнейший пример - пергаменная Варсонофьевская Кормчая ГИМ. Чуд. 4-перг., рубеж XIV и XV вв.). |
| Изображения В. в средневизант. эпоху известны в декорации алтарей, напр. в нижнем ярусе мозаик в апсиде собора в Чефалу (1148, о-в Сицилия); визант. бронзовых дверей в храмах италии, напр. ворота в соборе мон-ря Монте-Кассино (1066), врата св. Климента (дата неизв.) и главные врата собора Сан-Марко (1112-1138, Венеция); в миниатюрах, напр., под 11 июня, вместе с ап. Варнавой в Евангелии с минологием на весь год (Vat. gr. 1156. Fol. 312v, XI в.; греко-груз. ркп. РНБ О. I. 58. Л. 117, кон. XV в.) и под 24 авг. как портретная фигура (Минея за авг., XI в., Crypt. Δ а XII, fol. 18r, кон. XI в.; греко-груз. ркп. Л. 125 об). Двенадцать апостолов. Икона. XIV в. (ГМИИ) Двенадцать апостолов. Икона. XIV в. (ГМИИ) В. изображали в композициях, представляющих евангельские события, где образы апостолов не сопровождаются подписями с именами, напр.: Омовение ног (икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 1-я пол. X в.; миниатюра Трапезундского Евангелия, РНБ. Греч. 21. Л. 6 об., 2-я пол. X в.; мозаика в сев. конхе нартекса кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Фокида, 1-я пол. XI в.); Причастие апостолов (мозаики в апсидах киевских соборов, св. Софии, 1045-1053, и Михайловского Златоверхого мон-ря, ок. 1113; миниатюра из Евангелия - Paris. BNF. gr. 74. Л. 156 об., 3-я четв. XI в.); Вознесение Господне (мозаика в куполе ц. св. Софии в Фессалонике, ок. сер. IX в.; фреска на своде алтаря ц. св. Софии в Охриде, ок. 1040); Успение Богородицы (миниатюра из Евангелия ркп. Dionys. cod. 587. fol. 163 v., 3-я четв. XI в.; фрески на зап. стене в ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани, ок. 1265 г., Сербия; икона из Десятинного мон-ря в Вел. Новгороде, нач. XIII в., ГТГ; мозаика в ц. мон-ря Хора (Кахрие-джами), 1315-1320); Страшный Суд (миниатюра из Евангелия - Paris. BNF. gr. 74. fol. 51v., 3-я четв. XI в.; фрески на своде под хорами собора св. Димитрия во Владимире, кон. XII в.). изображение нек-рых сцен житийного цикла, прежде всего мученичества В., встречается в рукописях, напр., в синаксаре на март-авг. из б-ки Иерусалимского Патриархата (Hieros. Sab. 208. Fol. 91 v., XII в.) или в сборнике на нояб. из б-ки мон-ря вмц. Екатерины на Синае (sinait. 500. Fol. 275 v.). Гибель В. представлена как распятие на миниатюре в Словах Григория Богослова (Paris. Gr. 510; С. 234) или как сдирание кожи, напр. в мозаиках нач. XIII в. на своде под куполом Вознесения в базилике Сан-Марко (Венеция). |
| Одно из ранних сохранившихся изображений В. представлено на фреске ц. Санта-Мария Антиква в Риме, X в.; в рост (рядом с образом Богородицы с Младенцем (тип Гликофилусы)) В. показан на 2-й юж. колоннаде базилики Рождества Христова в Вифлееме (1130-1139). Сщмч. Власий и свт. Спиридон, еп. Тримифунтский. Икона. Нач. XV в. (ГИМ) Сщмч. Власий и свт. Спиридон, еп. Тримифунтский. Икона. Нач. XV в. (ГИМ) В храмовой росписи наиболее многочисленными являются примеры включения В. в изображение св. отцов Церкви, украшающее стену алтарной апсиды. Большое число таких росписей сохранили церкви Каппадокии, подчеркивая особое почитание В. здесь. Он изображен, как правило, в центральной апсиде, в церквах: арх. Михаила в Ыхларе, IX-X вв.,- с юж. стороны ап. Павел, с северной - В.; «Большая голубятня» (св. Архангелов) в Чавушине, между 963 и 969 гг., представлен в юж. регистре рядом с равноапостольными Константином и Еленой, облачен в фелонь зеленого цвета; Балкан-Дереси 4 (святых Петра и Павла), X в.; в Гёреме 15а, X в.,- в сев. части апсиды; Дирекли-килисе, кон. X - нач. XI в.; Карабулут-килисе в 2 км к югу от Авджылара в Гёреме, 1-я четв. XI в.,- в нижнем регистре открывает с сев. стороны ряд святителей (8 фигур), к-рые одной рукой благословляют, в другой держат кодекс (В. в розовой фелони, борода белого цвета, закруглена на конце); Чарыклы-килисе (Св. Креста) в Гёреме 22, XI в.; св. Феодора в Тагаре, XI в.; мон-ря Эски-Гюмюш, 2-я или 3-я четв. XI в.; «Бородатых святых» близ Соганлы, 1106 или 1021 г.; в Ыспыдыне, XI в.,- вместе со свт. Поликарпом Смирнским; Саклы-килисе (св. Иоанна Крестителя) в Гёреме, 3-я четв. XI в.,- вместе со святителями Иоанном Златоустом и Николаем Мирликийским, борода В. остроконечная; Кирк-Дам-Алты-килисе (св. Георгия), между 1282 и 1295 гг.,- в юж. части апсиды рядом со св. Афиногеном, также особо почитаемым в Каппадокии; Токалы 2 в Гёреме, XIII в.,- в сев. апсиде вместе со св. Никандром, оба седобородые старцы в епископских одеждах. Такое же размещение фигуры В. |
|
|
