| —186— рил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым ( Деян.11:15, 16 ) Павел, прибыв в Ефес и найдя некоторых учеников сказал им: «приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? они отвечали: в крещение Иоанново. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нём, то есть в Христа Иисуса. Услыхав, они крестились, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить языками и пророчествовать» ( Деян.19:2–6 ). Здесь о молитве, предшествовавшей рукоположению не упоминается, но потому только, что о самом возложении рук говорится только как о моменте, когда Дух Святой сошел на крестившихся. Само собою разумеется, что Павел совершил возложение рук не иначе как с молитвою. Помолившись возложил он руки на недужного отца Публия, как помолившись же Петр и Иоанн возложили руки на крестившихся в Самарии. Но если крещение сопровождалось сообщением дара Духа Святого и возложением рук, то естественно предположить, что Павел, говоря об единоличном своем возложении рук на Тимофея, подразумевает возложение рук при крещении или тотчас после крещения, а не возложение рук при возведении в какую-либо степень, совершенное над Тимофеем всем пресвитерством ( 1Тим.4:14 ). Крестил ли Павел Тимофея? Прямых доказательств тому мы не имеем, но много заставляет это предполагать. Павел взял с собою Тимофея во второе путешествие свое из Листры, где в первое, т. е. несколькими годами ранее впервые возвестил слово Божие. Кроме Павла и Варнавы его некому было и крестить, если он уверовал еще в одно из первых посещений Листры апостолом; во второе путешествие Павла он, очевидно, был уже крещен, ибо Павел только обрезал его ради Иудеев в Иерусалиме ( Деян.16:1–3 ). В обоих посланиях Павел многократно называет Тимофея чадом, возлюбленным чадом по вере, как весьма естественно говорить крестившему. Павел ведает и всю религиозную родословную Тимофея; он желает видеть Тимофея, чтобы |
| 19). Малахиино „Я ненавижу развод“ теперь уже оставлено, теперь требуется развод, но цель его остаётся одна и та же – сохранение национальной чистоты: только очевидно, что ревнители этой чистоты теперь усилили свои требования, – несомненно, под влиянием некоторого успеха. Что касается настроения общества, то Ездре уже не приходилось встречаться с софистическими попытками оправдать своё беззаконие, а напротив, он уже в среде самой общины иудейской застал реакцию против смешанных браков, которой он, с своей стороны, и оказал энергичную поддержку. Наконец, и подкреплял свои требования Ездра более энергичным способом, так как наделён был большими полномочиями от царя – над всяким, „кто не будет исполнять закона Божия... немедленно производить суд над ним, на смерть ли, или на изгнание, или на пеню имущественную и на заключение в темницу“ ( 1Езд.7:26 ). И он на самом деле распоряжался весьма решительно (ср. 1Езд.10:8 ), а народ был ему покорен (ср. 1Езд.9:4,10:12 ) (стр. 68–71). По всем изложенным основаниям я и являюсь сторонником мнения о принадлежности книги Малахии ко времени до 458 г. Подробно разбирая аргументацию прочих мнений (стр. 71–86), я раскрываю невозможность согласиться с ними. Что же касается более точного определения времени Малахии, то, имея в виду упоминаемый им разгром Идумеи ( Мал.1:3 ), я полагаю, что Малахия проповедовал вскоре после 484 года, когда Ксеркс окончил свою войну с Египтом (стр. 86, ср. 49 и в коммент. § 16, стр. 184). 2000 В 4-ой гл. Ездры после замечания, что соседи иудеев, обиженные отказом от их участия в храмостроении, стали „ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении“ ( 1Езд.4:4 ), содержится сообщение: „и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира царя Персидского и до царствования Дария царя Персидского“ ( 1Езд.4:5 ). Это всё относится к истории храмостроения. Но 6-й ст. и следующие, в теперешнем тексте долженствующие относиться к той же истории, на самом деле переносят нас к событиям позднейшим и именно – наполовину ко времени Малахииной деятельности. |
| —22— вием разрушения земного нашего дома ( 2Кор.5:1 ). Нам обетовано духовное тело, как вполне соответствующее духовной божественной жизни. Посему полное значение смерти и воскресения Христа в том, что ими снимается с человека тяжесть смертного тела ( Рим.7:4 ) – не в уничтожении, а в возможности полного реального участия в божественной духовной жизни Христа. И пусть это будет не окончательное уничтожение тела, но преобразование нашего уничиженного тела сообразно славному телу Христа ( Флп.3:21 ), и мы будем иметь вместо тела душевного тело духовное ( 1Кор.15:44 ), так что нельзя говорить о нашей абсолютной метафизической бестелесности по воскресении. Но ведь наша проблема не метафизическая, а нравственная, и мы всего менее расположены вступать в состязание о словах. Нас не привлекает метафизическое исследование „духовного тела“, так как несомненно, что оно не будет иметь в себе ничего материального, если только этому слову придавать реальное значение, – наша жизнь за гробом не будет иметь материального содержания, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах (Мф.22:30 пар.), так что плоть и кровь не переступят за пределы гроба, в котором будет уничтожено чрево ( 1Кор.6:13,15:50 ) 1131 . —23— В ветхозаветной библии мы читаем об одном из ближайших потомков Адама, Эпохе, следующее: „И хо- —24— дил Энох пред Богом (т. е. угодил Ему); и не стало его, потому что Бог взял его“ ( Быт.5:24 ). Здесь по принятому толкованию выражается мысль о взятии Эноха живым на небо, так что он не видел смерти ( Евр.11:5 ). Та же мысль выразилась в судьбе пророка Илии. „Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо... Когда шёл Илия с Елисеем... и дорогой разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же... не видел его более“ ( 4Цар.2:1,11–12 ). С течением —25— времени у иудеев сложилось верование, что Илия снова явится во время Мессии... Та же ли самая мысль выражается в воскресении Христа и вознесении Его на небо? Нет. Христос воскрес из мёртвых, как и мы воскреснем по образу воскресения Его. Действительность смерти Христа Иисуса составляет необходимый момент в правильном воззрении на Его воскресение. Обычно о действительности смерти Христа говорят только для того, чтобы доказать действительность Его чудесного воскресения. Но необходимо представить себе во всей реальности действительность Его смерти и для того, чтобы правильно понять сущность Его воскресения. В основе евангельской истории лежит та идея, что, как зерно приносит плод сгнивши, так и человек должен умереть, погубить душу свою, чтобы воскреснуть. Согласно с этим и ап. Павел учит, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия и тление не наследует нетления, что наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно сгнить в смерти. |
| —244— Но если мы остановимся на тех чертах, которые характеризуют истинную веру и которые встречаются и в вере людей, не принадлежащих к церкви, ибо Промысл Божий печется не только о пребывающих в Церкви, но и о находящихся за её оградой; если мы остановимся на таких чертах, как любовь к Богу, преданность Ему, сердечное умиление и радость по Боге, то мы никогда не найдем определенных и точных причин, которые бы вызвали их. Размышление прямо приводит нас к мысли, что никаких таких средств и нет, и что мы можем лишь желать достигнуть такого состояния, можем стремиться к нему, но получение его зависит не от нас. Так заключительным актом, вызывающим в человеке религиозную веру, является благодать, но должно оговориться теперь, что и ранее того, как в нас утверждается вера, предваряющая Божественная благодать направляет нас к вере. Об этом нас учит Слово Божие. Тот, кто есть первый и последний, говорил новозаветному тайновидцу: «се стою у двери, и стучу. Если кто услышит голос мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Апок.3:20 ). Воздействие предваряющей благодати должны предполагать и мы сами. Житейское море слишком мутно, и его волны слишком часто возмущаются злыми началами, чтобы в нем само по себе могло возникнуть благоприятное сочетание условий, наводящее человека на мысль о вере. Божественный Промысл направляет события – насколько это возможно при нестеснении человеческой свободы – наилучшими средствами к наилучшим целям, и кто хочет, тот идет по этому направлению и, придя к пониманию веры, начинает желать её и стремиться к ней и она дается ему свыше. Мы не пойдем далее за человеком, ставшим сыном веры и благодати, но будучи сами таковыми сынами, постараемся теперь на основании изложенного определить наши обязанности по отношению к тем, которые еще не имеют веры. Человек, владеющий религиозной истиной, обязан стремиться распространять эту истину и делать других её обладателями, при этом он, конечно, должен стремиться действовать так, чтобы достигать цели наи- |
| —249— Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него», объясняет евангелист Иоанн (7:37–39). Соотношение между окончившейся ветхозаветной религиозной церемонией и новозаветным учением – пророчеством должно было действовать глубоко на чуткие умы и отзывчивые сердца... Как Иудеям, слушавшим в праздник Кущей слова закона Божия не из живых уст Моисея, – так и нам в день Преполовения теперь приходится слушать слово жизни не от Самого Слова жизни, которое Его непосредственные слышатели – ученики видели своими очами, рассматривали, даже осязали руками ( 1Ин.1:1 ), а чрез посредство лишь написанных книг ( Ин.21:25 . Деян.1:1 ). Слово, заповеданное в тысячу родов, в завет вечный ( Пс.104:8–10 ), хотя бы оно передавалось в уши людей и чрез книгу, должно было бы вызывать единственный ответ, созвучный ответу Самуила: вот я! Говори, Господи, ибо слышит раб твой! ( 1Цар.3:4–10 ). Однако же есть люди, которые не только ушами с трудом слышат ( Ис.6:9–10 . Мф.13:15 ), или совсем не слышат ( Пс.134:17–18 ); но, по древнему воззрению, как аспиды затыкают уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя, даже самого искусного в заклинаниях ( Пс.77:5–6 ). Кто терпит от этого? Человек ли, затыкающий свои уши для всякого слышания, или – живое слово и написанная книга, – приглашающие одинаково: кто имеет уши слышать, да слышит! ( Мф.11:15 ). Кто жаждет, иди и пей! ( Ин.7:37 ). Это, конечно, совсем напрасный вопрос. «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способной рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:10–11 ). Слово Божие, как посеянное сеятелем семя, несомненно —250— должно принести свой плод и ни в каком случае не может быть названо напрасным сеянием; только различны почвы, различна восприимчивость, различны и плодоношения: иное на доброй земле приносит плод сторичный, иное упало при дороге и потоптано... ( Лк.8:5–8 ). |
| —302— Здесь-то, по учению православному, и являются на помощь молитвы Церкви воинствующей. Православный догмат о молитве за умерших предполагает, во-1-х, что участь людей не окончательно определяется с отшествием их из настоящей жизни, во 2-х, что между живыми и умершими не прекращается связь и духовное общение и, в 3-х, что по силе такого единения между ними возможно спасительное содействие одних другим. Все это – истины, подтверждение которых легко найти в Св. Писании. Пока продолжается история нашего мира, пока не завершилась от века предопределенная полнота людей, имеющих войти в этот мир, пока не закончился вообще период спасения рода человеческого, – до тех пор нет решения вечной участи и отшедших отсюда людей. Это решение для всех людей вместе, по учению слова Божия, последует лишь «при кончине века сего», когда «пошлет Сын человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плачь и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их». ( Мф.13:40–43:49–50 , сн. 2Кор.5:10 ). Так, история целого человечества завершится окончательно лишь вместе с историей настоящего мира, и завершится уже бесповоротно на веки, как вечны будут и самые условия жизни воскресших людей при обновленных небе и земле. Но пока не последовал этот конец мира, пока не произнесен решительный божественный приговор над человечеством, все переходящие из настоящей жизни в мир загробный не перестают быть членами того же царства благодати, к которому принадлежат и живущие на земле. «Живем ли (мы), для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли, или умираем, всегда Господни» ( Рим.14:8 ). Правда, смерть, разлучая души от тел, создает для людей новую форму и иные условия бытия (столь же конечные и временные, как и условия жизни земной), но самое содержание и направление духовной жизни при этом остается тоже. Умершие живут тем духовным достоянием, какое приобрели они здесь на земле, так что жизнь |
| —307— Но в тех же самых местах Св. Писания, где указаны отрицательные условия, отнимающие силу и действенность у наших молитв за ближних, дается понять, что при отсутствии этих условий молитвенное предстательство одних верующих за других может быть спасительным для этих последних. Если за находящихся в грехе смертном Писание запрещает молиться, то свободным от такого греха оно прямо обещает жизнь у Бога, и именно – по молитвенному ходатайству их братий. Если хула на Духа Св. выставляется, как такой исключительный грех , который не имеет прощения ни в настоящем веке, ни в будущем; значит – всякий другой грех может быть прощен не только здесь на земле, но и по переходе в жизнь загробную, и в этом последнем случае, конечно – по силе стороннего предстательства, так как для самих грешников там нет покаяния. Если, наконец, умершие в нераскаянности, неверии и жестокосердии, как евангельский богач, самым нравственным состоянием своим ставят себя в невозможность общения с праведниками; то, наоборот, скончавшиеся в вере и единении с Церковию и Господом Иисусом, имеющим ключи ада и смерти ( Апок.1:18 ), могут освобождаться от уз адовых в силу этой веры и любви, по предстательству ближних. III В ближайшей связи с догматом о молитве за умерших стоит другой православный догмат – о молитвенном призывании и почитании святых, перешедших в мир загробный и прославленных Богом. Если молитвы земных членов Церкви могут содействовать спасению отшедших от земли их собратий, по силе не прекращающегося духовного общения между ними; то необходимость требует признать и обратное воздействие. Церковь торжествующая на небе находится в неразрывном союзе и общении с Церковию воинствующею на земле. «Вы приступили», учит ап. Павел христиан из иудеев, «к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торже- —308— ствующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы», – говорит в другом случае тот же апостол христианам из язычников, – «но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» ( Еф.3:19–21 ). |
| —312— как Он есть“ ( 1Ин.3:2 ). Одному человеку было отчасти открыто это будущее. „Знаю человека во Христе, говорит св. ап. Павел, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя сказать“ ( 2Кор.12:2–4 ). Таким образом видение, которое созерцал св. Павел, неописуемо, и откровение, которое он получил, непередаваемо. Но если видевший говорит, что на человеческом языке нельзя передать виденного и слышанного, то как же не видевшие хотят нам нарисовать эту неописуемую картину блаженного будущего. Наука в этом деле не может оказать помощи. Мы думаем, что её значение по отношению к вопросу о многочисленных мирах и их судьбе должно быть иным. Она не разрешает недоумений, но она устраняет возражения, которые против религиозных представлений выставляли неверующие мыслители. Прежде всего она показывает полную несостоятельность рассуждений о несовместимости ничтожества земли с её великим назначением. У Ортолана написано много прекрасных страниц о том, что признание ничтожности размеров земли не может нисколько колебать веру в воплощение на земле Сына Божия. Но с своим реалистическим взглядом на вещи Ортолан опускает из вида, что говорит глубокая наука о ничтожестве, неизмеримости, вообще пространстве; в своих суждениях о размере звёзд и расстояниях между ними он стоит на той точке зрения, которая допускает реальность пространства, размеров и расстояний в том виде, в каком они нам представляются. Но современная геометрия учит нас, что наши рассуждения о громадном, неизмеримом имеют субъективный характер, что нам и бесконечно малое может показаться бесконечно большим и что вообще действительные размеры вещей нам неизвестны. Постараемся по возможности проще и короче изложить это учение. В геометрии Эвклида есть теория, имеющая очень важное значение на практике, это – |
| —318— курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! ( Ис.1:11, 13 ). Но выполнение поста чисто внешнее не только безразлично в отношении благоугождения Богу, но и небезопасно в нравственном отношении. Иудеи заботливо осведомляются о том, можно ли отменить установленные ими посты; о заповедях, данных Богом, такой вопрос немыслим: исполнение заповедей всегда и при всяких условиях обязательно. Однако, они, не обращаясь к священникам и пророкам, отменяли их в своей жизни, относясь к ним без должного внимания. А выполнением постов отстранялась, до некоторой степени, самая мысль о заповедях: оно служило, таким образом, к усыплению их совести, способствовало их нравственному закоснению. Пост, как внешний подвиг, легко поддающийся учету, естественно ведет к фарисейскому превозношению пред людьми, не выполняющими его или выполняющими в меньшей мере, и дает как бы право считаться с Богом, требовать от Него соответствующей награды за подвиг и говорить: «почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» ( Ис.58:3 ). Таким образом, пр. Захария обращаясь к народу и священникам с вопросами: когда вы постились и плакали…, для Меня ли вы постились? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете? ( Зах.7:5–6 ), выражает, очевидно, ту же мысль, какая определеннее формулирована и подробнее развита в новозаветном учении о посте ( Мф.15:11 ; 1Кор.8:8–13 ; Кол.2:20–23 ). Выполнение постов в память событий предпленной катастрофы было, следовательно, по пророку, самовольным служением (θελοθρησκεα – Кол.2:23 ), как назвал этот вид угождения Богу Ап. Павел, или «суемудренным воздержанием», как выразился один из толкователей его посланий (Еп. Никанор). IV Но не одно ли и то же праздники, что и посты? Не аналогичные ли это установления, имеющие одинаковый смысл и одинаковую обязательность? По-видимому, да: и праздники —319— и посты, как установления обрядовые, сами по себе, имеют одинаковое значение. |
| —42— ткнулись о камень преткновения, как сказал о них Исаия, который был из них ( Ис.28:16; 8:14 ). X 10: 1. Однако ж моление мое к Богу за них, чтобы спаслись и получили искупление. 10: 2. Ибо ревность о Боге являют в себе, чтобы хранить закон Его, но не познали Его. 10: 3. Ибо не разумеют ту самую правду Божию, которая чрез веру совершается; и свою правду, которая от закона, стараются поставить. 10: 4. Ибо конец закона, который имеют, есть Христос. Сказал именно: пришел. И вот пришел (Христос) и утвержден (закон); однако ж не теми, кои ищут правды (законной), но теми, кои веруют в правду. 10: 5. Ибо Моисей так написал, что кто сотворит правду, которая от закона, жив будет чрез нее в сей жизни ( Лев.18:5 ). 10: 6. Правда же, которая от веры, так, уча, говорит: (да) не скажешь в сердце твоем: кто восшел на небо и низвел Христа? 10: 7. Или кто нисшел в бездну преисподней и воздвиг Христа из мертвых? 10: 8–10. Но именно эти две истины, которыми соблазнялись они, одобрила вера ( Втор.30:12–14 ). Ибо если ты будешь исповедовать их в сердце своем, это – сердце, которое верует в правду, и уста, которые исповедуют к жизни и во спасение. 10: 11. Но дабы не сказали, что он проповедует новую веру от ума своего, привел свидетельство из Писания, говорящего: всякий верующий в Него не постыдится ( Ис.28:16 ). 10: 12. И в этом не сделал он никакого различия ни между Иудеями, ни между язычниками. Ибо —43— один есть Господь всех, и одна дверь жизни ( Ин.10:7. 9 ), которая чрез веру открыта всем; и Он готов выслушивать всякого человека, который призывает Его. 10: 13. Так (ибо) написано: всякий, кто призовет имя Господа, спасется ( Иоиль.2:32 ). 10: 14. Как же будут призывать те, кои в Нем, суть? Если и жили в вере, однако не уверовали. Или как будут веровать Тому, которого не желают слышать? Или как будут слышать без проповедующего? то есть без толкователя, каким был Филипп для Евнуха ( Деян.8:27 , сл.). 10: 15. Как же будут проповедать, если не будут посланы к ним? или будучи посланы, не останутся у них? Ведь торжественно выступили они, чтобы родить среди язычников. Или говорит, что чему надлежало быть у них, то и случилось, и они не захотели следовать проповедникам, о коих было писано: как прекрасны ноги благовествующих спасение и мир! ( Ис.52:7 ). |
|
|
