| 518 Об этом и аналогичных пассажах см.: S.Inowlocki, « " Neither Adding Nor Omitting Anything»: Josephus» Promise not to Modify the Scriptures in Greek and Latin Context,» JJS 56 (2005) 48–65. 519 Inowlocki, «Neither Adding,», отмечает, что притязания Иосифа соответствуют античному представлению о переводе как о передаче содержания текста и адаптации его к контексту; однако даже такое определение едва ли можно распространить на практику Иосифа в целом. 520 A. D. Baum, «Papias, der Vorzug der Viva Vox und die Evangelienschriften,» NTS 44 (1998) 146. 521 О «припоминании» в связи с устной передачей см.: J.D.G.Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 278–280; S. Byrskog, «A New Perspective on the Jesus Tradition: Reflections on James D.G.Dunn " " s Jesus Remembered,» JSNT 26 (2004) 463–467. 525 A. Momigliano, The Development of Greek Biography (Cambridgë Harvard University Press, 1993) 52–54; M.C.Moeser, The Anecdote in Mark, the Classical World and the Rabbis (JSNTSup 227; Sheffield: Sheffield Academic, 2002) 64–65; N.Hyldahl, «Hegesipps Hypomnemata,» ST 14 (1960) 77–83; L. Abramowski, «The " Memoirs of the Apostles» in Justin,» in P. Stuhlmacher, ed., The Gospel and the Gospeh (Grand Rapids: Eerdmans, 1991) 326–328. 526 R. M. Grant, The Earliest Lives of Jesus (New York: Harper, 1961) 18; V. K. Robbins, Jesus the Teacher: A Socio-Rhetorical Interpretation of Mark (Minneapolis: Fortress, 1992) 66. 527 Об аутентичности дошедшего до нас текста и свидетельствах в пользу того, что речь идет о Евангелии от Марка, см.: G.N.Stanton, Jesus and Gospel (Cambridgë Cambridge University Press, 2004) 101; Abramowski, «The «Memoirs,»» 334–335. 528 C.E.Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford: Oxford University Press, 2004) 339–340, полагает, что Иустин здесь зависит от Папия. 532 Наиболее развернутую аргументацию см. у: A. D. Baum, «Papias als Kommentator evangelischer Aussprüche Jesu,» NovT 38 (1996) 257–276. 533 A. Stewart-Sykes, From Prophecy to Preaching: A Search for the Origins of the Christian Homily (Vigiliae Christianae Supplements 59; Leiden: Brill, 2001) 206–208. |
| С.334. 91 См.: Даууд Абдуль-Ахад (Кельдани Д.Б.). Указ. Соч. С. 132–133. Такой перевод сирийского выражения лишь переносит акцент в понимания слова «благоволение» с того, как Бог относится к людям, на внутреннюю реакцию людей в ответ на Божие благоволение, что проявляется как «добрая надежда» или «доброе ожидание». Это вполне допустимый вариант передачи смысла при переводе текста. См.: Благоволить – покровительствовать, соизволять, разрешать, доброжелательствовать, быть милостиву (см.: Даль В.И. Толковый словарь русского языка. Современная версия. М.: Эксмо, 2005. С. 58). Покровительство Божие не может не дать человеку «добрую надежду». А вот делать в таком случае обратный перевод с полученного смыслового толкования текста уже недопустимая манипуляция. 92 Ефрем Сирин , преп. Толкование на Четвероевангелие. М., 2008. С. 42–43. В арамейском языке рассматриваемое место в Лк.2:14 как («сабра табба») и может переводиться как «добрая надежда». Но возможны и другие варианты: «сабра» в глагольной форме может означать «надеяться, думать, ожидать, доверять, воображать, проповедовать новости». Лучший вариант перевода – «хорошие новости». Другой возможный вариант – это «весть о надежде», поскольку – «табба» также может быть «отчетом (сообщением)». См.: The Peshitta Aramaic-English New Testament an interlinear translation. Vol. 1 (The Gospels)/Translated (with notes and commentary) by rev. Glenn David Bauscher. – Lulu Publishing, 2006. P. 149. 93 А.-А. Даууд начинает обратно переводить «добрую надежду» или «доброе ожидание» на греческий язык. (Указ. Соч. С.133). Так у него появляется «euelpistia» как точный эквивалент «доброй надежды» и «euthelyma» – как «добрая воля». Однако мы должны при анализе текста заниматься не фантазиями, а исходить из данных текстологии и лингвистики. Все выдуманные варианты слова, которое, по мнению А. Даууда, должно быть в Евангелии Лк.2:14 месте слова εδοκα за одним исключением не находятся в тексте греческого перевода Библии и его вариантах. Слова ε-ελπιστα (твёрдая надежда, уверенность) нет ни в тексте LXX, ни в Новом Завете. |
| 500 Текст Дидахе 1,3–5 представляет собой компиляцию из слов («логий») Господа, сделанную на основании различных источников (Матфей, Лука и, возможно, апокрифического источника). Эта компиляция является интерполяцией в основной текст и была сделана во второй половине II столетия. Подробнее см.: Bentley Layton. The Sources, Date and Transmision of Didache 1,3b – 2,2//The Harward Theological Review. 1968. Vol. 61. P. 343–383. Рассматриваемый текст (Дидахе. 1,3–5), a также текст Молитвы Господней (Дидахе. 8,2; примеч. 57) свидетельствуют о том, что составитель «Дидахе» не был знаком с письменным текстом Евангелий (euangelium scriptum). См.: Helmut Koester. Ancient Christian Gospels. Their History and Development. L., 1992. P. 16,17,315. 501 Смысл последней фразы не совсем ясен. Но, вероятно, ее следует понимать в том плане, что вступившие на путь исполнения заповедей Господних не в силах уже жить по законам ветхого человечества. Ибо эти заповеди даны, по словам св. Иринея Лионского , «чтобы мы не скорбели как не желающие потерпеть ущерб, но как будто добровольно дарили и радовались, больше из благорасположения к ближним, чем уступая необходимости» (см.: Св. Ириней Лионский . Пять книг против ересей. (IV, 13, 3) M., 1996. С. 348). 502 Вероятно, это иудейская поговорка, в сходной форме встречающаяся и в «Пастыре Ермы»: «Всем давай потому, что Бог хочет, чтобы всем было даруемо из Его даров». См.: Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 187. Текст: Hermas. Le Pasteur. Introduction, texte critique, traduction et notes par R. July//Sources chretiennes/Paris, 1958. 53. P. 148. 503 Данное изречение восходит к другому греческому тексту «Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова» (12, 1), отличающемуся от имеющегося в «Септуагинте». См.: De Bruyne D. Emude sur le texte latin de l’Ecclésiastique//Revue Bénédictine. T. 40. 1928. P. 5–48; AltanerB. Kleine patristische Schriften. Berlin, 1967. S. 334–342. 504 Глагол ( πορνεω) близок по значению к предшествующему глаголу «прелюбодействовать» ( μοιχεω), но эти значения различаются: прелюбодеяние скорее относится к людям, состоящим в браке. Ср. «Послание Варнавы»: «Не будь любодеем, ни прелюбодеем, ни деторастлителем» (Писания мужей апостольских. С. 51). Здесь различие двух глаголов достаточно четко выражено ( ο πορνεεις, ο μοιχεεις). См.: Ερître de Barnabé. P. 198. |
| 277 См.: Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (X–XXIV). P. 1100–1101; Hultgren A. J. The Parables of Jesus. P. 150–151. 280 Некоторые комментаторы на основании использования термина κριος в словах И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил делают вывод, что эти слова являются авторским текстом Луки и относятся к Иисусу. См.: Jeremias J. The Parables of Jesus. P. 45–46; Ellis E. E. The Gospel of Luke. P. 199. Такое понимание, однако, не разделяет большинство исследователей. 289 Упомянем, однако, что в самой древней из сохранившихся рукописей Евангелия от Луки – папирусе III в. из Бодмеровской библиотеки (P 75 ) – богач назван именем «Невес» (Νευης), а в коптской версии (сахидский диалект) – Ниневес. 291 Во многих древних рукописях слово «крошки» отсутствует. Соответственно, текст читается: «…и желал напитаться тем, что падало со стола богача». 292 Bultmann R. History of the Synoptic Tradition. P. 196–197; Crossan J. D. In Parables. P. 66–67; Scott B. B. Hear then the Parable. P. 142–146. 312 Jeremias J. The Parables of Jesus. P. 142 (пример из Вавилонского Талмуда); Manson T. W. The Sayings of Jesus. P. 311 (пример из Палестинского Талмуда). Оба примера относятся к V в. 315 Вряд ли Златоуст исходит из того, что фарисей молился вслух; скорее всего, услышав это – риторическая фигура. 318 Тем не менее уже в IV в. эти слова воспринимались как часть канонического текста. См.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 64, 3 (PG 58, 612). Рус. пер.: С. 654. 324 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 64, 3–4 (PG 58, 613–614). Рус. пер.: С. 655–656. 328 Исаак Сирин. Слова подвижнические. 6 (De perfectione religiosa. P. 86–87). Рус. пер.: С. 311 (Слово 58). 330 Исаак Сирин. Слова подвижнические. 50 (De perfectione religiosa. P. 357). Рус. пер.: С. 431–432 (Слово 90). 333 Davies W. D., Allison D. C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew. Vol. I. P. 70. 334 Матфей – единственный из евангелистов, кто использует это причастие, происходящее от глагола μεταμλομαι («раскаиваться»). Второй раз он употребит его по отношению к Иуде ( Мф. 27:3 ). См.: Nave G. D. The Role and Function of Repentance in Luke–Acts. P. 135. |
| Словарь библейского богословия. С. 449. 29 БуйеЛ. О Библии и Евангелии. С. 23; Thomson Η. О. Yahweh. —Anchor Bible Dictionary. Т. VI. New York, 1992. P. 1012. 30 Ср.:4 Цар. 23:34; 24:17. 31 Числ. 13:17. 32 Быт. 17:1—5. 33 Быт. 17:15. 34 Быт. 32:27—28. 35 Быт. 11:4. 36 Ср.: Быт. 10:1; 11:10; 11:27; 25:12; 36:1 и др. 37 Исх. 28:12. 38 Быт. 16:13. 39 Верховской С. Об имени Божием. С. 43. Научная литература об именах Божи–их в Ветхом Завете огромна. См., например: Brichto H. С. The Names of God: Poetic Readings in Biblical Beginnings. Oxford, 1998; Clements R. E. Old Testament Theology. A Fresh Approach. London, 1978. P. 62—66; Grether O. Name und Wort Gottes im Alien Testament. Giessen, 1934; Jacob E. Theology of the Old Testament. Translated by A. W. Heathcote and Ph. J. Allcock. London, 1958; Jukes A. J. The Names of God in Holy Scripture. A Revelation of His Nature and Relationships, Notes of Lectures. London, 1888; Kittel G. Der Name liber alle Namen II: Biblische Theologie, AT. Gottingen, 1989; Koehler L. Old Testament Theology. Translated by A. S. Todd. London, 1957. P. 36—58; Lilburn T. Names of God. Lantzville, 1986; Mehlmann J. Der " Name " Gottes im Alten Testament. Dissertation. Roma, 1956; Metlinger T. In Search of God. The Meaning and Message of the Everlasting Names. Translated by F. H. Cryer. Philadelphia, 1988; Preuss H. D. Old Testament Theology. Translated by Leo G Perdue. Vol. I. Edinburgh, 1995. P. 139—152; Testa E. Nomi personali semitici: Biblici, Angelici, Profani: Studio filologico e comparativo. Porziuncola, 1994. 40 Букв, «боги» (pluralis majestatis). 41 Букв, «господа мои» (pluralis majestatis). 42 Быт. 32:24—30. 43 Обзор традиционных толкований см. в: Козырев Φ. Η. Поединок Иакова. СПб., 1999. См. также: Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. С. 65—69; Щедро–вицкийД. Введение в Ветхий Завет. I: Книга Бытия. М., 1994. С. 242—259. 44 См., например: Иустин Философ. Диалог с Трифоном–иудеем 125 (Сочинения святаго Иустина философа и мученика. Пер. прот. П. Преображенского. М., 1892. С. 334—335). 45 |
| 1118 См. и у проф. М. Д. Муретова, Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе, стрн. 48 – 49. 1122 Ср. R. H. Charles, A Critical History of a Doctrine of a Doctrine of a Future Life, p. 252 – 253. По Филону, – человек есть собственно падший и низверженный дух: см. и у проф. Д. В. Гусева, Св. Феофил Антиохийский , стрн. 23. 1123 Поэтому и для Puм. VII, 24. VIII, 11 Prof. H. J. Holtzmann напрасно привлекает (Lehrbuch des neutestamentl. Theologie II, S. 39) филонические мысли, что человек частью смертен и частью бессмертен (ср. и выше стрн. 342). Эти понятия были общеизвестны, а специальное их обоснование у сравниваемых писателей совершенно различно. 1126 См. и Dr. Z. Frankel, Ueber den Einfluss der palastinischen Exegese auf die alexandrinische Hermeneutik (Lpzg 1851), S. 198 – 199. Cp. и ниже стрн. 367, 369. 1127 R. H. Charles, Art. «Eschatology of the Apocryphal and Apocalyptic Literature» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 746. 1130 См. James Drummond, Philo Judaeus II, p. 322. J. A. Dorner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den altesten Zeiten bis auf die neueste I, S. 49 – 50. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 153 – 154. 1132 Heinrich Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstorung Jerusalem’s (VI Bd der Geschichte des Volkes Israel, Gottingen 1868), S. 309. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 457: само «слово Мессия не встречается в писаниях Филона» и «он намекает на пророчества Пятокнижия лишь затем, чтобы умалить их мессианское значение». О. проф. А. В. Смирнов, Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа, стрн. 79: «у Филона нет упоминания имени Мессии, ни определенного указания на то, что вполне точно характеризовало бы его личность», и стрн. 170: «образ Мессии является в писаниях Филона каким – то абстрактным: на него скорее намекается, но он не очерчивается какими – нибудь более или менее определенными чувствами», стрн. 333; «у Филона личность Мессии выступает крайне туманно», – (стрн. 442) «только в двух местах, да и то сравнительно крайне туманно и не определенно», хотя едва ли последовательно на стрн. 334 автор заявляет: «Филон изображает грядущего Избавителя вполне определенными чертами, как существо земнородное». |
| 18 См.: Ibid. P. 37. 19 Constantine Porphyrogenitus. De administrando imperio, 14/Ed. G. Moravcsik. Wash., 1967. P. 78. 20 Lauxtermann M. D. Byzantine Poetry from Pisides to Geometres. Vienna, 2019. Vol. 2. P. 227. 21 См.: Nicetas Byzantius . Confutatio falsi libri, quem scripsit Mohamedes Arabs, 35.13//Schriften zum Islam/Hrsg. K. Förstel. Wützburg, 2000. S. 334–345. 22 См.: Острогорский Г. А. История Византийского государства. М., 2011. С. 364. 23 См.: Луховицкий Л. В. Полиевкт, патр. Кпольский//ПЭ. Т. 57. С. 121–122. 24 Theophanes Continuatus, Ioannes Cameniata, Symeon Magister, Georgius Monachus/Ed. I. Bekker. Bonn, 1838. P. 445. 25 Зонара именует инициативу имп. Никифора таким образом в ироническом смысле; см.: Stouraitis I. Jihd and Crusade: Byzantine positions towards the notions of «holy war»//Byzantina Symmeikta. 2011. Vol. 21. P. 54. 26 Ioannis Zonarae Annales/Ed. M. Pinder, T. Büttner-Wobst. Bonnae, 1897. Vol. 3. P. 506. 27 Каждан А. П. Никита Хониат и его время. СПб., 2005. С. 205. 28 In epistulam S. Basilii canonicam I//PG. 138. Col. 640. 29 Stouraitis I. Jihd and Crusade: Byzantine positions towards the notions of «holy war»//Byzantina Symmeikta. 2011. Vol. 21. P. 57. 30 RegPatr, N 790 ( Grumel V. Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople. P., 1989. Vol. 1: Les Actes des Patriarches. Fasc. 1–3: Les Regestes de 715 a 1206. P. 302). 31 In epistulam S. Basilii canonicam I//PG. 138. Col. 637. 32 Ibid. 33 Во всяком случае, одобрение участия священнослужителей в войне, как кажется, было аномалией в рамках византийской истории; по крайней мере, в XI-XII вв. участие вооруженных клириков в Крестовых походах шокировало византийцев: « Представление о священнослужителях у нас совсем иное, чем у латинян. Мы руководствуемся канонами, законами и евангельской догмой… Но варвар-латинянин совершает службу, держа щит в левой руке и потрясая копьем в правой, он причащает Телу и Крови Господней, взирая на убийство… Таковы эти варвары, одинаково преданные и Богу и войне » ( Anna Comnena. Alexias, X 8.8/Ed. D. R. Reinsch, A. Kambylis. B.; N. Y., 2001. P. 306–307). |
| Полная биография книг Бердяева здесь, однако, не дается, так как учение Бердяева затрагивается нами лишь в качестве одного из образцов «идолатрии свободы», а не во всей его значимости. 334 «Опыт эсхатологической метафизики» [См: Бердяев КА. Царство духа и царство кесаря. М., 1995, с. 198]. 335 «Мировой процесс, — пишет Н.А. Бердяев в “Смысле творчества”, — восьмой день творения, продолжающееся творение» (Бердяев НА. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989, с. 364). 336 «О назначении человека» [М., 1993]. 337 «О назначении человека». 338 «О назначении человека». 339 Бердяев НА. О назначении человека. М., 1993, с. 33; эти же слова Гоголя (Из «Записной книжки» 1846 г. — Гоголь НВ. Полное собрание сочинений в 10–ти тт. Берлин, 1921, т. 10, с. 154) Бердяев выбрал в качестве эпиграфа к своей книге. 340 Название одной из статей Бердяева. 341 «О назначении человека» [М., 1993, с. 39–40]. 342 «Смысл творчества». 343 См.: Зеньковский В. История русской философии, т. И. Париж, 1950 [Л., 1991, т. И, ч. 2, с. 59–61]. См. также: Lossky N. History of Russian Philosophy, 1951 [Лосский НО. История русской философии. М., 1991, с. 268–289]. 344 Парафраз евангельского изречения: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2,28). 345 Кенозис, кеносис — «греческое слово; смысл этого слова — снисхождение Бога к людям. Учение о кеносисе рассматривает действительную двойственность Божества; так, Христос, будучи Божеством, снизошел к миру в телесной оболочке, воспринял мучение и смерть ради любви к людям. В этом факте сказалась идея самоуничиженности Сына Божия. Боговоплощение было совершено с целью показать, что, будучи праведником, через страдания на земле, человек обретет вечное прославление на том свете у Бога» (Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь. СПб., 61 г, т. И, стб. 1251–1253). 346 «О назначении человека» [М., 1993, с. 248]. 347 См.: Spinka М. Berdjajev N. A captive of freedom, 1950. 348 Начальные строки трактата Руссо «О происхождении неравенства». См.: Руссо Ж. Ж. Трактаты. М., 1969. 349 |
| 1085 Это замечание евангелиста дает некоторым (de-Wette; Strauss, B.Bauer, B.Weiss, Scholten) критикам повод сделать неправильное, психологически неглубокое заключение: саддукеи и фарисеи подошли ко Христу, следовательно, они не были между собой враждебны (ср. у J.Knabenbauer cit. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.42. H.Meyer, Comm. über Evangelium des Matthäus, s.345). Отсюда получается другое неверное положение (Strauss, de-Wette, B.Bauer, Volkmar, Weizsacker, Bleek) (Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien, bd.II, s.41) – что это событие уже известно по Мф.12:38 и след., а здесь неудачно (male) повторяется (ср. J.Knabenbauer, op.cit., p.42). 1086 Так, уже Ориген (см. J.Knabenbauer, ibid.), блаж.Феофилакт (Благовестник, m.I, с.203), P.Schegg (Evangelium nach Matthäus, bd.II, s.334–335), T.Zahn (Das Evangelium des Matthäus, aufl.3, s.533)... объясняют, что выступление в этот раз (ранее см. Мф.12:38 и след.) саддукеев с фарисеями обозначает успешное развитие (die fortgeschrittente Entwickelung) требования оправдать (легитимировать) себя знамением: в то время как раньше выступали в Галилее туземные фарисеи и, чередуясь или объединяясь с ними, местные книжники, которые повсюду противодействовали Господу ( Мф.9:3, 11; 12:1–14, 24, 38 ), потом фарисеи и книжники из Иерусалима ( Мф.15:1 ), – выступает теперь на сцену представитель священной иерусалимской знати (ср. Деян.5:17 ). Друг другу враждебные партии фарисеев и саддукеев выступают, чтобы совместно действовать против Иисуса Христа. 1090 Нужно заметить, что разбираемый нами факт тесно связывается евангелистом с предшествовавшим ему чудом насыщения семью хлебами 4000 человек, не считая жен и детей, а также – и с бесчисленными другими чудесами, совершенными здесь Господом (ср. Мф.15:30–39 . Ср. P.Schegg, op.cit., s.333). 1099 Так, P.Schanz: самая передача (не идентичного, но близкого содержания к 12:38 и след.) выражает характер усиливающегося конфликта (между Иисусом Христом и Его врагами) и – успех Спасителя среди учеников. поэтому, обозначает 16:5–25 как период кризиса. Откровение становится более эзотерическим, чем в предыдущем. Belser видит здесь цель, к которой ведет весь отрывок и которая высказывается в 16:18–20 (см. P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.371). |
| Евангелие заповедано проповедать всем (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 334). Именно есть проповедь о Христе, пришедшем в мир «грешники спасти». Кому же оно проповедуется? Не тем ГРЕШНИКАМ, которые радуются о чести, славе и богатстве мира сего; не тем, которые утешаются различными мира сего веселостями, веселятся во вся дни светло, день от дня препровождают с ликами и тимпанами; не тем, которые веселятся о любимцах своих и беззаконном ложе их; не тем, которые утешаются о беззаконной победе, озлоблении ближняго своего; не тем, которые услаждаются о беззаконном и скверном, от лихоимания, хищения, насилия, коварно и хитро происходящем прибытке, ни прочиим сим подобным беззаконникам. Им гнев Божий, грядущий на них возвещается, когда не обратятся. «Не льстите себе; ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пьяницы, ни досадители, ни хищницы, царствия Божия не наследят» ( 1Кор. 6, 9 и 10). Им глаголется: «покайтеся»; глаголется: «очистите руце грешницы; исправьте сердца ваша двоедушнии, постраждите и слезите и плачитеся: смех ваш в плач да обратится, и радость в сетование, смиритеся пред Господом» и проч. ( Иак. 4, 8–10 ). А когда сие сотворят, то им сия Божия благодать и утешение, как сладкая трапеза по посте и благословенных трудах представляется. – Кому убо возвещается Евангелие? Отвещает Христос: «благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем». Вот кому проповедуется Евангельское утешение: НИЩИМ, то есть, тем, которые духовную свою нищету признают, и ищут богатства благости, милости и человеколюбия Божия, которые, не находя никакия правды в себе пред Богом, но паче всякаго усматривая окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе Иисусе, и тако смиряются пред Ним; «СОКРУШЕННЫМ СЕРДЦЕМ», то есть, которые печалию за грехи, как стрелою, уязвленною имеют сердце. Сим благовествуется, сим глаголется: «веруйте во Евангелие». Сим открывается всякое человеколюбия Божия богатство (3:8). Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 335). |
|
|
