| 3. В иудаизме ученичество было просто способом достижения определенной цели. Положение талмида при изучении Торы было не более чем промежуточным этапом. Цель ученика состояла в том, чтобы самому стать учителем. Для этого, разумеется, раввин был необходим, но сам он был тоже заинтересован в скорейшем завершении процесса обучения, когда его ученики станут учителями, как и он сам. Памятуя об этом, он направлял их и помогал им в освоении Торы. Для учеников же Христа ученичество не было первым этапом на пути к многообещающей карьере. Оно уже само по себе составляло исполнение Судьбы. Ученик Иисуса не становился раввином. Он мог, конечно, стать апостолом, но апостол – это не богословская степень. Само по себе апостольство не имело высокого статуса. Апостол – по сути, свидетель воскресения. 4. Ученики раввина были студентами, не более того. Ученики же Иисуса становились еще и служителями (доулой) – это понятие было абсолютно чуждым позднему иудаизму. Они не просто преклонялись перед Его великим знанием, они повиновались Ему. Он – не только их учитель, но и Господин. Он сказал им: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» ( Мф. 10:24 ). Но в то же время и сам Господин – слуга. Мы видим это из Иоанна, когда он рассказывает о Его самом смиренном поступке – омывании ног учеников. Апофеоз Его служения – конечно же, смерть на кресте. Ключевое высказывание Христа в Евангелии от Марка находим в стихе 10:45: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Само собой разумеется, дух служения предполагал и страдания последователей Иисуса. Фактически, все рассказы свидетельствуют о том, что Христос не оставил своим ученикам сомнений, что, следуя за Ним, они обрекают себя на страдания. В Марка 10:45 Сын Человеческий призывает (учеников) следовать пути, по которому Он идет впереди них. 5. Для чего же они становились учениками? Прежде всего, по словам Марка, они были призваны стать учениками просто, «чтобы с Ним быть» ( Мрк.3:14 ). |
| 726. Цветник. Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 727. Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 728. Ср.: …роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26:19). 729. Наставление 32. 730. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). 731. Наставление 29. 732. Наставление 4. 733. Наставление 11. 734. Наставление 11. 735. Наставление 6. 736. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:8). Слово 28, гл. 56. 737. 1 Сол. 5:17. 738. Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). 739. …приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13:15). Добротолюбие. Ч. 4. 740. Ответ 177. 741. Мф. 22:12–13. 742. Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, ответ 325. 743. Лествица. Слово 28, гл. 64. 744. Лествица Божественных даров инока Феофана. Добротолюбие. Ч. 1. — Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 54. Добротолюбие. Ч. 2. — Старца Серафима наставление 11. 745–746. Преподобного Варсонофия Великого и Иоанна Пророка ответы 264 и 274; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны преподобному авве Дорофею, который по благословению этих Отцов занимался непрестанною памятию Божиею, т. е. умною Иисусовою молитвою. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждою, — ответ 263. 747. Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). 748. Лк. 12:49. 749. Ис. 6:7. 750. Притч. 3:34. 751. Ответ 111. 752. Слово о трезвении, гл. 1, 3 и 5. Добротолюбие. Ч. 2. Блаженный Никифор. Слово о трезвении и хранении сердца. Добротолюбие. Ч. 2. 753. Преподобный Симеон Новый Богослов. О третьем образе молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 754. Слово 28, гл. 45. 755. Добротолюбие. Ч. 1. 756. Поведание Затворника описано во 2 т. Аскетических опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». |
| Величание: «Прославляем Тебя, Пречистая Дева, м почитаем Святых Твоих родителей и славим Твое всеславное рождество». Стихи псалмов: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его, как он клялся Господу, давал обет сильному Иакова; вот мы слышали о Нем в Ефрафе, нашли его на полях Иарима» (Пс. 131:1-2, 6). «Славное возвещается о Тебе, град Божий» (Пс. 86:3). «Бог посреди его: он не поколеблется» (Пс 45:6). «Клялся Господь Давиду в истине и не отречется от нее; от плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе» (Пс. 131:11, 13). «Святое жилище Всевышнего» (Пс. 45:5). «Сила и великолепие во святилище Его» (Пс. 95:6). «Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс. 92:5). «Сделаю имя Твое памятным в род и род» (Пс. 44:18). Благословен Господь во век и в век вечный». Прокимен, гл. 4: «Сделаю имя Твое памятным в род и род». Стих: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе» (Пс. 44:18, 2). Ирмосы первый канон, гл. 2. Песнь 1. И: «Приидите, люди, воспоем песнь Христу Богу, разделившему море и проведшему народ, который Он освободил от Египетского рабства, ибо Он прославился». Припев: «Пресвятая Богородица, спаси нас». Тропари: 1. «Приидите, верные, обрадованные Божественным Духом, почтим песнями происшедшую ныне от бесплодной Анны для спасения людей Вечнодеву — Отроковицу». 2. «Радуйся, Честнейшая Матерь и Раба Христа Бога, исходатайствовавшая первобытное блаженство человеческому роду; Тебя все мы достойно прославляем песнями». 3. «Ныне рождается Мост жизни, через который смертные, обретая восход из адовой глубины, прославляют песнями Христа-Жизнодавца». П. 3: «Утверди нас в Тебе, Господи, древом умертвивший грех, и внедри страх Твой в сердца нас, воспевающих Тебя». Тропари: 1. «Спасение для всех родили непорочно жившие для Бога, богомудрые родители Родившегося Создателя и Бога нашего». 2. «Источающий всем жизнь Господь произвел от бесплодной Деву, в которую благоволил вселиться, сохранив Ее но рождении нетленною». |
| Бегайте блуда; всякий грех , какой делает человек (вне тела), есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела ( 1Кор.6:18 ), как сквернитель плоти (сличи Рим.12:1 с 2Кор.7:1 ). Во избежание блудодеяния, которому может быть подвержен всякий человек, каждый (мужчина) может иметь свою жену, и каждая жена (женщина) своего мужа ( 1Кор.7:2 ). 32. Если жена разведется с мужем за прелюбодеяние, то должна оставаться безбрачною до смерти мужа ( Рим.7:3 ), или примириться с мужем ( 1Кор.7:11 ). 34–37. Не употребляй понапрасну имени Божия в разговорах бесполезных и суетных, и не приучай себя к легкомысленней клятве, кольми паче не клянись при необдуманном обещании по какой-нибудь страсти, чтобы не впасть в тяжкое преступление ( Мф.14:6–8 ). Заклинанию не обучай уст своих, и клятися именем святым не навыкай: муж кленыйся много исполнится беззакония, и не отступит от дому его язва (наказание), Сир.23:8–11 . Если хочешь уверить в чем другого для пользы или спокойствия его, то употребляй для сего слова: так, так (действительно так), или нет, нет (действительно нет), а не говори: карай меня небо, карай меня земля; или: отдаю голову мою на плаху. Ибо ни небо, ни земля, ни жизнь твоя не принадлежат тебе, но Богу. Не воздавайте злом за зло ( Лк.21:19 ), и ругательством за ругательство: напротив того, благословляйте врагов ваших ( Мф.5:44 ), зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение ( 1Пет.3:9 ) от Бога на царство небесное ( Мф.25:34 ). Кто в перенесении обиды хочет подражать Христу, тот должен знать, что Христос, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая не угрожал, по предавал то Судии праведному ( 1Пет.2:23 ). 40. Заимодавцу хотящему судиться ( Иак.2:6 ) с тобою, и взять у тебя рубашку ( Мф.18:28 ), отдай ему и кафтан (верхнее платье); а если и после сего он тебя не помилует, то получишь помилование от Господа ( Мф.18:28–34 ). 39–41. Ежели можно, и сколько зависит от нас, мы должны со всеми людьми жить в мире ( Рим.12:18 ). 44–45, 48. И Ветхозаветное и Новозаветное Откровение повелевает нам любить врагов. В Ветхом Завете сказано: если враг твой голоден, накорми его; если он жаждет, напои его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья ( Притч.25:22 ). А в Новом: Подражайте Отцу вашему небесному ( Мф.5:45 ), Который велит восходить солнцу Своему над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных. |
| Бог имеет Волю, которая ни от чего постороннего не зависит, она совершенно свободна. Мир был приведен в бытие не по какой – либо внешней или внутренней необходимости для Бога, а единственно по Его свободному изволению. Господь Бог не ограничен в Своей святости. Будучи Сам Святым, Бог требует и от людей святости: «Итак будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:45 ). В силу Своей святости Бог не может идти против Самого Себя и Своей святой воли. Бог не нарушает свободу воли Своих разумных созданий, которым Он даровал ее. Поэтому Господь и не препятствует Своим созданиям, когда они преступают Его волю. Наряду с разумом и волей, Бог имеет также и чувства. С точки зрения Своих чувствований Бог обладает всеблаженством и бесконечной благостью или любовью к тварям. Всеблаженство Божие означает то, что стремление Бога к бесконечному благу совпадает с самим обладанием им, и что Бог ощущает наивысочайшее блаженство от согласованного действия всех сил и свойств Своей бесконечной природы. У псалмопевца Давида мы читаем: «Полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» ( Пс.15:11 ). Бесконечная благость или любовь Божия к тварям является Его сущностью, ибо «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:16 ). Неизреченная любовь побудила Господа создать мир и непрестанно промышлять о нем. «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» ( Пс.144:9 ). Высшим проявлением благости Божией явилось дело искупления: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» ( Ин.3:16 ). «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» ( Рим.5:8 ). «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.4:10 ). Бог беспределен в Своем человеколюбии. Из бесконечного человеколюбия Божия вытекает милосердие и сострадание, которые означают, что Бог любит как послушных, так и непослушных сынов человеческих. «Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). Божие милосердие и сострадание неисчерпаемы и выше нашего понимания. Однако Бог никогда не бывает равнодушным перед грехом и не может защищать его. Если же грешник чистосердечно раскаивается во грехе. Бог прощает его. |
| Враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Откр. 14:19–20. Иоиль 3:13. Испустите серпы, яко предстоитъ oбъuмahie винограда: внидите, топчите, яко исполнь точило, изливаются noдmoчuлiя, яко умножишася злобы ихъ. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Глава пятнадцатая. Четвертое видение: семь Ангелов, имеющих семь последних язв Откр. 15:1 И видхъ ино зhaмehie на небеси beлie и чудно, седмь Ангелъ имущихъ седмь язвъ послднихъ, зане въ тхъ скончается ярость Бoжiя. И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Этою главою начинается последнее, четвертое видение, обнимающее собою восемь последних глав Апокалипсиса (15–22-ю гл.) «Везде берет седмеричное число, означая тем, что дерзновенно соделанные в семь дней настоящей жизни неправды будут обуздываемы семью язвами и семью Ангелами» (св. Андрей, гл.45). Откр. 15:2. И видхъ яко море сткляно смшено со огнемъ, и побдившыя звря и образъ его, и haчepmahie его и число имене его, стоящыя на мори стклянмъ, имущыя гусли Бoжiя. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии. «Стеклянное море, по толкованию св. Андрея Кесарийского , означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость святых, добродетельными лучами которой они „просвтятся яко солнце“ – „воссияют, как солнце“ ( Мф. 13:43 ). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: „когождо дло, яковоже есть, огнь искуситъ“, – „огонь испытает дело каждого, каково оно есть“ ( 1Кор. 3:13 ). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по псаломскому изречению ( Пс. 28:7 ), имеет два свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел Василий Великий , просвещающее праведников. Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа; ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. Гусли означают умерщвление и благоустроенную в согласии добродетелей жизнь, руководимую смычком Святого Духа» (св. Андрей, гл.45). Откр. 15:3–4. |
| Иосиф и Асенефа подводят сыновей под благословение Иаковаю Миниатюра из Венского Генезиса. 1-я пол. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Folю 45) Иосиф и Асенефа подводят сыновей под благословение Иаковаю Миниатюра из Венского Генезиса. 1-я пол. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Folю 45) Отдельные выражения могут быть интерполированы христ. редакторами ( Holz. 1991), но не центральные понятия и идеи, такие как надежда на всеобщее спасение и воцарение Бога над обновленным человечеством, терпимость и открытость к язычникам, готовность прощать врагов, «не воздавать злом за зло» (Iosephus et Aseneth. 23. 9; 28. 5, 10, 14; 29. 3; ср.: Ep. Arist. ad Philocr. 227; Zerbe. 1993; Bolyki. 2003), представление об уже наступившем «эсхатоне» (хотя Асенефа уже преображена в Град Убежища, но народы, обратившиеся к Богу, найдут в ней упокоение только в будущем), представление об уготованном для обратившихся «покое» или «месте упокоения» (ср.: Евр 3-4), тождество обращения к Богу и сотворения нового человека (Iosephus et Aseneth. 8. 9; 15. 5, 7). Особенностью эсхатологии «И. и А.» является отсутствие описания гибели и уничтожения всех нечестивцев и врагов (на фоне спасения праведников) или умолчание об этом. В «И. и А.» библейский образ женщины-города разделился на 2 образа - женщину и город, к-рые существуют параллельно в 2 планах - земном и небесном, в настоящем и в уже наставшем будущем (ср. превращение скорбящей женщины в город в 4-й кн. Ездры : «...внезапно просияло лицо и взор ее, и вот, вид сделался блистающим... И вот, она внезапно испустила столь громкий и столь страшный звук голоса, что от сего звука жены поколебалась земля. И я видел, и вот, жена более не являлась мне, но созидался город, и место его обозначалось на обширных основаниях...» (3 Ездр 10. 25-27; см. также: Франк-Каменецкий. 1934; Humphrey. 1995). Если христиане спасаются «во Христе» (букв.- «посредством» Христа), то в «И. и А.» обратившиеся язычники спасаются «в Асенефе» (Iosephus et Aseneth. 15. 7). При этом они спасаются не только метафорически «посредством Асенефы», но и буквально «в ее стенах». |
| Как ни странно, пример Ионы здесь уместен: он ведь именно что боролся со злом, стремился его наказать, говорил с ним на одном языке... Господь простил носителей зла, а Иона не сразу готов был с этим согласиться. Уже в ВЗ мы встречаем нечто подобное: «Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч 20:22 ). Видимо, евангельское изречение продолжает ту же традицию. Стоит обратить внимание и на историко-культурный контекст. Для многих иудеев той эпохи установление мессианского царства было самым прямым и непосредственным образом связано с победой над римлянами, в которых они видели не просто угнетателей (своих личных врагов), но и врагов Бога. То, что говорит здесь Христос, приходит в яркое противоречие с их ожиданиями 399 . Оказывается, установление Царства Божия вовсе не предполагает немедленной борьбы со злыми людьми и окончательного торжества над ними! 4.4.5. Лингвистический и литературно-риторический анализ Итак, кто или что имеется в виду в выражении tw ponhrw? Мы уже видели, что толкователи относят его к: 1 . злу вообще; 2. сатане; 3. человеку, причинившему нам зло. Действительно, само по себе это прилагательное может иметь три этих значения. Причем сочетание этого прилагательного с артиклем в синоптических Евангелиях мы тоже встречаем во всех трех значениях (1) Мк 7:23 ; (2) Мф 5:37 ; (3) Лк 6:45 . Нетрудно будет привести и примеры, где прилагательное употреблено без артикля в двух из трех значений: (1) Мф 12:35 ; (2) Мф 5:45 . В самом деле, сатану оно обозначает только с артиклем, но никак нельзя сказать, что его употребление с артиклем обязательно указывает на сатану. Остается сделать вывод, что наличие артикля само по себе при выборе одного из трех значений не значит ровным счетом ничего. Однако контекст вполне однозначно показывает, что речь идет о человеке, совершающем злые поступки, причиняющем зло тому, к кому обращена эта заповедь. А что такое «противиться» в данном случае? Греческий глагол antisthnai означает противоборство, противостояние, часто военного или судебного характера. Судебный контекст задан стихами 25–26 той же главы: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Вот, собственно, и первый ответ на этот вопрос: не судись со злодеем, а то еще не известно, выйдешь ли ты сам с этого суда оправданным. |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
|
|
