| 1) молитва Азарии о спасении из огненной печи (3:26–45) и хвалебная песнь вверженных с Азарией в печь отроков (3:52–90), соединяющаяся с молитвой посредством замечания, что пламень огненный, губительный для разжигателей печи, вследствие сошествия в печь Ангела сделался росоподобным и потому невредимым для отроков ( Дан.3:46–50 ), 2) повесть о спасении целомудренной Сусанны от смерти через мудрость Даниила (13 гл.) и 3) рассказ о сокрушении Даниилом Вила и храма его, об умерщвлении тем же Даниилом дракона и шестидневном его пребывании во рве львином (гл. 14). 1 . Молитва Азарии состоит из трёх отделений: Дан.3:26–33, 34–38, 39–45 . Начинается она славословием Бога и исповеданием того, что все дела Господни и пути Его и суды Его, проявленные в отношении к народу богоизбранному в пленении его, а в отношении к городу Иерусалиму в разрушении его, истинны, что народ постоянно грешил пред Господом своим и беззаконовал и потому достойно предан в руки беззаконных врагов, ненавистнейших отступников и царю неправосудному и злейшему на всей земле (26–33). Продолжается она молением о том, чтобы Господь, ради имени своего и ради завета своего с Авраамом, возлюбленным своим, Исааком, рабом своим и Израилем, святым своим, которым он говорил, что умножит семя их, как звёзды небесные и как песок на берегу моря, – не оставил народа своего, народа, теперь умалённого паче всех народов и униженного на всей земле за грехи свои, так что у него теперь нет ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места для того, чтобы он мог принести жертву Богу и обрести милость от Него (34–38). Оканчивается молитва прошением Азарии от своего лица и лица своих товарищей к Богу о том, чтобы Он принял их, обращающихся к Нему с сокрушённым сердцем и смиренным духом, чтобы сия приносимая ими внутренняя жертва явилась пред Ним так же благоугодной, как жертва, приносимая прежде при всесожжении овнов и тельцов и при тысячах тучных агнцев, чтобы их, уповающих, на Него, следующих за Ним всем сердцем и боящихся Его, не посрамил, но сотворил по множеству милости своей, избавил их силой чудес своих и тем прославил имя своё, а врагов, делающих рабам Его зло, посрамил со всем могуществом их и силу их сокрушил, да познают они, что Он Господь Бог един и славен по всей вселенной (39–45). |
| 3 . Гласит Писание: поклонятся тебе и у тебя помолятся, ибо в тебе Бог и нет другого Бога ( Ис.45:14 ). Таково слово пророка, Павел же ясно раскрыл это в словах: потому что Бог во Христе примирил с Собою мир ( 2Кор.5:19 ). [Col. 91] Итак, говорится в Писании: ибо в тебе Бог и нет другого Бога. Пророк словами ибо в Тебе Бог есть ясно указал не только на Того, Кто был, но и на Того, Кто обитал в Присутствовавшем, различая Обитающего от Того, в Ком обитал, обозначением природ [то есть Божественной и человеческой], но не отрицая единства. Глава 12. О том, что именование Спасителем одним образом применимо ко Христу, а другим – к людям 1 . Сказано: ибо Ты – Бог наш, а мы не знали, Бог Израилев Спаситель ( Ис.45:15 ). [Col. 92] Хотя Писание уже указало многочисленными и явными свидетельствами на Того, о Ком говорило, теперь оно точнейшим образом выразило в имени «Спаситель» имя Христово. Ведь Спаситель значит то же, что и Христос, по свидетельству ангельскому: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь ( Лк.2:11 ). 2 . Ни для кого не подлежит сомнению, что по-еврейски имя «Иисус» обозначает «Спаситель», и Ангел подтверждает это святой Деве Марии словами: наречешь имя Ему (300) Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). [Col. 93] И еще, чтобы ты не мог сказать, будто Он назван Спасителем в том же смысле, как это говорится о других людях: и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа ( Суд.3:9 ), и: И Господь воздвигнул им спасителя Аода, сына Геры ( Суд.3:15 ), – Ангел добавил: ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). 3 . Ведь человеку невозможно искупить народ из порабощения греху, это возможно лишь Тому, о Ком сказано: вот, Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира ( Ин.1:29 ). [Col. 94] Все остальные спасали не свой народ, но Божий, не от грехов, но от врагов. Глава 13. Излагает, кого же пророк Исаия имел в виду в словах: ибо Ты – Бог наш, а мы не знали! (Ис.45:15) |
| В описываемые только праздники: субботу и новомесячие – князь относительно входа во храм пользуется преимуществом перед народом, предоставляемым ему в Иез.44.3 ; см. объяснение там. Иез.46:9 . А когда народ земли будет приходить пред лице Господа в праздники, то вошедший северными воротами для поклонения должен выходить воротами южными, а вошедший южными воротами должен выходить воротами северными; он не должен выходить теми же воротами, которыми вошел, а должен выходить противоположными. Предписание предотвращало давку. Но едва ли оно имело только такую низменную цель. Может быть, имеется в виду известная особенность в движении херувимов ( Иез.1.9, 12 ), и что Израиль на новой земле будет то, что херувимы первого видения (Gaupp, Die Eigehtümlichkeit des Ez. In Neue kirchliche Zeitschift, 5, 618). – «Праздники» – моадим должно быть только два годичных – Пасха и Кущи, когда народ должен был являться весь «пред лице Господа»; но в Иез.45.17 термин обозначает все праздники. Иез.46:10 . И князь должен находиться среди них; когда они входят, входит и он; и когда они выходят, выходит и он. В великие праздники князь относительно входа во храм не имеет преимущества перед народом (должно быть потому что народ представленный во всей своей целости не ниже князя), предоставлявшегося ему относительно входа в храм в Иез.44.3 и здесь в ст. 2 и 8 в субботу и новомесячие, т. е. должен входить и выходить из храма теми же воротами и также как народ, может быть, и потому, что восточные ворота тогда не открывались (см. объяснение ст. 1 и 3). Но Пешито: «князь же среди них может через те же ворота, через которые он пришел, и выйти». Иез.46:11 . И в праздники и в торжественные дни хлебного приношения от него должно быть по ефе на тельца и по ефе на овна, а на агнцев, сколько подаст рука его, и елея по гину на ефу. «Праздники», евр. хаггим (Вульг. почему-то здесь: nundiuis – ярмарки), «торжественные дни», евр. моадим, см. объяснение Иез.45.12 . Но в хаггим (Пасху и Кущи) агнец не приносился (разве в качестве вседневной жертвы). LXX: «мана» – см. объяснение ст. 5. Вообще стих – повторение 5, 7, Иез.45.24 . Нет подлежащего, но подразумевается явно князь. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Ис.48:10 . Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. «Вот Я расплавил тебя, но не как серебро». Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: «обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое» ( Ис.1:25 ) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страдания (10 ст.), мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов – не как серебро (Срав. Зах.13:9 и Мал.3:3 ). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена ( Ис.42:25 ). Ис.48:11 . Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному. «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое!» Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Господа, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: «Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; Ср. Ис.44:22 ; Ср. Иез.20:14 ; Иез.36 и др.). «Славы Моей не дам иному». Сличая это место с ближайшей параллелью: «и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис.42:8 ), убеждаемся, что под «иным» здесь разумеется бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля. Ис.48:12–15 . Весь следующий отдел с 12–15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа «избранного» к Господу (12 ст. Ср. Ис.41:9 ; Ис.42:6 ), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. Ис.41:4 ; Ис.43:10 ; Ис.44:6 ), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. Ис.40:22, 26, 28 ; Ис.42:5 ; Ис.44:24 ; Ис.45:12, 18 ), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. Ис.43:9 ; Ис.45:18–20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14–15 ст. Ср. Ис.44:28 ; Ис.45:1–7 ; Ис.46:11 и др.). |
| Мф.26:45. Тогда прииде ко учеником Своим и глагола им: спите прочее и почивайте … Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете?: Сказал это, упрекая их и порицая за то, что они спали в минуту самой опасности и забыли даже многократные убеждения Его к бодрствованию и молитве; как бы так говорит: до сих пор вы не бодрствуете; спите и почивайте, если можете. Мф.26:45. Се, приближися час …, вот, приблизился час, т.е. предательства. Марк (14, 41) говорит, что прежде этих слов Иисус Христос сказал: «приспе» ( απεχει ), т.е. дьявол получил власть против Меня, или: кончается то, что относится ко Мне, т.е. получает исполнение; так как и Лука (22, 37) сказал: «еже о Мне, кончину имать» . Мф.26:45. И Сын Человеческий предается в руки грешников . Это понятно. Мф.26:46. Востаните, идем: се, приближися предаяй Мя . встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И этим показал, что умер добровольно. Зная наперед, что идут против Него вместе с предателем, не только не убегает, но даже спешит выйти навстречу им, говоря: пойдем к ним. Лука (22, 46) говорит, что Иисус Христос сказал ученикам: «что спите; воставше молитеся, да не внидете в напасть» . Вероятно, прежде Он сказал это, а потом прибавил: «востаните, идем» . Мф.26:47. И еще Ему глаголющу, се, Иуда, един от обоюнадесяте, прииде, и с ним народ мног со оружием и дрекольми, от архиерей и старец людских . И, когда еще говорил Он, вот, Иуда, один из Двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Один из Двенадцати присоединено как признак, чтобы показать, что он был из лика первых учеников. Это поставлено в обличение Иуды, но касается и других учеников; однако евангелисты не стыдятся писать об этом, потому что везде они заботятся о правде. Иоанн (18, 3) говорит относительно Иуды: «приемь спиру и от архиерей и фарисей слуги, прииде тамо со светилы и свещами и оружии» . Спира — это был отряд воинов, нанятых за деньги, а светила — это так называемые фонари. |
| Мф.26:45 . Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; (Ср. Мк.14:41 ; Лк.22:45–46 ). Некоторые считали слова Христа «вы все еще спите и почиваете» за иронию, порицание и сарказм. С этим нельзя согласиться, потому что совершенно невероятно, чтобы Спаситель стал иронизировать или выражаться саркастически в столь важные и торжественные минуты Своих страданий. Τ λοιπν, встречающееся у Матфея и Марка, значит «к концу», «напоследок», «впрочем» (в русском переводе – «все еще»; в Вульгате – jam). На других языках выразить здесь греческую речь довольно трудно, и потому выражение переводят по-разному, а иногда и совсем не переводят. Евфимий Зигавин добавляет произвольно ε δνασθε – если можете, спите и почивайте. Некоторые считали эту речь вопросительной. Смысл: вот, наступил конец, осталось очень мало времени. Спите и почивайте! Затем быстрый и неожиданный оборот речи: «вот, приблизился час!» Слово δο указывает на неожиданность и важность предстоящих событий; оно употреблено два раза, в этом и следующем стихе. Но смысл его в обоих стихах не один и тот же. Здесь указывается на важность момента, когда Сын Человеческий предается в руки грешников. Мф.26:46 . встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. (Ср. Мк.14:42 ). Противоположение речи предыдущего стиха: спите и почивайте. Теперь: пробуждайтесь, поднимайтесь ( γερεσθε). Слова, изложенные в стихах 45–46, сказаны были, несомненно, одновременно и без промежутка. Неподражаемый реализм в изображении быстрой смены исторических событий. γωμεν вместо πορευμασθε – у греков слово часто употреблялось полководцами как военный термин, когда нужно было звать воинов на борьбу, подвиги и страдания. Мф.26:47 . И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. (Ср. Мк.14:43 ; Лк.22:47 ; Ин.18:3 ). Все синоптики повторяют выражение «один из двенадцати». |
| Притом я, раб твой взялся отвечать за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе грешен буду перед тобой, во все дни (Быт.44:30-32). Такое обещание отцу дал я, чтобы привести отрока и выполнить твою волю, и тем доказать, что мы говорили тебе правду и что в наших словах не было нисколько лжи. " Итак, пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом у господина моего, а отрок пусть идет с братьями своими: ибо, как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мной? Я увидел бы бедствие, которое постигло бы отца моего " (Быт.44:33-34). Эти слова тронули Иосифа и достаточно уже показали ему и почтение братьев его к отцу и любовь к брату. " Не мог более " переносить, " удерживаться при всех стоявших около него " , но, удалив всех и оставшись один с ними, " громко зарыдал он, и открылся братьям своим " . И это сделалось известным во всем царстве " и в доме Фараона " . И сказал он братьям: " я – Иосиф, жив ли еще отец мой " (Быт.45:1-3)? Нужно, по-моему, удивляться здесь и твердости этого блаженного мужа, тому, что он до сих пор мог притворяться и не обнаружить себя, а еще более удивляться тем, как они могли устоять и открыть, наконец, уста, как не вылетела из них душа, как не поколебался их рассудок, как они не провалились в землю. " Но братья его не могли отвечать ему, потому что они смутились перед ним " . Справедливо. Представляя себе, как они с ним поступили, и как он вел себя по отношению к ним, размышляя о величии, в котором он тогда находился, они тревожились, можно сказать, за самую жизнь. Поэтому, желая их ободрить, говорит: " подойдите ко мне " (Быт.45:4). Не отдаляйтесь, говорит, не думайте, что вы сами по себе так поступили со мной. Это было делом не столько вашей злобы, сколько Божьей премудрости и неизреченного человеколюбия, именно для того, чтобы, прибыв сюда, теперь, вовремя, я мог и вам и всей этой стране доставить все нужное для пропитания. " Он сказал: я – Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет; но теперь не печальтесь " (Быт.45:4-5). Пусть это не смущает и не представляется вам жестоким случившееся, потому что это произошло по устроению Божьему. |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
|
|
