| Г. И. Беневич Два богословско-философских синтеза Ареопагитский корпус: учение о Боге и о Божественных именах (Д С. Бирюков) В состав т. н. «Ареопагитского корпуса» 1 входят четыре трактата: «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О Божественных именах», «О мистическом богословии», а также десять небольших посланий 2 . Вопрос об авторстве корпуса поднимался еще в древности и является актуальным до сих пор. Сам автор корпуса называет себя Дионисием Ареопагитом , о котором идет речь в Деян. 17,34 – афинским аристократом, который был обращен в христианство ап. Павлом во время его проповеди в Ареопаге (ок. 51 г.). В 7-м послании корпуса, представленном как послание священномученику Поликарпу Смирнскому , автор повествует, что он, будучи вместе со своим другом софистом Алоллофаном в Египте, в городе Гелиополе, видел, как луна неестественным образом заслонила солнце, при том что не настали сроки для затмения, и простояла таким образом некоторое время. В трактате «О Божественных именах» (3.2–3) автор говорит о своем учителе после апостола Павла – священномученике Иерофее, епископе Афинском, которому он приписывает сочинение «Первоосновы богословия»; автор корпуса упоминает, что вместе с Иерофеем, а также с апостолами Иаковом и Петром, он присутствовал при «созерцании живоначального и богоприимного тела», что, следуя древней схолии к этому месту и исходя из данных критической агиографии, следует понимать как указание на Успение Богородицы. До VI в. Ареопагитский корпус был неизвестен. Впервые упоминания о нем появились в разгар христологических споров: в частности, трактат «О Божественных именах» цитируется Севиром Антиохийским в полемике с Юлианом Галикарнасским, и вообще монофизиты активно использовали цитату из 4-го послания Пс. – Ареопагита, где говорится о «новом Богомужном действии 3 Христа после воплощения (монофизиты толковали эту формулу в смысле «единого» Богомужного действия), доказывая, что Христос имел одно действие. Довольно быстро авторитет корпуса распространился по всему христианскому миру. |
| Глава 14 1–2. Тревоги Ирода Антипы. – 3–12. Казнь Иоанна Крестителя. – 13–21. Возвращение учеников и насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. – 22–33. Утишение бури на озере. – 34–36. Возвращение в землю Геннисаретскую. Мф.14:1 . В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе (Ср. Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен был бы поместить после 12-го стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2-го стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем, но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов ( Мф.10:5 ), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась. «В то время услышал Ирод (дословно) слух ( τν κον) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая и сын Ирода I, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Арефы, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрарх» по-гречески следует читать τεραρχης, а не τετρρχης, т.е. без элизии первого a (см. Бласс, Gram., § 28, 8). Вместо этого точного титула ( Лк.3:1, 19 , Лк.9:7 ; Деян.13:1 ; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» ( Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22 ). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», XVIII, 4, 3; «Жизнь», 1). |
| Глава 15 1–8. Царствование Авии Иудейского. 9–24. Царствование Асы. 25–34. Израильские цари: Нават и Вааса. 3Цар.15:1 . В восемнадцатый год царствования Иеровоама, сына Наватова, Авия воцарился над Иудеями. 3Цар.15:2 . Три года он царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мааха, дочь Авессалома. В ст. 1, 7–8 имя Авии по евр. масор. тексту читается: Авиам (по Гезениусу, в нарицательном значении – vir maritimus), Vulg.: Abiam; между тем в ( 2Пар.13:1 ) сл.: «Авиа», у LXX; в ( 3Цар.15:1 ) – ´Αβιο, а в ( 2Пар.13:1 ) ´Αβι (нарицательное значение последней формы: «отец его Иегова»). Правильной формой следует признать последнюю, как образованную по образцу других имен с именем Иегова (Авия имеется и в ( 3Цар.15:1 ) по код. 253 у Кенникотта); первая же форма (3 книги Царств), вероятно, случайная описка или же представляет созвучие, напр., имен: Хирам, Мирьям и др.; менее всего можно видеть здесь (с Бенцингером) намеренное удаление имени Иегова от имени нечестивого царя. Мааха, мать Авии, по Иосифу Флавию (Иуд. Древн. VIII, 10, 1) была внучкой Авессалома (ср. 2Цар.14:27 ), что, по соображению времени истекшего со времени смерти Авессалома и времени рождения Ровоама ( 3Цар.14:21 ), является более отвечающим обстоятельствам, хотя и допускает натянутое значение евр. бат (не дочь, а внучка). В ( 2Пар.13:2 ) вместо имени Авессалома стоит имя некоего Уриила, в противоречии с ( 2Пар.11:20 ). 3Цар.15:3 . Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его, как сердце Давида, отца его. 3Цар.15:4 . Но ради Давида Господь Бог его дал ему светильник в Иерусалиме, восставив по нем сына его и утвердив Иерусалим, 3Цар.15:5 . потому что Давид делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею Хеттеянином. Общий характер царствования Авии запечатлен изменой чистому служению Иегове; это был уже 3-й царь, изменивший первому условию теократического царя, образец которого навсегда дал Давид, и только ради Давида сохранялся ему светильник в Иерусалиме, т. е. потомство на престоле (ст. 4 ср. 3Цар.11:36 ). Грехи Давида в отношении мужа Вирсавии ( 2Цар.11:4–27 ) не подрывали основ теократии. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ ЧТО ТАКОЕ ГОРДЫНЯ 1 Духовный листок " Дорога домой " , выпуск 45 Храм всех Святых в Земле Российской просиявших, Burlingame, США В теперешнем русском языке, слово гордость имеет несколько значений. Например «я горжусь его поступком» означает «я рад или очень одобряю его поступок». В этой работе говорится исключительно только о «гордыне» в ее духовном значении, которое существовало в основном до 1917 г. В словаре Даля, есть такое определение «Гордый - надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других». Вот такая «гордыня» и является предметом этого труда. Содержание: (1) Словарь Даля о гордости. (2) Священное Писание о гордости. (3) Святые Отцы о гордости. (4) Рассуждение о гордости. (5) Грех и степени греховности. (6) Восемь страстей. (7) Что делать чтобы не грешить гордостью. Библиография. Примечания. 1. Словарь Даля о гордости. Гордый - Надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль). 2. Священное Писание о гордости. Священное Писание во многих местах осуждает гордыню. Например в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано: Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей. 3. Святые Отцы о гордости. В Творении иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и притвоположной добродетели смирения: У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости: (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 34). Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так: 4. Рассуждение о гордости. Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интеллигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца. |
| И.Ц. Миронович Лекция 9. Соломон. Построение Иерусалимского храма Сегодня у нас в программе царствование Соломона. Того самого Соломона, который когда был воцарён, и пошёл в Гаваон воздавать Богу поклонение, и принёс Ему тысячу всесожжений, он удостоился сновидения. И в этом сновидении Господь сказал ему: Проси, что хочешь. И вот он показал себя здесь на высоте. Он стал просить мудрости: Поскольку я царь юный и поставлен управлять таким народом, дай мне мудрость. Вот мудрость; вот есть ум, вторая ступень – это разум. Вы в молитве читаете: «Просвети мой ум светом разума Твоего». Поскольку наш ум так же поражён грехом – как и воля, и чувства – он может вводить нас в заблуждение и, рассуждая с некой точки очень умно и разумно, мы можем ошибаться. Поэтому нужен разум. Умом обладают и животные в значительной степени, высокоразвитые животные, и у них есть ум. Но вот ум человека – исключительное явление. Вот он ослеплён. Когда Апостол говорит: Кто исследовал ум Господень и кто был советником Ему? (см. Рим. 11:34 ). Никто. А мы имеем ум Христов. А иметь ум Христов – это и значит иметь разум. Вот и молимся: «и просвети ум мой светом разума Твоего». Но помимо ума и разума есть ещё мудрость. А мудрость посылается Господом, когда её нельзя приобрести. Опытный человек – но это, знаете , мудрый человек. Не каждый старик – мудрец. А вот мудрость ниспосылается Богом. И Соломон-то и просил именно этой мудрости, которая выше ума и разума. И которая является отблеском всевдния Божия. Вот он и просил: Я, – говорит, – был отрок даровитый и полюбил эту премудрость с пелен, можно сказать, и просил Бога ниспослать её свыше от Святых Небес Своих. И по молитве своей он получил. Посмотрите, что скажет ему Господь на его просьбу. 3-я Царств. Открывайте 3-ю книгу Царств и находите 2-ю главу: «(Когда утвердилось царство в руках Соломона), Соломон породнился с фараоном – царем Египетским, и взял за себя дочь фараона [конечно, это был брак – может быть, и по любви – не столько по любви, сколько политический брак. Такого мощного соседа южного иметь в родстве – это прекрасно. Поэтому браки заключались часто вот по такому принципу] и ввел ее в город, Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» ( 3Цар. 3:1–3 ). |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| митрополит Феофан (Туляков) Указатель авторов и сочинений, приведенных в исследовании 1683 I. Основные источники: Библия, творения св.отцов и учителей Церкви, жития святых, летописи и исторические сочинения Варсонофий Великий и Иоанн прпп. Руководство к духовной жизни. Москва, 1855. Пер. с греч. Святогорца Никодима (1803). Григорий Палама , св. митр. Солунский. Семь книг против Акиндина. Моск. синод. библ., рукоп. Его же. Три творения, не бывшие изданными. Греч. текст и рус. пер. еп.Арсения. Новгород, 1895. Ефрем Сирин. О вооружении монаху. Творения; ч.3. Сергиев Посад, 1912. Его же – на слова: «Положи, Господи, хранение устом моим» ( Пс.140:3 ). Творения, ч.4. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1900; «Почему Бог одни прошения наша приемлет, а другие отвергает?». Творения, ч.5. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901; Толкования на Книгу Бытия. Творения, ч.6. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901. Исаак Сириянин. Слова подвижнические. Изд. 3-е испр. Сергиев Посад, 1911. Иоанн Мосх. Луг духовный. Пер. с греч. свящ. М.Хитрова . Св.-Троице-Серг. Лавра, 1896. Никита Стифат прп. Третья умозрительных глав сотница. Добротолюбие. В рус. пер. m.V. Москва, 1900. Феофилакт блж., архиеп. Болгарский. Благовестник. Казань, 1906. Ambrosius Mediolanus. Commentarius in Epistolam ad Timotheum secundam. Migne Patrologiae cursus completus, series latina, t.17. Arnobius Afer. Disputationum adversus gentes libri septem. Migne. P.s.lat., t.5. Athanasius Alexandrinus. Oratio de incarnatione Verbi; Oratio contra Migne. Patrologiae cursus completus, series graeca, t.25; рус. пер. Творения, ч.I. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1912. Его же. Orationes adversus Arianos. Migne. P.s.gr., t.26; рус. пер. Творения, ч.II. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1902. Augustinus Aurelius. Confessiones. Migne. P.s.lat., t.32; рус. пер. Творения, ч.I. Киев, 1901. Его же. Contra Academicos. Migne. P.s.lat., t.32. Его же. Epistola. CXX, XX. Migne. P.s.lat., t. 33. Его же. De Genesi ad litteram, Migne. P.s.lat., t.34. Его же. In Evangelium Ioannis tractatus. Migne. P.s.lat., t.35. |
| Некоторые предварительные сведения из общего Введения в книги Свящ. Писания и из Свящ. Герменевтики Сведения из общ Введения (Исагогики) в Свящ. Писание. § 1. Понятие о Свящ. Писании вообще. – Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные святыми мужами, пророками и апостолами, по вдохновению от Святого Духа и содержания в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви Божией на земле. § 2. Употребительнейшия наименования всего состава священных книг. – В самом Свящ. Писании встречаются различные наименования состава, или сборника означенных книг. Самое древнее название, усвоенное этим книгам еще в Церкви иудейской, такое: писание (γραφ), или святые писания (γραφα γαι), или священные писания (εραγρμματα). Это видно из того, что Иисус Христос в разговорах с иудеями часто называл священные книги Ветхого Завета указанным именем писаний (см. напр. Мф.22:29 ). Тем же именем их называли и апостолы ( 2Тим.3:15 ; Рим.1:2 ; 2Пет.1:20 ). Название свящ. книг просто «писанием» означает в данном случае преимущество их пред всякого рода писаниями. Другое древнее название состава священных книг, это – «завет», или «книга завета» (ββλος διαθκης), какое название встречается еще у Сираха (XXIV, 25) и в первой книге Маккавейской (I, 57). У писателей Нового Завета, именно у ап. Павла, состав священных ветхозаветнык книг (в отличие от новозаветных) называется «Ветхим Заветом» ( 2Кор.3:14 ) 1 . Еще часто мы встречаем в Свящ. Писании наименование священных ветхозаветных книг «законом» ( Ин.12:34 ) или: закон, пророки и псалмы ( Лк.24:44 ). Законом собственно называется Пятокнижие Моисеево. У св. отцов Свящ. Писание называется «книгами Ветхого и Нового Завета», или просто «заветом», «писанием» и др. Нынешнее общеупотребительное название сборника всех священных книг Библею (от греч. βιβλα) – происхождения позднейшего оно в первый раз встречается у св. Иоанна Златоуста и означает «книги» по преимуществу. § 3. Разделение священных книг – По времени происхождения своего, все священные книги разделяются на два состава, или собрания: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета, Под именем книг Ветхого Завета разумеются книги, написанные до рождества Христова, в разные времена от Моисея до Ездры и пр. Малахии (1600–400 л. до Р. X.), святыми пророками по вдохновению от Св. Духа и содержащие в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви ветхозаветной, откровение, подготовлявшее членов этой Церкви к принятию грядущего Мессии. Под именем же книг Нового Завета разумеются книги, написанные по вдохновению от Св. Духа апостолами и их сотрудниками в первый век по рождестве Христове (42–100 г.) и содержащие в себе, конечное откровение Божие о домостроительстве Церкви воинствующей на земле. |
| Новый Завет в книге пророка Иеремии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Введение: Несколько слов о терминологии и о подходах к богословию “нового завета” у Иеремии Тема нового завета в прочтении книги пророка Иеремии представляется ключевой. Прежде чем погрузиться в откровение славного созерцателя Таин Божиих, мысленно представим себе величественную гору. Её вершина скрывается в облаках. Так вот и нам предстоит вместе с Иеремией, прорвав покрывало Ветхого Завета (2 Кор 3:14), взойти на таинственную “гору” Промысла Божия и там скрыться в богословии Нового Завета. Прежде всего следует отметить, что само словосочетание (берит хадаша, новый завет’) мы нигде больше не встретим в Ветхом Завете, как только в рассматриваемой нами книге, хотя библейский термин завет, договор, союз’ весьма употребителен. Заветы или союзы, которые заключались между Богом и человеком (инициатором которых всегда выступал непосредственно Бог), безусловно, всякий раз являли новые отношения Творца с Его народом. Так, например, в завете с праотцем Ноем Бог после того как воспринял “приятное благоухание”, даёт обетование сохранения ему жизни (и через него — всему живущему на земле). В ответ на веру Авраама Бог дарует ему обетования Святой земли, и далее — народа, имеющего произойти от него, и благословения всех народов через потомство патриарха. Еврейское берит 1 в Ветхом Завете применимо также и для обозначения каких-либо сделок, для заключения определённых отношений между народами (напр., Ам 1:9; Авд 1:7) или отдельными лицами (Быт 21:27; 3 Цар 20:34 и др.) 2 . Такое тождество употребления обсуждаемого слова в совершенно разных контекстах (таких как Бог — человек и человек — человек) позволяет открыть их общую природу. Ведь не случайно же духоносный писатель ветхозаветных текстов дерзнул обозначить эти заветы-союзы одним и тем же термином? Говоря о берит’е как завете, мы прежде всего должны понимать его как завещание, которое предполагает и завещателя; распоряжение же завещателя вступает в силу после его смерти. С другой стороны, берит как союз предполагает некий правовой договор или соглашение, в котором участвуют обе стороны, между которыми, соответственно, определяются условия, права, обязанности. Однако, как пишут Ф. Ринекер и Г. Майер, “только Бог устанавливает условия Своего соглашения, подобно тому как завещатель диктует условия своего завещания, и только Он определяет участие в Его славе как участие в Его наследстве” 3 . У них же мы читаем, что “завет является волеизъявлением Бога, обязующегося выполнять его по Своей доброй воле, а не на основании каких-либо условий, выдвинутых партнёром по договору” 4 . |
|
|
