И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. ( Ин1:14–16 ). Ибо во Христе был Дух, как Единосущный Ему по Божеству, Который и исполнял Его мудростью и благодатью, по словам: Младенец возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на Нем ( Лк.2:40 ). Все сие должно разуметь о человеческом естестве Христовом. Испов., I, вопр., и отв. 73. См. выше (гл. III). Испов., I, отв. на вопр. 81. См. выше (гл. XIIб). Кат. с.36. Блаженство сие (3-е) учит, во-первых, тому, чтобы мы являли кротость и послушание пред Богом, пред церковью Христовой, пред высшими себя с охотою и усердием без всякого отлагательства, подражая кроткому Христу, Господу нашему. Испов., II, отв. на вопр.35. См. ниже (во 2-й полов., о любостяжании). Испов., III, отв. на вопр.27. Всякий, изучающий какое-нибудь мастерство. видя, что учитель его усовершается в мастерстве своем через деятельность и опытность, и сам ревнует сделать имеющееся у него под руками подобно ему; а если не в состоянии сделать этого, то не совершен еще в занятии своем. Почему же мы, имеющие учителем Господа нашего Иисуса Христа, не подражаем учению Его? Он из послушания Отцу и по любви к нам, людям, отказался от неги, роскоши, славы, богатства, надмения, мстительности, от матери и братьев, даже от собственной жизни и потерпел не только гонение и бичевания, поношение и осмеяние, но и пригвождение к древу, чтобы спасти покаявшихся иудеев и эллинов. Если же Он для вас отказался от покоя, не постыдился креста, не почел смерть бесславною; то почему мы не подражаем страданиям Его и не отказываемся от собственной жизни своей за Него, когда Он дает нам терпение? Он сделал все то ради нас, а мы делаем оное для самих себя; ибо не Он имеет в нас нужду, но мы нуждаемся в Его милости. Он требует от вас только искренней и добровольной веры, как говорит Писание: если ты праведен, что даешь Ему? Или что получает Он от руки твоей? Нечестие твое относится к человеку, как ты, и праведность твоя к сыну человеческому ( Иов.35:7–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ver...

11. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; 12. таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб 72 . 13. Вы же, братия, не унывайте, делая добро. 14. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; 15. но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата 73 . 16. Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами 74 ! 17. Приветствие моею рукою Павловою, чт0 служит знаком во всяком послании; пишу я так: 18. благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь 75 . 48 Учение Апостола об антихристе – очень обстоятельное; поэтому исследователи отрицательного направления находят его необычайным для Апостола, от чего выводят заключение, что и послание само не подлинно. Но учение это не новое. «Оно раскрыто Самим Господом Иисусом Христом и проповедано другими Апостолами, но только не столь подробно (см. Ин. 2:18, 22 ; 2Ин. 1:7 . Апок. 12:13 ). Апостол Павел, так сказать, поставлен был в необходимость более подробно раскрыть это таинственное учение, чтобы поставить Солунян в точную известность о нем и тем избавить их от излишних тревог и странных недоумений, не дававших им покоя. Баур и подобные находят, что это учение Апостола явилось под влиянием законов о гонении христиан от императора Нерона. Но введение в историю раскрытия христианского учения языческих влияний совершенно неуместно, ибо в христианстве все имело свой исход от Бога и раскрывалось по своему особому ходу, независимо от таких нечестивцев, каким был Нерон, о котором св. Иоанн Златоуст замечает, что он был прообразом антихриста, ибо не так ясно и бесстыдно выдавал себя за Бога, как будет антихрист, и в злобе уступал антихристу» (см. «О безбожии и антихристе», соч. А. Беляева , стр. 483. Сергиев посад, 1898 г.). 49 Здесь весьма ясно открывается принадлежность этого послания святому Апостолу Павлу. Но известно, что сильные враги нападают на самые сильные пункты. Так делают противники сего богодухновенного апостольского послания. Они говорят, что это послание явилось прежде первого, ибо предостережение о знаках подлинности уместнее в первом. Но здесь ясно указывается, что этому посланию предшествовало первое (2:15). Что же касается до указанного Апостолом признака подлинности, то он указан для отличия его и других его посланий от ложных, которые, вероятно, начали уже являться в его время. Подробнее о сем можно прочесть в исследовании Ф. Титова на стран. 50–60, где, между прочим, изложено, как везде и во всем втором послании отображается дальнейший ход нравственно-религиозной жизни Солунян. Так например, о чем в первом послании Апостол делает предостережение (4: 10–11), о том во втором послании (3:11) он говорит уже обличительно (о тунеядстве).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Крещение Иоанна было выше, так как призывало к покаянию, к внутреннему омовению, но еще не имело благодати Духа, которая давалась Христом, как сам святой Предтеча и сказал: «Он будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3: 11). Совершавший крещение Иоанн еще не знал, Кто будет этот Некто, «Которому он недостоин развязать и ремень у обуви Его» (см.: Мк. 1: 7; Лк. 3: 16; Ин. 1: 27), но Глас Божий, пославший его, открыл ему: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1: 33). Поэтому и пришел к нему Иисус креститься. Не потому, что нуждался в очищении, но потому, что крещение Иоанново совершалось по воле Божией. Это знали все в народе, так как считали Предтечу великим праведником. Даже Ирод, царь, имя которого стало синонимом коварства и злобы, даже он «боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой» (Мк. 6: 20). И прийти к Иоанну значило быть послушным воле Божией. Так Христос, выходя на служение Свое человечеству, начинает его с послушания воле Божией. Какую кротость и какое смирение пред волей Отца Небесного являет Сын Божий! И как премудро это смирение Спасителя устрояет весть о Его явлении! Вот как говорит об этом Иоанн Златоуст: «Если бы [Иоанн начал] обходить жилище каждого и, подойдя к дверям, вызывать на улицу и, держа Христа, говорить: это есть Сын Божий, – то это делало бы свидетельство подозрительным… но когда весь народ стекся из всех городов к Иордану и пребывал на берегах реки, то уже то обстоятельство, что и Сам Он пришел креститься и получил удостоверение свыше голосом Отца и наитием Духа в виде голубя, делало свидетельство о Нем Иоанна несомненным» (Иоанн Златоуст, святитель. Беседа о Крещении Господа и Богоявлении). Христос только вошел в воды – не для того, чтобы очиститься, так как был безгрешен, но чтобы освятить их по древнему пророчеству: «Ты стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву» (Пс. 73: 13–14). Несомненным, как об этом и поется в тропаре праздника, было по исходе Христа из вод и величественное явление Бога во Святой Троице: Самого Христа Спасителя, схождение с отверзшихся небес «Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И глас с небес, глас Отца, как гром небесный, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17).

http://pravoslavie.ru/58871.html

Д. 1098. Ф. 472. Д. 62. Константин Степанович Сербинович (1795–1874) — тайный советник, член Комиссии по принятию прошений; см. также о нем примеч. Настоящего издания, т. 5, с. 517. 69.  Барятинский А. И. (1815–1879) — князь, с 1856 по 1861 г. наместник Кавказский. 70. РГБ OP. Ф. 425. К. 1. 71. РГБ OP. Φ. 425. К. 3. 72. РГБ ОР. Ф. 425. К. 3. 73. РГИА. Ф. 942. Оп. 1. Д. 559. Публикация, подготовка текста A. М. Любомудрова. Публикуется впервые. В письме идет речь о замещении должности Смотрителя Инвалидного дома. Инвалидный дом на 30 увечных воинов, а также церковь мч. Валериана были построены в 1809 г. братьями Зубовыми в память Валериана Зубова, скончавшегося от ран, полученных в персидском походе. 74.  Злостраждет ли кто из вас, пусть молится (Иак. 5. 13). 75. Эти письма были написаны святителем Игнатием в Николо-Бабаевском монастыре, когда он находился там в 11-месячном отпуске для лечения. Копии с них были сняты келейником Святителя Стефаном (в монашестве Симеоном). Позже святитель Игнатий по просьбе своих учеников отредактировал их и подготовил для печати. Впервые они были опубликованы архимандритом Игнатием (Малышевым) в 1881 г. как приложение к «Жизнеописанию епископа Игнатия Брянчанинова», а с 1886 г. помешались в Собрания творений Святителя в 4-м томе. (При подготовке Настоящего издания из 61 письма, помещенных в 4-м томе, по 14-ти были установлены адресаты.) 76. Пс. 129. 2. 77. Пс. 118. 19. 78.  …умножь в нас веру (Лк. 17. 5). 79.  Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует (Притч. 12. 18). 80.  Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [ было] на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53. 5). 81. Житие преподобной Марии Египетской. Четьи-Минеи, 1 апреля. 82.  Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. …Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

65 Дальневосточный Собор (или съезд) предполагалось созвать для решения вопроса о статусе дальневосточных епархий. Собор не был созван, в начале осени 1922 г. состоялось совещание епископов в г. Никольск-Уссурийске, в котором приняли участие назначенный на временную Харбинскую кафедру архиепископ Оренбургский и Тургайский Мефодий, а также епископы Мелетий Забайкальский и Нерчинский и Нестор Камчатский и Петропавловский, на совещании было принято решении об образовании самостоятельной Камчатской епархии и особого викариатства Охотского с посвящением во епископа протоиерея Даниила Шерстенникова. 66 Печ. по: РГИА ДВ. Ф. 244. Оп. 3. Д. 323. Л. 108. Подлинник. Автограф епископа Нестора. Помета: «Принять к сведению». 67 Печ. по: ГА РФ. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 233. Л. 115–119. Подлинник. Автограф. Несколько абзацев перечеркнуты адресатом. Так как письмо обсуждалось на заседании Синода, то, вероятно, эти абзацы не подлежали обсуждению. Печать ВРЦУ. Пометы: «К сведению, благословить», «Подложить в дело о признании М[итрополита] Петра», «Доложить в Синоде [подпись митрополита Антония?] 10 Дек[абря] 1925». Опубликовано: Божией милостью архиерей Русской Церкви. С. 466–468. 70 1Петр.2:12–14 : «... и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения. Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро». 71 Имеется в виду «Живая церковь », неканонически образованная в 1922 г. группа священнослужителей и мирян, не подчинившаяся Св. Патриарху и создавшая свое церковное управление. Живоцерковничество проникло и в Китай. Главным его деятелем в Китае был «митрополит» Петр Смелов, с которым в Харбине успешно боролся архиепископ Мефодий (Герасимов), издавший несколько брошюр против обновленцев (см. Обновленческий раскол. М., 2002. С. 89). 73 После образования в 1921 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Nestor_Anisimo...

557. Там же 73.8: 279.7–8 (Holl). 558. Там же 73.8: 279.8–15 (Holl). 559. См.: «И если кто, признавая Отца и по власти, и по сущности Отцом Сына, почитает, однако же, Сына единосущным и тождесущим (μοοσιον bk τατοοσιον) с Отцом — анафема да будет!» (Епифаний Кипрский. Панарнон 73.11: 284.5 (Holl)). 560. Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of Homoousios//Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5—10, 1983/Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. P. 269. 561. Епифаний Кипрский. Панарион 73.9: 279.22–26 (Holl). 562. 33 Там же 73.15: 288.15 (Holl). 563. Там же 73.17: 290.2–13 (Holl). 564. Steenson J. Basil of Ancyra… P. 270. 565. См.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 16: 3.2 (Opitz). (см. в разделе, посвященном Арию, в данном томе «Антологии»). 566. SteensonJ. Basil of Ancyra… Pp. 272–273. 567. Созомен. Церковная история 3.18, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена… Сс. 213—214. 568. Григорий Нисский. Против Евномия 3.5.63—64 (Jaeger) (см. в разделе, посвященном Евномню, в данном томе «Антологит> , а также: Бирюков А· С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих)//Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006). Сс. 37—43). 569. Там же 3.5.61 (Jaeger). 570. Епифаний Кипрский. Панарион 73.17: 290.7–9; 18: 290.16–18 (Holl). О том, что и д р. 257) замечает, что Деян. 2, 36 он цитирует в исповедании веры в главах 26.17–18. 729. Ср.: Против Евномия: PG 29, 573.10–18, рус. пер.: с. 61. 730. Об омонимии см.: Аристотель. Категории 1, la 1. 731. πατσος=сущность. 732. Ср.: Против Евномия: PG 29, 584.4–9, рус. пер.: с. 69. 733. По замечанию Вэжжьона (Vaggione, р. 49), аргументация Евномия здесь и в 14–й гл. основана на синонимичности в греческом γγνομαι (рождаться, происходить, становиться) и γεννω (рождать). 734. По Вэжжьону (Vaggione, р. 50), буквально такой пословицы нет, но нечто подобное встречается у многих древних авторов.

http://predanie.ru/book/137804-antologiy...

См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010