| 15 . Прежде всего обрати внимание, как Цельс, клевеща и насмехаясь над [учением] о воспламенении мира (το κσμου κπρωσιν), которое разделяют и некоторые весьма рассудительные эллинские философы 66 , желает, чтобы мы, вводя это учение о воспламенении, превратили Бога как бы в повара. Но он не заметил, что очистительный огонь, как считали [и] некоторые эллины (которые, скорее всего, заимствовали это у древнейшего еврейского народа 67 ), охватит мир и, вероятно, всякого, нуждающегося одновременно в наказании и исцелении посредством огня. 68 И этот огонь будет жечь и не сожжет тех, кто не имеет в себе материи для этого огня, но он будет жечь и сожжет тех, кто построил здание из своих дел, слов и мыслей, образно называемое [в Св. Писании] «деревом, сеном или соломой» ( 1Кор.3:12 ). В самом деле, Слово Божие говорит, что Господь, «как огнь расплавляющий и как щелок очищающий» ( Мал.3:2 ) 69 , придет к каждому нуждающемуся, потому что к нему примешалась как бы злая текучая материя, возникшая вследствие порока 70 . Я имею в виду нуждающегося в огне, который расплавляет смешавшихся с «медью, оловом и свинцом» ( Иез.22:18 ). И это каждый желающий может найти у пророка Иезекииля (см. Иез.22:17–22 ). А о том, что мы считаем, что Бог разведет огонь не как повар, но как благодетель тех, кто нуждается в испытании и огне, засвидетельствует и пророк Исайя, у которого написано, что какому-то грешному народу было сказано: «У тебя были огненные угли, чтобы сидеть на них. Они будут тебе в помощь» ( Ис.47:14–15 ). 71 Слово [Божие] домостроительно говорит [здесь], что эти суровые [слова] подходят множеству читателей Св. Писания, чтобы внушить страх [Божий] тем, кто не может каким-то иным образом отвратиться от потока грехов. Но внимательный читатель даже здесь может ясно обнаружить, что наступит конец (τλος) этих суровых и тяжких [испытаний] для страждущих 72 . Достаточно здесь привести [слова] пророка Исайи: «Ради имени Моего покажу тебе гнев Мой, и Славу мою явлю тебе, чтобы не истребить тебя» ( Ис.48:9 ) 73 . Таким образом, мы были вынуждены дать объяснение тому, что не подходит для простых верующих, нуждающихся в более простых выражениях, чтобы не показалось, что мы оставили без ответа обвинения Цельса, который говорит: «Когда Бог, словно повар, разведет огонь» 74 . |
| Дважды упоминается левиафан и в тексте Псалтири. Так, в 73-м псалме о нем говорится, что Господь сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни ( Пс. 73:14 ); а в 103-м псалме он фигурирует как чудище, с которым Бог способен беззаботно забавляться, будто с собственной игрушкой: там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем ( Пс. 103:26 ). Нужно отметить, что в греческой версии текста книги Иова, а именно – в используемой греческими Святыми Отцами Септуагинте, в данном случае упоминается не змей, а другое морское чудовище – великий кит (μγα κτος) (см.: Иов. 3:8 ). Само именование «левиафан» в экзегетической греческой традиции употребляется крайне редко. Впрочем, Олимпиодор, принадлежащий как раз к числу восточных экзегетов, наравне с понятиями «кит» и морской «дракон» (греч. «δρκων» – «дракон», «змей») использует при толковании данного стиха 3-й главы книги Иова и понятие «левиафан» 337 . Как бы то ни было, под морским чудовищем, упоминаемым в данном стихе книги Иова, толкователи подразумевают образ сатаны. Так, изъясняя этот библейский фрагмент, Дидим Слепец пишет: «Поскольку диавол, он же называется и китом, стал причиной падения людей, святой [Иов] воссылает молитву, чтобы разрешилась эта причина» духовной гибели человека 338 . Вместе с тем в данном стихе книги Иова идет речь не только о самом этом морском чудовище, но и о ком-то совсем ином: о тех, кто «проклянут» этот гибельный день, ставший для человечества подлинной ночью, и о тех, кто «способны» разбудить левиафана ( Иов. 3:8 ). Интересно, что в данном фрагменте в тексте Сепуагинты, в отличие от привычного для нас чтения синодального перевода, присутствует не множественное, а единственное число: «Но да проклянет ее проклинающий тот день, намеревающийся приручить чудовище морское» ( Иов. 3:8 ; Септуагинта). По убеждению Олимпиодора, речь здесь идет о грядущем в мир Спасителе. Иов тут «вместе и молится и пророчествует о будущем, различая... Христа». Ведь кто, если не Он, Господь, – через Собственное посланничество в мир – проклянет и погубит само начало греха? Кто, как не Он, – в Своем Воплощении – уничтожит этого «мысленного кита» – сатану? 339 |
| 369 Изменения ( Иов.10:17; 14:14 ) – лучше всего принимать в нравственном смысле у них нет перемены в образе мыслей и чувств. – Простре по LXX и Вульгате нужно относить к Богу; по евр. к упомянутому в ст.13–15 главному врагу, который беззаконнует по отношению к своим друзьям, нарушает завет верности. 370 Потопи – низвергни и их в бездну, в море погибели; намек на Иск.16:32. Раздели языки их – намек на Быт.11:7,9 . Нечестивцы единодушны (имеют один язык), поэтому молитва, чтобы Бог разделил их и этим ослабил их силу. 371 Разделишася; с евр. ст.22 переводят: «уста их мягче сливок, между тем как они – острия мечей».. Приближашася сердца их у преосвящ. Порфирия: соблазнились сердца их. В Вульгате appropinguavit cor ilhus, т.е. Бога, в смысле приближения на суд над врагами огорченного сердца Божия. 373 С евр. надпись переводится: «О голубице безмолвствующей в удалении; таинственная песнь Давида, когда филистимляне захватили его в Гефе». Безмолвствующая горлица без сомнения – беззащитный Давид, находившийся вдали от своего народа и святилища между филистимлянами. LXX под «голубицею» вероятно разумели народ, находившийся в плену вавилонском (ср. 73:19, Ос.7:11 и др ); поэтому они перевели «о людех», т.е. о народе; вместо элем они могли читать меэл (вдали от Бога, т.е. от святилища – от святых – где обитал Бог . «О столпописании» см. к Пс.15 . Иноплеменницы – филистимляне. 374 Человек – люди (коллективно) дерзают нападать на меня, помазанника Божия. Врази – первее всего филистимляне; но в числе их нужно считать и Саула с его придворными. С высоты – надменно. В Вульгате и в некоторых греческих Псалтирях, с высоты соединяется с словом в день, и под высотою дня разумеется полдень, время, когда день (солнце) достигает наибольшей высоты: я боюсь светлого дня, потому что мне тогда более всего угрожает опасность, но я надеюсь на Тебя. Может быть слово день можно принимать в смысле дня суда, как 1Кор.4:3 : я боюсь высоты, т.е. величия Твоего суда, беспокоюсь, чтобы Ты в наказание за грехи мои не предал меня врагам; но нет! я надеюсь и т.д. В некоторых изданиях как напр, и в переводе преосв. Порфирия нет слов: «в день не убоюся»; они поставлены на полях в таком виде: «посему во все дни не убоюсь». |
| 15:25-54; Сол. 4:16-17). «И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ» — овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты (Иоан. 10:7-14; 15:16—27; Псал. 99и Псал. 73:1), а козлы — осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (Иезек. 34: 17) и от них нет никакого плода — ни волны, ни молока, ни ягнят, что все приносят овцы. Овцы будут поставлены «одесную», так как правая сторона всегда считалась почетной, назначалась людям самым близким, а «козлища» — «ошуюю» — сторона менее почетна, означающая в данном случае место осуждаемых. «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» — удостоившиеся благословения Бога Отца христиане в Новом Завете часто называются наследниками обещанных благ, как истинные чада Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям (Рим. 8:17; Гал. 4: б-7; Евр. 1:14). Бог от вечности предвидел дела, а потому от вечности же и определил им соответствующее воздаяние за них: за добрые дела — Царство Небесное, а за злые — мучения. Как видно из этой картины Страшного Суда, Царство Небесное праведники наследуют за дела любви и милосердия к ближним. О вере здесь не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры (Иоан. 13:35; I Кор. 13:1). Равно и молитва и все прочие подвиги веры не упоминаются, потому, что без них невозможна истинная любовь к ближним и искренние, нелицемерные дела милосердия. Говорится только о делах милосердия, потому, что они доказывают истинную веру и благочестие христианина (см. Иак. 2:14-26; I Иоан. 4:20- 21; I Иоан. 3:15-18). Ответ праведников свидетельствует об их смирении и сознании своего недостоинства. Таков закон нравственного самосовершенствования: чем более человек нравственно усовершается, тем более сознает он ничтожность своих совершенств. Своих последователей Господь называет «братиями Своими», как близких, как сродных Ему по духу, по расположениям, по страданиям; «меньшими» называет их потому, что они уничижены, что они — нищи, отвержены. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Приветствуют вас рабы Господни, особенно же я, Анатолий, написавший эту книгу так наименованнаго «Слова Якорнаго». 5 Это место римские католики приводят, как самое ясное будто-бы доказательство учения св. Епифания об исхождении Святаго Духа и от Сына (Filioque). Но напрасно. Здесь речь о единстве Божеского существа у Святаго Духа с Отцем и Сыном, как то явствует и из приведенного в конце изречения Священного Писания : «Дух есть Бог " _ 11 Собственно по-еврейски: , но еще задолго до времен св. Епифания вошел в силу между палестинскими и вавилонскими иудеями обычай – священное и неизреченное, по их мнению, имя Иеговы заменять в произношении, при чтении Библии , именем: Адонаи (Господь мой) Шаддаи (Крепкий) и т. д. 13 В каком смысле безумно мнение манихеев, об этом можно читать в книгах св. Епифания против ересей, именно в разсуждении о 46 (66) ереси (Творений ч. 3, стр. 241 и дал.). 14 Такое же почти число глав или малых отделений насчитывает в четвероевангелии (именно 1163) и блаж. Иероним. Само собою разумеется, такое деление не соответствует теперешним ни главам, ни стихам. 17 Св. Отец не именует самаго хлеба, в виду таинственности Евхаристии, не для всех понятной по своему высокому христианскому значению и в его время служившей предметом соблазна для язычников. 18 Страною Елимэев (Елимаидою) у древних называлась местность в Сузиане, при персидском заливе и в великой Мидии. 19 Великим Океаном у древних назывался не один Атлантический, а и Восточный, вообще – все водное пространство, окружавшее, по их понятиям, сушу. 20 То есть в Средиземное, которым окружен остров Кипр, где был епископом св. Епифаний. Следовательно под Геоном св Епифаний разумеет реку Нил. 28 В своем опровержении ереси алогов (твор. св. Епиф. ч. II, стр. 387) и в сочинении «о мерах и весах» св. Епифаний полагает рождение Спасителя несколько иначе, именно на 42 году царствования Августа. 38 В настоящем случае преемства царей в значительной степени перемешаны. В сочинении «о мерах и весах» правильнее устанавливаются эти преемства. 41 Все отделение, начиная с этой и кончая 73-ею главою, с некоторыми незначительными изменениями, повторяется в книгах св. Епифания против ересей. См. творений его ч. V, стр. 6–27. |
| е. «реки», потому что и прежде суффикс относится к слову: «река», – ст. 7-й – которое служит везде подлежащим, – нет оснований предполагать, что в 8-м стихе пропущена какая-то строфа, в которой употреблен был образ птицы) по всей широте земли Твоей (), Эммануил!» Здесь пророк, очевидно, говорит тоже, что сказал в 7:14 и дал. (– об Эммануиле и о том, что в земле иудейской по всем долинам и кустарникам прилетят и усядутся пчелы и мухи, т. е. войска ассириян и египтян). А в стихе 10-м 8-й главы пророк пользуется двояким значением имени: «Эммануил», употребляя его в 8 стихе, как собственное имя, а в 10-м стихе, как заимствованное из этимологического значения слова: «Эммануил» основание предшествовавшей мысли. Ср. употребления в двояком значении: «верить» и «быть твердым» слова (в 7:9). 71 Именно, сначала пророк говорит о разрушении замыслов Рецина и Факея царем ассирийским (7:7–16; 8:1–4) и о гибели Израиля (7:8; 3:4; 9:8–21), затем – об избавлении от Ассура (9:4; 10:5–34) и наступлении царства Мессии (7:14–16; 9:1–7; 11:1–5), в котором сами войны сделаются невозможными вследствие нравственного преобразования членов царства (9:5–7; 11:6–9); наконец, о возвращении рассеянных сынов Израиля между народами и обращении последних к «корню Иессееву» (11:11–16); в 12-й главе содержится заключительная песнь о спасении. – Хотя до 9:4 или 10:5–34 говорится уже об явлении Эммануила; но оно представляется уже следующим за «опустошением страны» Ассуром (7 гл.), соединенным с сокрушением его «ярма» (9 гл.). Речь пророка представляет, как бы три круга с одним и тем же ходом мыслей (7 гл.; 8:1; 9:7; 9:8–12), написанных в несколько раз по разным поводам, хотя весьма близких один к другому по времени написания, – все три относятся ко времени похода Рецина и Факея на Иерусалим. 72 Что главы 7–9 написаны во времена Ахаза, в этом едва ли кто будет сомневаться (ср. 7:1 и дал. 8:1 и дал. 9:1 и дал. 7 и дал.). Что и сама запись 7–9 гл. произошла вскоре после произнесения пророчеств, в них содержащихся, на это можно видеть указание в 8:16; «завяжи свидетельство и запечатай откровение при учениках Моих». Но и 11-я глава написана при Ахазе, так как в ней идет речь о Потомке Давида (11:1) – Мессии, к которой историческим поводом были замыслы Рецина и Факея против дома Давидова (ср. 7:13; 8:6). Кроме того, слова 11:2: «исполнит Его дух совета и крепости» ( ) прямо напоминают названия Эммануила: «Советник, Бог крепкий» ( ); а 11:6–8 по мысли своей составляют прямую противоположность (см. изложение) 9:20–21, что указывает на такой краткий промежуток времени между написанием 11:6–8 и 9:20–21, при котором продолжали еще занимать ум пророка одни и те же мысли по поводу одного и того же события; а отдел 9:8–21 относится ко времени Ахаза. 73 Ср. особ. 10:20–23 с 28:22, 15–21; очевидно говорится об одном и том же поражении – чрез Ассура. |
| 70 Михаил — кто как Бог. 71 Гавриил — сила Божия. 72 Рафаил — помощь Божия. 73 См. диалог Платона «Филеб». 74 Ср: Оригена: «Против Целься», VII, 48: «Толкование на Послание к Римлянам», гл. VI; Афинагора: «Прошение за христ.»; Тертуллиана: «Апологет», гл. 9; «О почитании женщин», 1. I; Минуция Феликса: «Октавий». 75 Имеются в виду нравственно-религиозные настроения как логический вывод философско-научных принципов. 76 Намек на легкомыслие Цельса в его суждениях о фактах Евангельской истории. 77 Σερφιος — житель острова Серифоса (входящего в состав цикладских островов), замечательного тем, что его обитатели за бедность были постоянно предметом насмешек. 78 Ср. Платон «Республика» 1; Plutarch Themist. cap. 18:3. 79 Имеется в виду Афина Паллада, которая даровала Диомиду необыкновенную силу, с помощью которой он совершил великие деяния. 80 Гомер «Илиада», V, 2. 81 Гомер «Илиада», V, 3. 82 Это гнусное сказание составляет плод иудейской фантазии и помещено в Талмуде (Gemara-Sanhendrin с. 7). 83 Зопир — современник Сократа; о нем сохранились указания у Цицерона в Tuscul. 4:37; Fat. 5. О Локсе сохранилось очень немного, притом, неясных сведений. Полемон, жил, вероятно, во II в. по Р.Х., оставил сочинение под названием « Φυσιογνωμικν γεχιρδιον ». 84 Исаия 7:10—14. 85 т.е. толковников-мужей, которые еще в III веке до Р.Х. в Египте перевели для живших там иудеев-эллинистов книги Ветхого Завета с еврейского языка на греческий. 86 Цельс делает возражения против христианства, облекаясь во всеоружие иудейства, отсюда естественно, что и Ориген, рассуждая с Цельсом как бы с иудеем, опровергает его возражения главным образом при помощи аргументации, получающей особенный смысл и убедительность в глазах иудея. 87 гадания при помощи многозначительных слов, содержащих особый таинственный смысл. 88 гадания по полету птиц, главным образом, хищных вещих, таких как орел, ястреб. 89 гадания по крику птицы. 90 гадания по особым звукам, искусственно производимым при помощи живота. 91 гадания, основанные на рассматривании внутренностей жертвенных животных. |
| Казань, 1892. С. 73. Так же см. Поликарпов Д. , прот. Толкования святых отцов на мессианские места Библии. М., 2000. С. 88–89. 58 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 75. Так же см. Поликарпов Д. , прот. Толкования святых отцов на мессианские места Библии. М., 2000. С. 90. 61 Кирилл Александрийский , свт. О поклонении и служении в Духе и истине. М., 2000. С. 415 (ч. 2, кн. 9). См.: также: «Итак, очистилище есть Христос, Который, и во плоти явившись, тем не менее, естеством и истинно есть Бог и Господь» (Там же. С. 415). 65 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 73–75. 66 Минея праздничная, 25 апреля Великомученика Георгия Победоносца, Утреня, Канон 1, Песнь 9, Богородичен. 71 Минея праздничная, 2 февраля Сретение, Утреня, Песнь 4, Ирмос. См.: этот же текст в Октоихе: Глас 3, В пятницу на утрени, Канон 1, Песнь 4, Ирмос. 76 Октоих, Глас 8, В пятницу на Утрене, Канон 1, Песнь 3, Ирмос. См.: этот же текст в Минее праздничной: – 1-е сентября. Начало индикта, Утреня, Песнь 3, Катавасия; – 8-го сентября. Рождество Богородицы. Утреня. Песнь 6, Катавасия; – 14 сентября Воздвижение, Утреня, Песнь 3, Ирмос; – 1 августа, Проихождение честных древ Животворящего Креста, Утреня, Песнь 3, Катавасия. 77 См.: Смирнов С., прот. Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете. М., 1852. С.149–150. 80 Октоих, Глас 5, Во вторник на утрени, Седален по 3-м стихословии, Слава, и ныне, Богородичен. 81 См.: Смирнов С., прот. Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете. М., 1852. С.150. Так же см. Поликарпов Д. , прот. Толкования святых отцов на мессианские места Библии. М., 2000. С. 92, 106. 83 «Что светильник был изваян, это очень хорошо указывало на отличный, то есть боголепный, вид Еммануила. Справа же и слева ветви, вырастая как бы из дерева, восходят вместе со средним стеблем, сказано, и поднимаются до равной с ним высоты: ибо Единородный, будучи един по естеству и прост по существу, как Бог, по различию действий кажется множественным: но ничего в Нем нет пришлого или чуждого, хотя в боголепных достоинствах Своих Он и мыслится как бы не простым; потому что мыслится как свет, и жизнь, и сила, и нетление». |
| Бог христиан покрывает и защищает от диавола (4:15, см. БОГ, 75). Одна благодать Божия спасает от вражиих козней Где ни быть, от козней сатанинских не уйти. Едина Христова БЛАГОДАТЬ спасает (1:243). Враг без попущения Божьего ничего не делает Сатана, дух злобы и враг мой, невидимый мне, но присутствием злых своих советов мне познаваемый, страшен; но без воли Божией, не токмо надо мною – человеком – но и над скотами и свиньями власти не имеет ( Мф. 8, 31 ) (5:329) (также 3:306, см. ИСКУШЕНИЕ , 410). Бог попущает диавола искушать нас для пользы нашей (4:36, см. ЛЮБОВЬ , 454). Искушение научает познавать врагов наших и противу их подвизаться (5:102, см. ИСКУШЕНИЕ, 404). Вражиих козней без помощи Божией избежать не можем От сих и прочих сетей вражиих никакий человек «сам собою» не может избавитися. Что убо нам, христианине, делать, чтобы в сети вражии не впасть? Пророк святый своим примером указует на посредствие, которым от сетей его избавляемся, и глаголет: «Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя» ( Пс. 120, 1 )... Вот, посредствие спасительное – помощь Божия? Все наше тщание и труд и старание «без помощи Божией» есть безполезно и суетно ( Ин. 15, 5 ). Нужна убо нам всегдашняя и усердная молитва , дабы нам помогл Господь в так важном деле (4:314). От диавола избавиться своей силой невозможно (3:12, см. ВЕРА , 157). Никто не может избавиться от диавола без Христа (3:13, см. СПАСЕНИЕ , 972). Сатана лестно поработил человека, но Христос избавил нас от плена его (4:23, см. ИСКУПЛЕНИЕ , 402). Сатана завладел (человеком), но Христос искупил (2:37, см. ЧЕЛОВЕК , 1168). Искупление из плена диавола людей есть радость для Ангелов (4:290, см. ИСКУПЛЕНИЕ, 402). Не бояться борьбы с врагом, т.к. имеем Помощника Христа (3:442, см. БОРЬБА, 126). Помощь в подвиге против диавола подается Духом Святым (3:14, см. БОГ-ТРОИЦА, 136). Диавол злобой испортил сердце, исправляет только благодать Святого Духа (2:107, см. СЕРДЦЕ , 853). Дух Святой помоществует в подвиге против греха и диавола (3:14, см. БОГ-ТРОИЦА, 73). |
|
|
