| Образование ума должно состоять в том, чтобы напечатлеть в нем все истины веры так глубоко, чтобы они составляли существенную потребность его духовной природы, без которых он не мог бы обходиться. Упражнения эти следующие: чтение и слушание Слова Божия, отеческих писаний, житий св, отцов, взаимное собеседование и испрошение совета у опытных людей 263 . Все это – и источники истин, и способы почерпать их – способствуют напечатлению их в уме и вместе поддержанию духа ревности. 264 «Часто ни внутреннее, ни внешнее делание не помогает», говорит преосвящ. Феофан; «дух остается в усыплении. Спеши читать что-нибудь и из чего-нибудь 265 . Это не поможет, – беги к кому-нибудь на беседу. Последняя редко остается без плода. 266 Все, что усвояется умом, должно воздействовать на сердце, иначе такое усвоение будет совершенно бесполезно 267 . Закон для всех этих упражнений, говорит преосвященный, таков: «напечатлей истины так, чтобы они возбуждали», или «уясни истину, содержи в уме, пока вкусит сердце. У Св. отцов говорится просто: помни, содержи в уме, имей пред глазами». 268 Образование воли состоит в напечатлении в ней, путем упражнения в частных добродетелях, – смирения, кротости, терпения, воздержании и пр., – настроения, противоположного главным немощам воли – своеволию, непокорности, нетерпению ига. Общее к тому средство – самоотверженная покорность воле Божией – выражается с одной стороны, в исполнении по порядку в каждый день добрых дел, возможных по положению каждого, с другой – в навыке узнавать и исполнять волю Божию во всех случаях жизни 269 , но при этом необходимо поставить за правило, чтобы в деле приобретения добродетелей всегда простираться в предняя ( Фил.3:13 ) и не останавливаться. В земных путешествиях остановки не причиняют вреда; не то в путешествии жизни духовной: каждая остановка здесь грозит потерей прежде приобретенных добродетелей. 270 Для успеяния в добродетелях преосвящ. Феофан, между прочим, рекомендует избрать преимущественно одно доброделание и держаться его неуклонно: «оно будет грунтовое», говорит он, «как канва – по ней и на другие переходить» 271 и указывает эту добродетель – надежнее всех, по его словам, «подаяние милостыни, которая до Царя ведет» 272 . «Больше всего помогайте нуждающимся», писал он неоднократно из своего затвора. «Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши сей слезы... Из-за руки нуждающегояся всегда узревайте протянутую к вам руку Самого Господа» 273 . «В ней (благотворительности) больше всего отражается свет богоподобия» 274 . А живущим в мире, говорит он, – «нечем спасаться, кроме милостыни». 275 |
| Carmen apol. 309-312). В этом, по мнению К., нас убеждает и сказание о птице Феникс, которая «дает нам пример того, что можно восстать после погребения» (Ibid. 140). По воскресении, когда «восстановится человек, какой был и некогда умер» (Ibid. 144), не будет страдания; «так Бог устроит, что у [человека] будет еще бóльшая слава» (Ibid. 148; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 25; Tertull. De resurr. 13. 2-4). Однако К. рассматривает надежду на воскресение и буд. жизнь в хилиастической перспективе: ожидаемое воскресение произойдет в «седьмом тысячелетии» («После того как окончатся шесть тысяч лет, мы будем бессмертны» - Commod. Instruct. I 35. 6) и будет восстановлением человека в райском состоянии, утраченном в результате грехопадения. Его воцарению будет непосредственно предшествовать приход в Иудею прор. Илии , к-рый «поставит печать на верных» (signare dilectos) и будет проповедовать иудеям Христа, а пред теми, кто не поверит ему, сотворит великие знамения и чудеса (Carmen apol. 833-846; Instruct. I 41. 8). Однако неверующие иудеи донесут рим. сенату, что Илия - враг римлян, и сенаторы потребуют от Нерона расправы над ним (Carmen apol. 847-854). По приказу императора Илию доставят в Рим, где он будет умерщвлен, равно как и множество (7 тыс.) христиан. Но все они на 4-й день воскреснут и будут вознесены Господом на небо (Ibid. 855-864). Затем гонение продолжится, христиане будут изгнаны из Рима и жестоко преследуемы по всему миру в течение 3 с половиной лет. Нерон поставит в помощники себе 2 кесарей, к-рые издадут указы всем жителям империи принести жертвы богам (Ibid. 865-890). Тогда на востоке восстанет некий царь (rex ad orientem), к-рый соберет народы - персов, мидян, халдеев и вавилонян - на войну против Рима. Его пришествие будет сопровождаться великими знамениями: эпидемиями, войнами, голодом, засухой, трубным гласом с неба, огненной колесницей, несущейся среди звезд и факелов; все это - знамения конца света. В результате Нерон будет убит, а Рим - разрушен (Ibid. 891-918). Затем этот царь-победитель, к-рого исследователи отождествляют с персид. шахом Шапуром I (239 или 241-272), в 260 г. разбившим армию имп. Валериана и умертвившим его (см.: Poinsotte. 1996. P. 273), направится в Иудею, где сотворит много знамений и чудес, чтобы соблазнить иудеев уверовать в него ( Commod. Carmen apol. 927-932). Он объявит себя бессмертным и будет антихристом иудеев, так же как Нерон был антихристом язычников: «Для нас Нерон стал антихристом, а тот - для иудеев;/Оба они суть два лжепророка последних времен./Нерон - это гибель для Города, а тот - для земли всей» (Ibid. 933-935). Помимо К. представление о 2 антихристах можно встретить и у некоторых др. раннехрист. авторов (см., напр.: Vict. Petav. Comm. in Apoc. 13. 16//PL. 5. Col. 338C; Lact. De mort. persecut. 2; cp. также: Sulp. Sev. Dial. II 14; Idem. Chron. II 29.5; Hieron. In Dan. IX 29//PL. 25. Col. 568). |
| В этом отношении Адам еще до своего падения был просто «душою живой» и одухотворенным через божественное вдуновение организмом в ряду всех других, которым он совершенно подобен по своему происхождению. Тут нет пока ни малейшего различения в человеческой индивидуальности, поскольку она берется во всем ее объеме и не разлагается по своему составу. Поэтому «душа живая» не отмечает психологической даты и констатирует только факт жизни человеческой в тварном мире 272 . Со строго психологической точки зрения она ничуть не указывает на какую-либо оригинальную стихию в человеке и не ведет прямо к трихотомическому истолкованию библейских известий 273 . Принципиально трехчастность вполне мыслима 274 , потому что утверждает посредство несродных элементов и их внутреннее единение между собой 275 , но она лишена фактических оснований в слове Божием 276 , ибо «душевностью» оно именует лишь тварную «одушевленность», не обладающую самоисточной энергией для жизненности. Затем начинается уже заметная дифференциация, и человек ясно выделяется из круга всех живых созданий в качестве носителя «духа Божия». Он выдвигает Адама из среды прочих творений и сообщает ему натуральное господство над ними с решительной подчиненностью, которая для них непреоборима. Это природное преимущество свидетельствует, что праотец получил особое начало, естественно возвышающее его над всем окружающим. Оно заключается в нем, в самом его существе, и, превосходя «душевность», будет «духовностью». Эта последняя удовлетворяет исключительные отношения Бога к человеку и тем самым дает специальное направление человеческой жизни. Преимущество необходимо обращается в долг – и психологическое оказывается этическим 277 . Поэтому и действительное положение Адама на общем уровне со всем одушевленным не исчерпывает его обязанности и требует дальнейшего движения кверху. Достоинство человека, как человека с духом Божиим, всего менее совпадает с реальностью его бытия. Оно раскрывается не прежде, чем воплотится фактически самая идея ( Флп.3:13 ). |
| 268 Создаётся ныне с учётом достижений синергетики. 269 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 219. 270 Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. – С. 180. 271 McGrath, Alister E. Christianity’s Dangerous Idea. The Protestant Revolution – A History from the Sixteenth Century to the Twenty-First. – P. 263. 272 «Можно ли почитать, молиться, целовать и кланяться предметам, просто напоминающим о Боге?» Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 2.2. 273 Иванов М.В. О Вероучении ЕХБ. – С. 144. 274 М.В. Иванов. История христианства. – СПб.: Библия для всех, 2000. – С. 18. 275 Гололоб Г.А. Евангельские возражения православию. [Указ. Электронный ресурс], § 4.3. 276 Силкок Дж. Таинства как средство спасения.//Докл. на Смешанной Богосл. Ком. по Православно-Лютеран. диалогу. Февр., 2002, СПб. 277 Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. Одесса: Черноморье, 1992. – С. 71. 278 «Иисус заповедовал крестить всех уверовавших ( Мф.28:19 ). Таким образом, крещение – это не просто ритуальное действие, но почётная обязанность христианина» (Иванов М.В. Основы систематического богословия. – С. 143,). «Этот святой обряд можно считать своего рода присягой на верность Спасителю» (там же. – С. 145). Крещение есть «демонстрация верности Христу» (там же. – С. 146). «Хотя в самом акте крещения не преподаётся какая-то особая спасительная благодать Божия… Бог воздействует на сердце крещаемого, укрепляя его веру. Характер этого воздействия подобен воздействию при молитве и чтении (или слушании) Слова Божия» (там же). Характерны и именования таинств: «два ритуальных действия, которые можно назвать священнодействиями» (Санников С.В. Начатки учения. – С. 55). 279 Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – С. 351. 280 Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. – С. 96 281 Райри Чарльз. Основы богословия. – С. 500. |
| цит. по: Введенский А. Религиозное сознание язычества. Опыт философской истории естественных религий. Prolegomena. Религии Индии. М., 1891, с. 453-454. 269 Там же, с. 453. 270 Лопатин Л. М. Положительные задачи философии. Ч. 1. Область умозрительных вопросов. М., 1911, с. 278. 271 архиеп. Сильвестр. Историческое развитие новейшего пантеизма как доказательство его несостоятельности//Труды Казанской Духовной Академии. 1865, август, сс. 495 и 506-507. 272 Письма Махатм, с. 215. 273 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. Рига, 1937, с. 107. 274 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 1. Рига, 1937, с. 102. 275 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 357. 276 Лопатин Л. М. Положительные задачи философии, с. 283. 277 Нечаев П. Теизм как проблема разума. Герман Ульрици. К вопросу о методологии научно-философского обоснования теизма. Сергиев Посад, 1916, с. 440-441. 278 См. Eisenberg J., Abecassis A. A Bible ouverte. Paris, Albin-Michel, 1978, р. 8. 279 Указ МП преосв. Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию от 7.9.1935//Символ 1998, 39. с. 167. 280 Лосский В. Н. Вера и богословие//Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996, с. 157. 281 См. архиеп. Сильвестр. Несостоятельность новейшего пантеизма в решении существеннейших для человека вопросов//Труды Киевской Духовной Академии. 1867, т.3, июль, с. 23. 282 Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995, С. 260. 283 Дьяконов И.М. Архаичные мифы Востока и Запада. М., 1990, сс. 26-27. 284 Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991, сс. 25-26. 285 Письма Елены Рерих 1932-1955, с. 165. 286 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 352. 287 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 299. 288 Владимиров А. В поисках православия. Современники. М., 2000, с. 164. 289 Шаров Д. А. Живая этика Н. К. и Е. И. Рерихов. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 1994, с. 126. 290 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 419. 291 Шридхары. Ньяя-кандали, 44. Цит. по: Шохин В. К. Средневековая философия Индии//История восточной философии. М., 1998, с. 47. 292 |
| 266. Записка Пушкина — приглашение быть секундантом на его дуэли с секретарем французского посольства де Лагренэ. Дуэль не состоялась (де Лагренэ принес уверения, что Пушкин ослышался). 267. Ловелас и Вальмон — безнравственные герои романов Ричардсона («Кларисса Гарлоу») и Лакло («Опасные связи»). «пояснения ... дал я» — приятельнице Вульфа, Е. П. Полторацкой. Анна Петровна — Керн. Баронесса — С. М. Дельвиг (см. примеч. 143). 269. Цветы — альманах «Северные Цветы на 1828 год». Ответ Готовцовой — см. примеч. 270. Софья Остафьевна — содержательница публичного дома в Петербурге. Прасковья Александровна — Осипова. Мунито — известная в то время дрессированная собака. Петр Маркович — Полторацкий, отец А. П. Керн. Борис Михайлович — Федоров (см. примеч. 166); его разбору IV и V глав «Евгения Онегина» («Санкт-Петербургский зритель», 1828) посвящено примечание Пушкина (23) к «Евгению Онегину». Сестра Пушкина — Ольга Сергеевна; вышла замуж за Н. И. Павлищева; для его альманаха «Лирический Пантеон» Ольга Сергеевна просила стихотворение «Два ворона». Баронесса — С. М, жена Дельвига. 270. «Ответ Готовцовой — стихотворение Пушкина; было послано Дельвигу для «Северных Цветов на 1829 год». «Эти стишки…» — стих Вольтера из послания к г-же де Сен-Жюльен. Ты едешь — по делам, в Смоленскую губернию. Гнедин печатал свой перевод «Илиады». 271. Стихотворение Катенина — «Старая быль». В нем заключался намек на Пушкина, изображенного под видом греческого певца, восхваляющего царей. Своим письмом, напечатанным Дельвигом в «Северных Цветах на 1829 год» при стихотворении Катенина, Пушкин хотел отклонить от себя подобное истолкование. 272. «я еду…» — в Старицу, к Вульфам. 273. Кн. Дмитрий — Д. В. Голицын, военный генерал-губернатор Москвы. Участие Жуковского — хлопоты о реабилитации Вяземского, обвиненного в развратном поведении и дурном влиянии на молодых людей (в том числе на Пушкина). Филимонов — В. С., издатель журнала «Бабочка». В надежде привлечь Жуковского, Вяземского и Пушкина к участию в журнале как-то пригласил их в гости. Позднее возвращение их послужило поводом для сплетен. Варюшка — героиня поэмы В. Л. Пушкина «Опасный сосед». «Я захожу…» — стих из послания Баратынского «К —». Усатая княгиня — Н. П. Голицына. Зинаида — княгиня 3. А. Волконская. Граф Риччи — итальянский певец. Булгарин в «Северной Пчеле» благосклонно отозвался о произведениях Вяземского, одновременно подав на него донос в III отделение. Цветы — «Северные Цветы на 1829 год», где была напечатана элегия Жуковского «Море» и его же «Отрывки из Илиады». Гнедич печатал свой перевод «Илиады». |
| В советское время его называли представителем естественнонаучного направления в психологии, поэтому вдвойне интересно знать как такой автор относится к религиозно-психологической тематике. Проиллюстрируем последнее на примере его «Общей психологии» (СПб., 1908). В определении самой психологии и её предмета он придерживается эмпирического подхода: последний он видит в душевной деятельности (с. 3), хотя при этом самонаблюдение остается для него основным методом психологии (с. 15). Касается он и непосредственно психологии религиозного чувства: «психическими элементами, непременно входящими в состав каждого религиозного чувства, являются следующие – во-первых: вера в существование и сохранение известной ценности, причем эта ценность считается наиболее великой и наиболее значительной из всех существующих ценностей; во-вторых, вера в то, что каждый верующий человек постоянно находится в общении, во взаимодействии, или во всяком случае в известном отношении с этой ценностью» (с. 273). Хотя и научно-эзоповым языком, но автор вполне понятно говорит о вере, Боге и религиозном культе (кстати, слово «Бог» у него везде пишется с большой буквы). В его работе есть места, где он выражается и не настолько эзоповым языком: «Начиная с самых первобытных и кончая современными религиями, вера есть самый необходимый и важный элемент религиозного чувства. Без веры невозможно угодить Богу – вот один из самых основных догматов всех религий» (с. 272). В целом в данной работе проявилось две тенденции: с одной стороны, автор пытается стремиться к «объективности», но с другой стороны, заметно) что это не всегда ему удается, ибо из-за непонимания религии в целом многие религиозные темы не попадают в его поле зрения. 1909 Работа Е. Якоб-Гавриловой «Нирвана. Из области буддийской психологии» (СПб., 1909) носит обзорный характер. В ней нет обещанной в заглавии буддийской психологии, но интерес к ней в то время был достаточно велик, см. напр.: С. Бежан «Психология буддизма» (Харьков, 1913). 1–5 июня 1909 состоялся Второй Всероссийский съезд по педагогической психологии (в Санкт-Петербурге). |
| 230 95 тезисов Гармса изданы в Киле (Kiel, Akad. Buchhandlung 1817) и в его биографии (Kiel. 1851, Beilage II, p. 229). 231 Ср. Kahnis. K. F. А. Der innere Gang des deutschen Protestantismus seit Mitte des vorigen Jahrhunderts. Leipzig. 1854. 235 Собственно, „Der Verdacht, dass es mit jemandes Kopf nicht richtig sei fallt”. Anthropologie § 51. Ср. Der Offenbarungsbegriff des Alten Testamentes. Fr. Eduard König. Erster Band, Leipzig. 1882, 5. 15. 237 Religion innerhalb der Grenzen der bösen Vernunft. 1793. III Stück. Abtheilung I. VI. (W. W Hartenstein. Band VI. Seit. 283). 244 Versuch einer Kritik aller Offenbarung. 1793. Seit. 2. „Unter die Erfindungen der Betrüger, oder in Land der Traume verwiesen werde”. 264 Ср. заключение у Heinrich Denzinger’a „Vier Bucher von der religiösen Erkenntnis”. Würzburg. 1857. Band II. Seit. 296. 268 Stor. Bemerkungen über Kants Religionslehre. 1794; Reinhard „System der chistl. Moral” 1797. Vorrede. 269 Ср. Miotti „Uber der Falschheit um Gottlosigkeit des Kantischen Systems. Ausg. 1802. Zallinger. Disqnisitionum philosophiae Kantianae libri duos. Ansg. 1791. Ср. его же „Institutiones juris ecclesiastici”. Startler. Anti-Kant. München. 1788. В 3. 270 Ср. Lecky. History of the Rise and influence of Rationalism in Europe. T. 1. 289–300 и Farrar. Critical History of Free Thought. 230. 272 См. Allgemeine Bibliothek der biblischen Literatur. 10 томов; Repetitorium für biblische und morgenländische Literatur. 18 томов. 273 Штраусс справедливо заметил, что первоначальная идея натурального объяснения чудесных рассказов Библии принадлежит Реймарусу. „Он видел в чудесах Ветхого Завета, – говорит Штраусс, – не всегда чистый обман, но весьма часто, как и Спиноза, ложный призрак, происходивший из „stylus theocraticus” иудейских писателей, т. е. из привычки, всё ставить в прямую связь с верховной Первопричиной, с Богом и опускать промежуточные, связующие члены”. Versuch der Religions-Geschichte. Таким образом, Эйхгорн только подражал Реймарусу. |
| 263 Вообще об искусственном различении между новое и о новое см. выше в книге I – й на стан. 310; во всяком случае, в обоих обозначениях у св. Апостола Павла, разумеется, закон Моисеев, хотя бы безчленным наименованием и выдвигалась собственно его легалистическая сторона, общая всем юридическим нормам: так Rev. Prof. Jemes Denney, Art. «Law (in New Testament)» в A Dictionary of the Bible ed. J. Hastings III, p. 78. 264 См. и Prof. Friedrich Sieffert, Der Brief an die Galater, neunte Auflage VII – й части Мейеровского «Kritisch – exegetischer Kommentar uber das Neue Testament» (Gottingen 1899), S. 281. 266 См. и о. протоирей П. И. Соколов, История ветхозаветных писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно (Москва 1886), стрн. 41 – 42, где апостольское «не слушаете» поясняется фразой: «не замечаете, что написано в самом законе» с усвоением св. Павлу внушения, что «Моисеево сказание содержится в себе нечто иное, чем что содержит буква». 267 См. напр. хотя бы De migration Abrahami § 23 fin. (Mangey I, p. 456. Cohn – Wendland II, p. 294. Yonge II, p. 72), где допускается, что свящ. писатель во Второз. XIII, 4. 268 De vita contemplative § 3: Mangey II, p. 475. Richter V, p. 309. Conybeare, p. 64 – 65 (и ср. р. 150). Yonge IV, p. 7. 269 Эту идею принимает и Ad. Julicher через применение (Die Gleichnisreden Jesu I, S. 50 –51) тожества Свиды. 270 Ср. Rev. William BBellars, Our Inheritance in the Old Testament (London 1894), p. 62 («ене story of Hagar and Sarah is regarded as a parable of the two covenants») 71. 272 Если это духовное понимание св. Апостол сообщает даже «несмышленым Галатам», то ясно, что совершенно неправ Hans Vollmer (Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 69), будто «darin stimmt Paulus mit Philo wiederum uberein, dass ihm das Wissen um den tieferen Schriftsinn ein esoterisch iet». 273 И J. Chr. K. v. Hofmann толкует внушение Апостола так, что от непосредственного значения слов заимствуется лежащий под ним сокровенный смысл, несомненно в них содержащийся (Die heilige Schrift neuen Testaments II, 1: Der Brief Pauli an die Galater, S. 141). |
| – о Богородице: «Она – женский Архетип, Архетип Вечно-Женственного, и в то же время – женская София-Мудрость» (т. 2, с.116); в одной этой фразе содержится несколько неприемлемых с христианской точки зрения идей: 1) понятие «архетипа», которое ввел в научный обиход Карл Юнг; 2) тем более сомнительна идея «Архетипа Вечно-Женственного», как и просто «Вечно-Женственного»; 3) что касается «Софии-Мудрости», то софиологический подход, несмотря на все усилия некоторых философско-ориентированных богослов, так и не признан церковью – в силу множества присутствующих там проблем и ошибок; – об Эросе: «Сердце – центр Эроса, божественного и человеческого...» (т. 2, с.320). Скажем о последнем подробнее. Позов использовал такие словосочетания, как «аскетический Эрос» (т. 2, с. 318), «сверхкосмический Эрос» (т. 2, с. 339), «божественный Эрос» (т. 1, с. 282; т. 2, с. 156, 229, 238, 273) и «Божественный Эрос» с двумя заглавными буквами (т. 1, с. 240, 272, 280, 303; т. 2, с. 148, 257, 294, 315). Так, например, он писал: «Человеческий Эрос можно понять по аналогии с Божественным Эросом, который формулирован в Евангелии, как любовь Бога к Сыну (и Духу) и к миру ( Иоан. 5, 20 ), которая безгранична. “И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог” ( 1Иоан. 4, 16 )» (т. 2, с. 315). При этом Позов просто «не заметил» что в греческом тексте Нового Завета ни разу не используется термин эрос и что как любовь Бога к человеку, так и любовь человека к Богу обозначается только термином любви-агапе. Это очень принципиально и показывает, непонимание Позовым как буквы, так и духа Новозаветного учения о любви. Подробнее о последнем мы уже писали раньше, приводя соответствующую аргументацию (Зенько. 2007). Перейдем к общим выводам : – приходиться констатировать, что несмотря на отдельные интересные и полезные идеи работа Позова «Основы древне-церковной антропологии» имеет общую нехристианскую, а нередко и антихристианскую, оккультную направленность; – Позов практически везде смешивает святоотеческие мысли и оккультные идеи, а это может иметь очень негативные последствия: читатель его книги сначала как бы успокаивается наличием имен признанных христианских авторитетов, а потом в сознание читателя внедряются либо собственные сомнительные мысли Позова, либо оккультные и нехристианские идеи; |
|
|
