| После возвращения в Галилею в жизни Петра происходит перемена – отношения Господа и Его учеников переходят на новую ступень. Можно сказать, что начинается созидание будущей Церкви, одним из столпов которой и предстояло стать Симону-Петру. Господь избирает тех, кого Он пошлет на проповедь. Поэтому Он: взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 13–15). Первым среди этих двенадцати назван Симон-Петр – будущий перво-верховный апостол. Говоря об этом периоде, нельзя не остановиться на событиях, в которых апостол Петр принимал непосредственное участие. Это исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Согласно предположениям исследователей, эти чудеса произошли вероятнее всего в Капернауме после возвращения Господа Иисуса и Его апостолов из Гадаринской страны. Предыстория этих событий так описывается в Евангелии: И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти (Лк. 8, 41–42). Вместе с учениками, среди которых был и Петр, Господь Иисус отправился в дом к Иаиру; причем им пришлось проталкиваться через толпы народа, пришедшего посмотреть на проповедника и чудотворца. Одна из женщин стоявшая в толпе и страдавшая кровотечением двенадцать лет (см. Лк. 8, 43) с надеждой на исцеление сзади прикоснулась к краю плаща Спасителя. Почувствовав исшедшую из Него силу, Господь Иисус спросил: Кто прикоснулся ко Мне? (Лк. 8, 45). Вопрос Спасителя, в такой толпе выяснявшего, кто прикоснулся к Нему, показался апостолу Петру нелепым, и он, со свойственной ему живостью, воскликнул: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? (Лк. 8, 45). В ответ Господь Иисус разъяснил апостолу Петру, что: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня (Лк. 8, 46). И лишь тогда, когда женщина призналась во всем, Петр и другие апостолы увидели, что Наставник вновь явил и им, и всему стоявшему окрест народу чудо и указал на пример веры. |
| Прибавление к родословию дома Иуды: три линии потомков Халева с именами преимущественно географического характера. 1Пар.2:42 . Сыновья Халева, брата Иерахмеилова: Меша, первенец его, – он отец Зифа; и сыновья Мареши, отца Хеврона. 1Пар.2:43 . Сыновья Хеврона: Корей и Таппуах, и Рекем и Шема. 1Пар.2:44 . Шема родил Рахама, отца Иоркеамова, а Рекем родил Шаммая. 1Пар.2:45 . Сын Шаммая Маон, а Маон – отец Беф-Цура. Поколение Меши. Замечание о Халеве: «брат Иерахмеилов», не оставляет никакого сомнения в том, что Халев данного стиха – одно и то же лицо с Халевом, сыном Есрома в стихе ( 1Пар.2:18 ). Поэтому и дальнейшую генеалогию Халева можно считать прибавлением к ранее изложенной генеалогии дома Иуды. Если имя Меша является личным ( 4Цар.3:4 ), то имя Зиф, имя упоминаемого в книге Иисуса Навина соседнего с Хевроном города ( Нав.15:55–57 ) и известной из истории Давида пустыни ( 1Цар.23:14 ; 1Цар.25:2 ), признается за термин географический. Отсюда выражение: «Меша – отец Зифа», равносильно: Меша родоначальник населения города Зиф (ср. стих 1Пар.2:24 ). «Ашхур – отец Фекои»). Под именем Мареши известен упоминаемый Иисусом Навином и 2 книгой Паралипоменон город ( Нав.15:44 ; 2Пар.11:8 ); но так как нет никаких указаний на зависимость от него древнего города Хеврона (согласно стиху ( 1Пар.2:42 ) Мареша – отец Хеврона), то естественнее признать эти два имени за личные, тем более, что Хеврон в смысле личного имени встречается в ( Исх.6:18 ). 1Пар.2:43 . Сыновья Хеврона: Корей и Таппуах, и Рекем и Шема. Имена Корей и Шема повсюду употребляются в значении личных имен; Рекем – однажды, как имя города ( Нав.18:27 ) и дважды, как личное ( Чис.31:8 ; 1Пар.7:16 ) и, наконец, Таппуах исключительно, как имя города ( Нав.12:17,15:34,16:8 ). 1Пар.2:45 . Сын Шаммая Маон, а Маон – отец Беф-Цура. Маон и Беф-Цур – города иудейской горной страны ( Нав.15:55,58 ; 1Цар.23:24,25:2 ; 2Пар.11:7 ). Маон, сын Шаммая, может быть рассматриваем, как основатель города того же имени и зависящей он него колонии Беф-Цур. |
| Рим.2:16 . в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа. Этот стих имеет прямую связь с 15-м ст., и скобки, оканчивающие 15-й стих, лучше перенести в заключение 16-го. Апостол хочет сказать, что борьба «мыслей» у язычников особенно будет иметь место в день страшного суда Божия, когда Сам Бог через Иисуса Христа будет судить тайные помышления людей. Язычникам придется тогда немало рассуждать, и защищая себя, и обвиняя, сознаваясь в своих проступках, в том, что они своевременно не слушали голоса своей совести… Но Апостол все же дает понять, что суд будет происходить так, как и подобает ему происходить согласно тому, что проповедовал Апостол (по благовествованию моему) о равенстве пред Судом Божиим всех людей, будут ли они иудеи, или же язычники. При том суд будет производить Иисус Христос , а Иисус Христос, по учению Ап. Павла, есть второй Адам ( Рим 5:14 ; 1Кор 15:45 ) и, следов., стоит в отношении не только к иудеям, а и к язычникам и, несомненно, будет милостив и к язычникам, так как Бог хочет, чтобы спаслись все люди ( 1Тим 2:1–7 ). Рим.2:17 . Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, Высказавши общее положение, что не обладание законом, а исполнение закона оправдывает человека пред Богом (13–16), Апостол прилагает это положение к иудею. Иудей чрезвычайно гордится тем, что знает закон и может даже научать ему и других. Но какая для него от этого знания польза? Ведь он не заботится об исполнении закона и этим только унижает имя Божие, так как язычники смотрят на иудеев, как на народ Божий. Если иудеи станут ссылаться на то, что они все-таки исполняют закон об обрезании, то эта ссылка не будет для них полезна. Что из того, если они обрезаны? Телесное обрезание не дает само по себе оправдания – важно внутреннее обрезание, обрезание сердца, при котором человек является исполнителем закона Божия. Апостол начинает перечислять теократические преимущества, какие выставляли на вид язычникам иудеи, как свое исключительное достояние. Прежде всего, они носят и почетное имя (иудеи от двух слов: iehudan и jah слава Иеговы) и любят так называться (ср. Omkp II,9 ). Затем они успокаивают себя сознанием того, что у них есть закон; по их мнению, это гарантирует их от всякого крушения, даже если они и не будут заботиться об исполнении закона (успокаиваешь – точнее – спокойно почиваешь). На такое заблуждение иудеев указывал еще Сам Христос ( Ин 5:45 ). Наконец, иудеи хвалятся тем, что Бог – исключительно их Бог и защитник (ср. Быт 17:7 ; Ис 45:25 ; Иер 31:33 ), но, как покажет Апостол далее ( Рим.3:29 ), сильно ошибаются в этом… |
| Св. апостол Варфоломей – одно и то же лицо с Нафанаилом 16 , о котором упоминается в Евангелии св. Иоанна Богослова ( Ин.1:45 и дал.; Ин.21:2 ). Нафанаил родом был из галилейского города Каны. Господь призвал его одним из первых следовать за Ним. Вот как это было. Когда Господь призвал Филиппа, он исполнился высокой радости и сердце его стремилось разделить эту радость с другими. Тогда он пошел к знакомому своему Нафанаилу. «Мы нашли Того, – с радостным лицом спешил он передать величайшую новость Нафанаилу, – нашли Того, о Ком писали Моисей в законе и пророки: это – Иисус, сын Иосифа, из Назарета». Но Нафанаил усомнился: странными показались ему слова Филиппа. Назарет был город в Галилее, и в Галилее жило много язычников, с которыми природные евреи, населявшие Галилею, были в постоянных близких отношениях. За это они находились в презрении у прочих иудеев 17 , и Нафанаил разделял это общее предубеждение против галилеян. Знаком он был и с книжной мудростью иудеев, знал, что Вождь, Который упасет Израиля, произойдет из земли Иудейской (см.: Мих.5:2 ). «Разве из Назарета может выйти что доброе?» – возразил он Филиппу. «Пойди сам посмотри», – ответил Филипп. Он был уверен, что Нафанаил, как только увидит Господа и услышит Божественные слова Его, сразу уверует, что Он – обетованный в Ветхом Завете Мессия. Нафанаил пошел. «Вот настоящий израильтянин, в котором нет страстей», – сказал Христос, увидев приближающегося к Нему Нафанаила. «Почему Ты меня знаешь?» – удивился Нафанаил. «Прежде чем позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя». Должно быть, что-нибудь особенное для Нафанаила случилось под смоковницей: один только намек на это обстоятельство поразил его. «Учитель! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев!» – в умилении воскликнул он. «Ты веришь тому, что Я сказал тебе: “Я видел тебя под смоковницей”, – увидишь больше этого, – продолжал Христос и торжественно сказал: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих – то восходящих, то нисходящих к Сыну Человеческому» ( Ин.1:45–51 ). Нафанаил с этого времени крепко уверовал во Христа и стал учеником Его. При избрании 12 апостолов он под именем Варфоломея был также причислен Господом к их лику ( Лк.6:14 ; Мк.3:18 ). |
| Слова, которые слышат ученики из облака, перекликаются с теми, которые произносит глас Божий при Крещении (3:22), с Ис 42:1 (Вот, Отрок Мой избранный Мой, к которому благоволит душа Моя) и с Пс 2:7 (Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя).В отличие от Марка, Лука, однако, не повторяет слов в Тебе Мое благоволение, но приводит заповедь Его слушайте, за которой стоит Втор 18:15. Слова Иисуса, предваряющие Преображение (9:23), здесь торжественно подтверждаются, так как смысл повиновения Христу — в следовании за Ним по крестному пути, ибо таков земной удел Отрока (Слуги) Господня, о котором говорил Исайя. Предсказание о предательстве (9:43–45) Краткое предсказание о предании Иисуса в руки Его врагов остается не понятым учениками. Смысл предсказания скрыт от них (18:34) по предведению Божиему до того времени, когда воскресший Господь отверз им ум к уразумению Писаний (24:45) и показал предначертанность Своего пути через страдания к славе. Вложите вы себе в уши слова сии — явный гебраизм, причем не имеющий точного соответствия в переводе Семидесяти. Сын Человеческий будет предан в руки человеческие — как предположил Иеремиас 60 , расплывчатое выражение ‘людей’ может соответствовать арам. b“n ‘сынов человеческих’, что образует резкую иронию игры слов с начальным bar ‘Сын Человеческий’, тем более, что и выражение e„j ce‹raj ‘в руки’ по-гречески звучит неестественно и представляет собой кальку арамейского Предсказание ничего не говорит о смерти и воскресении, и поскольку кажется невероятным, чтобы Лука опустил упоминание об этом в Мк 9:31, остается предположить, что здесь он опирался на другой документ или на устное предание, независимое от Марка. Гп аЩтоп ‘оно было закрыто от них’ — пассивная конструкция предполагает действие Божие, что подтверждается союзом †na, который может быть понят и как вводящий придаточное цели ‘чтобы они не постигли его’, хотя большинство комментаторов считает, что придаточное здесь выражает результат: ‘так что они не постигли его’. Спросить Его о сем слове боялись — многозначительное добавление к рассказу Марка. Чего боялись ученики? Может быть, имеется в виду благоговейный страх 61 ? Скорее они не спрашивали Его, потому что боялись услышать ответ — ясное и определенное подтверждение тому, что в глубине души они все-таки понимали, но не хотели принять. Спор среди учеников (9:46–48) |
| Совокупность последовательно совершившихся и связанных между собой величайших евангельских событий: Крестных страданий и смерти Иисуса Христа; схождения в ад и выведение оттуда всех праведников; Воскресения - обеспечивает необходимое условие (основание) полноты спасения человека и его Вечной Жизни (как возможности вечного соединения души с Богом во все периоды ее существования и как вечного соединения души с телом после всеобщего воскресения). Однако, с одной стороны, Бог спасает нас не без нас самих, а с другой - " помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего " (Рим.9:16). " Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною " (Откр.3:20). Таким образом, для спасения еще необходимо, чтобы человек находился в сотрудничестве (синергии) с Богом. Иначе говоря, необходимо соединение двух воль - Бога и человека. Ибо " Бог не принуждает никого. Если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет " (святитель Иоанн Златоуст. Цит. по 5:45). " Надобно, чтобы спасение зависело как от нас, так и от Бога К преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно первая и последняя, также одна доля и от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру. Бог подает мне и силу, а в средине - я, текущий на поприще " (святитель Григорий Богослов. Цит. по 5:45). " Так собственная наша воля не остается под владычеством благодати, так сказать, автоматически - орудием совершенно страдательным; благодать спасает только желающих, а не тех, которые отвращаются от нее. В частности, все учение святых подвижников об отношении благодати к свободе можно свести к следующим двум пунктам: благодать никогда не стесняет нашей свободы; но благодать и свобода всегда действуют совместно, и в деле спасения их участие равно необходимо. На этом основании святые подвижники дело спасения человека приписывают сколько благодати Божией, столько же и самому человеку Поэтому, употребляя все возможные средства для вразумления и обращения грешника, Бог особенно любовь Свою к нам показывает тогда, когда мы сами хотим прийти в чувство и стараемся всемерно обратиться к Нему, чтобы получить спасение. |
| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
| Сущность нового порядка на новой, обетованной земле с внешней, государственной стороны должна состоять в полном устранении всякой неправды и обиды народу со стороны власти. Этой неправды до сих пор было слишком достаточно, чтобы мера ее исполнилась. Пророк называет два вида такой неправды: «обиды и угнетения» – хамас и шод – см. Иер 6.7, 20.8 ; Abb 1.3; LXX : αδικιαν και ταλαιπωριαν, второе сильнее первого. На эти неправды «князей» и прежние пророки жаловались часто: напр. Мих 3.1–3 ; 3Цар 12.4, 11 . Соответственно этому предъявляются к князьям и два положительных требования не только суда, но и правды на нем. По связи с предыдущим и, по существу дела, пророк особенно предупреждает князей от самой большой обиды народу – отнятии земельных участков – под предлогом напр., конфискаций их, как то было допущено Ахавом по отношению к Навуфею; ср. также Ис 5.8 ; Мих 2.9 . Последняя мысль ( «перестаньте вытеснять…») – наиболее вероятный перевод евр. «устраните геруштехен», где геруша – от корня выгонять; LXX: «изымите насилие»; Вульг.: separate continia vestra. Иез.45:10 . Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат. С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков ( Лев. 19.35 и д. Втор 25.13 и д. Ам 8.5 ; Ос 12.8 ; Мих 6.10 ; Притч 16.11 ), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. «Вам» – князьям. LXX: «вес праведный и мера праведна и хникс праведный да будут вам в меры» заменяют специальные термины ефа и бат общими: «мера» и χοινιξ. С οινιξ дневная порция на человека питательных продуктов и определенная хлебная мера 2 ξεσται или 4 κοτυλαι. «В меры» – первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст. Иез.45:11 . Ефа и бат должны быть одинаковой меры, так чтобы бат вмещал в себе десятую часть хомера и ефа десятую часть хомера; мера их должна определяться по хомеру. |
| «Так... будет... Сын Человеческий... в сердце земли» (ср. Мф.12:40 ). Этими словами вперед показал им, что они не могли бы умертвить Его вопреки (Его собственной) воле, потому что еще за тысячу лет ранее таинство Его смерти было предзнаменовано Ионой. Где был убит Авель, там, быть может, были уста земли. «Земля, – говорит, – открыла уста свои и пила кровь брата твоего» (ср. Быт.4:11 ). А где погребен был Господь, там, может быть, было сердце земли: «будет... Сын Человеческий... в сердце земли» (ср. Мф.12:40 ), как Иона во чреве кита. Или как Иона не подвергся разрушению и тлению во чреве китов, так и Господь во гробе, как сказано: «не оставил души Моей во гробе и не дал Святому Своему увидеть тление» (ср. Пс.15:10 ). Как Иона, выйдя из моря, проповедовал Ниневитянам, и они, обратившись, остались в живых, так и Господь, по воскресении телом Своим из гроба, послал учеников Своих к язычникам, и они, обратившись, получили совершенную и полную жизнь. Итак, три дня нисхождения и восхождения указывают на смерть обоих 170 . " И царица южная... осудит его» (ср. Мф.12:42 ); она есть образ Церкви. Ибо как она пришла к Соломону ( 3Цар.10:1–10 ), так и Церковь к Господу, и как она осудит народ, так и Церковь . Ведь если та, которая пожелала увидеть преходящую мудрость смертного царя, осуждает (собой) народ, то насколько более (делает это) Церковь , восхотевшая узреть Царя, Который не преходит, и мудрость Его, которой чуждо какое-либо забвение. «Если... страдаем... с Ним, то и прославимся ...с Ним» (ср. Рим.8:17 ). " Но тот нечистый ( дух), если выйдет из человека» (ср. Мф.12:43 ). Для чего сказал им сие? Так как они искали у Него знамения, то этот пример предложил им, как бы говоря: что пользы вам, если на время и исцелитесь, оставаясь неверующими? Ведь если после исцеления опять возвратитесь к сомнению, то вам приключится зло, худшее прежнего. Согласно с предложенным им образом, продолжает: «идет... ( тогда) нечистый, берет... семи других товарищей своих, злейших себя, и приходят, и... живут в нем, и будет для человека того последнее хуже первого. Так будет и с... родом... этим» (ср. Мф.12:45 ). Подобным было исцеление Марии Магдалины, о которой написано, что Он изгнал из нее семь бесов. Это дело совершил перед глазами их, чтобы слова, какие говорил им, они как бы на примере увидели. Ведь в том же месте евангелист говорит, что пришли к Нему женщины, которые и были исцелены от болезней своих и от нечистых духов. Ибо говорит: «Мария... Магдалина, из которой изгнал семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна» (ср. Лк.8:2–3 ). «И будет для человека того последнее хуже первого» (ср. Мф.12:45 ), потому что Христос во второй раз не Придет во плоти, чтобы отъять жестокие болезни даром чрез веру. |
| Такой траур не может предполагать отношение к Й. К. как к празднику, он лишает покаяние его актуального смысла. Исходя из данных обстоятельств, Ю. Велльгаузен предложил считать Й. К. послепленным нововведением. Велльгаузен пришел к выводу, что до разрушения Первого храма дни всеобщего поста не имели строго фиксированного места в богослужебном календаре, «они назначались особо, и поводом к ним всегда были какие-либо необычайные события: публичное исповедание вины или угроза божественного гнева и в особенности народные бедствия, постигавшие страну» ( Велльгаузен. 1909. С. 95). Так, Иезавель , чтобы придать офиц. характер обвинению в адрес Навуфея, приказывает объявить пост (3 Цар 21. 9, 12). Иоиль призывает объявить пост по случаю голода (Иоиль 1. 14; 2. 15). Напротив, в период плена всеобщие посты становятся регулярным явлением. В Захарии пророка книге упоминаются покаянные посты, совершавшиеся в 5-м и 7-м месяцах на протяжении 70 лет плена (Зах 7. 5). В Иезекииля пророка книге дается подробное описание священнодействий, к-рые должны будут совершаться в восстановленном Иерусалимском храме, и среди них назван день очищения, близкий по содержанию к Й. К., но совершаемый 2 раза в год: «...в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без порока и очисти святилище. Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора. То же сделай и в седьмой день месяца за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм» (Иез 45. 18-20). По мнению Велльгаузена, речь идет не об очищении храма в один и тот же месяц в 1-й и 7-й дни, а об очищении в 1-й день 1-го месяца и 1-й день 7-го месяца: именно такое понимание следует из Септуагинты, к-рая вместо «седьмой день месяца» дает чтение «в седьмой месяц» (ν τ βδμ μην; Иез 45. 20). В этом случае осенний день очищения у Иезекииля даже по дате приближается к соответствующему дню в кн. Левит, но тем не менее эти праздники не тождественны. Источники эпохи плена свидетельствуют об усиленном стремлении придать посту общеобязательный и систематический характер, но даже в этих источниках еще не описан великий День очищения в том виде, в каком он представлен в Лев 16. |
|
|
