| В то же время возникают и более глубокие, принципиальные конфликты между Церковью и светскими СМИ. Это происходит в случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на Церковь и ее служителей. В случае возникновения таких конфликтов высшая церковная власть (по отношению к центральным СМИ) или епархиальный Преосвященный (по отношению к региональным и местным СМИ) могут, по соответствующем предупреждении и после как минимум одной попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ; обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта; предать каноническим прещениям виновных в греховных деяниях, если они являются православными христианами . Вышеперечисленные действия должны быть документально зафиксированы, о них следует извещать паству и общество в целом. XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма XVI.1. Народы и государства вступают друг с другом в экономические, политические, военные и иные отношения. В результате государства возникают и исчезают, меняют свои границы, объединяются или разделяются; они также создают или упраздняют различные союзы. В Священном Писании содержатся многочисленные исторические свидетельства о построении международных отношений. Один из первых примеров межплеменного договора, заключенного между хозяином земли — Авимелехом — и пришельцем — Авраамом — описывается в Книге Бытия: «Авимелех… сказал Аврааму:.. поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего; и как я хорошо поступал с тобою, так и ты будешь поступать со мною и землею, в которой ты гостишь. И сказал Авраам: я клянусь… И они оба заключили союз» (Быт. 21. 22–24,27). Договоры снижали опасность войн и столкновений (Быт. 26. 26–31; Иис. 9. 3-27). Подчас переговоры и демонстрация доброй воли предотвращали кровопролитие (1 Цар. 25. 18–35; 2 Цар. 21. 15–22). Договорами заканчивались войны (3 Цар. 20. 26–34). Библия упоминает о военных союзах (Быт. 14. 13; Суд. 3. 12–13; 3 Цар. 22. 2-29; Иер. 37. 5–7). Подчас военная помощь приобреталась за деньги и другие материальные ценности (4 Цар. 16. 7–9; 3 Цар. 15. 17–20). Соглашение между Соломоном и Хирамом носило характер экономического союза: «Вот, рабы мои будут вместе с твоими рабами, и я буду давать тебе плату за рабов твоих, какую ты назначишь; ибо ты знаешь, что у нас нет людей, которые умели бы рубить дерева так, как Сидоняне… И был мир между Хирамом и Соломоном, и они заключили между собою союз» (3 Цар. 5. 6,12). Путем переговоров через послов обсуждались такие вопросы, как возможность прохождения вооруженных людей через чужие земли (Числ. 20. 14–17; 21. 21–22), территориальные споры (Суд. 11. 12–28). Договоры могли включать передачу территорий одним народом другому (3 Цар. 9. 10–12; 3 Цар. 20. 34). |
| Икона. XVIII в. (ГМЗК) 1) Переносное святилище (Числ 10. 35-36; Нав 3. 1 - 4, 5; 1 Цар 4-5). На выполнение К. з. подобной функции указывает и тот факт, что во внутреннем святилище Иерусалимского храма К. з. стоял вместе с шестами, при помощи к-рых его носили (3 Цар 8. 8). Будучи святилищем, ковчег воспринимался как знак и место присутствия Господа. Перенесение ковчега с места на место рассматривалось как передвижение Самого Божества (Числ 10. 35-36; 1 Цар 4. 7). Ковчег обладал сверхъестественной силой: перед ним расступились воды Иордана (Нав 3-4), обрушились стены Иерихона (Нав 6), пала статуя Дагона (1 Цар 5. 1-5). Любое вторжение в его сакральное пространство наказывалось Богом (1 Цар 5-6; 2 Цар 6. 6-8). Поскольку присутствие К. з. в воинском стане означало присутствие Самого Бога, он использовался в качестве воинского палладиума (Нав 6; 1 Цар 4). Исследователи сравнивали ковчег с передвижными святилищами, которые использовались арабами: и ( Morgenstern. 1942/1943. P. 153-265). В частности, представляла собой шатер, сделанный из красной кожи, в который помещали 2 священных камня. Шатер использовался в т. ч. в качестве военного палладиума и средства дивинации (т. е. испрашивания ответа у божества с помощью жребия или к.-л. др. ритуальных действий), в т. ч. при поиске пути в пустыне или места для ночлега (ср.: Числ 10. 3; Нав 3. 4; Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223). По мнению ряда ученых, К. з. использовался как переносное святилище также в эпоху Первого храма. З. Мовинкель выдвинул гипотезу, согласно которой К. з. выносили из храма во время ежегодного праздника Новолетия (он же праздник Воцарения Яхве, а также праздник основания Иерусалимского храма) и шли с ним торжественной процессией. Ученый полагал, что данный ритуал совершался в 7-м месяце, называемом Афаним (3 Цар 8. 2), а его описание можно найти в 2 Цар 6. Хотя в этом тексте рассказывается о том, как Давид перенес ковчег на Сион, исследователь предположил, что автор, живший намного позже описываемых событий, использовал в качестве основы для своего описания ежегодный ритуал новогоднего праздника. |
| 3Цар.8:3 . И пришли все старейшины Израилевы; и подняли священники ковчег, 3Цар.8:4 . и понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии; и несли их священники и левиты. Принятый текст LXX здесь короче евр., Vulg., слав.-русск.: не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами ( Чис.4:5, 15 ) или одни священники ( Нав.3:6,6:5 ). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты – прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне ( 2Пар.1:3–4 ). 3Цар.8:5 . А царь Соломон и с ним все общество Израилево, собравшееся к нему, шли пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их. «Все общество Израилево» (евр.: кол-адат Исраел) – передано в принятом тексте LXX: πς Ισραηλ, но в Александр. списке и в тексте 247 у Гольмеса: πσα συναγω ´Ισραλ, откуда и слав.: «весь собор Израильский». 3Цар.8:6 . И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов. 3Цар.8:7 . Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его. «Под крылья херувимов»: Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров), ( Исх.25:18 ), был поставлен в Святом Святых храма – под крылья новой пары колоссальных херувимов ( 3Цар.6:23–28 ), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца ( Исх.25:13–16 ; Чис.4:6 ). 3Цар.8:8 . И выдвинулись шесты так, что головки шестов видны были из святилища пред давиром, но не выказывались наружу; они там и до сего дня. Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) ( А. А. Олесницкий , 172). Замечание «они (шесты) там и до сего дня», очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ ( 3Цар.14:26 ; 4Цар.16:17,18:16 ), но и полное его разрушение и сожжение ( 4Цар.25:9–17 ), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему «книгу словес Соломона» ( 3Цар.11:41 ). См. проф. П.А. Юнгеров . Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств («Правосл. Собеседн.» 1905, июль-август, с. 417). |
| Глава 9 1–9. Новое откровение Соломону. 10–14. Города, уступленные Соломоном Хираму. 15–19. Подать, наложенная Соломоном на народ ради построек, и построенные им города для запасов. 20–22. Оброчные рабочие из хананеев и более свободное положение природных евреев. 23–28. Приставники над рабочими, дворец жены Соломона, его торжественные годичные жертвы и флот для заграничных коммерческих плаваний. 3Цар.9:1 . После того, как Соломон кончил строение храма Господня и дома царского и все, что Соломон желал сделать, 3Цар.9:2 . явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. «По окончании праздника Владыка Бог снова является Соломону, устрояя сие во спасение, чтобы, освободившись от забот, не предался лености и по необходимости припоминал законы Его, обещает же подтвердить обетование, данное отцу, а преступникам законов угрожает гибелью и тем, что ради них освященный храм оставит пустым» (блаженный Феодорит, вопр. 30). Таким образом, блаженный Феодорит относит это второе (после Гаваонского), ( 3Цар.3:5–14 ) или собственно третье (если считать бывшее во время построения храма ( 3Цар.6:11–13 ) ) откровение Бога Соломону ко времени непосредственно после освящения храма. Иудейская традиция (мидраш Wajiqra R. ad Лев Х ) относила это Богоявление даже прямо на ночь, последовавшую за освящением храма 8 . В пользу этого могло бы говорить то, что слова откровения (ср. 2Пар.7:12–16 ) в этот раз имеют характер ответа на молитву Соломона. Однако если данное откровение по содержанию своему несомненно имеет связь с описанным в предыдущей (VIII) главе освящением храма, то время этого откровения, по прямому свидетельству библейского текста ( 3Цар.9:1 ), определяется так: «после того, как Соломон кончил строение храма Господня и дома царского», т. е. не менее 13-ти лет спустя по освящении храма ( 3Цар.6:38,7:1 ) или 20 лет спустя от закладки храма ( 3Цар.6:1,9:10 ; 2Пар.8:1 ), иначе – на 24-м году царствования Соломона. По мысли митр. Моск. Филарета, «намерение беседы Божией состоит не столько в обетовании, которым она начинается, сколько в угрозе, которою заканчивается. Конечно, Серцеведец, близко видел опасность, которой внешнее счастье подвергало добродетель Соломона, чтобы предостерегать его» (Начерт. церковно-библейской истор., изд. 10-е, стр 228, примеч. ). Таким образом, описанное в ( 3Цар.9:1–9 ) откровение Божие Соломону произошло в момент расцвета его внешней славы и силы, с чем совпало и предвестие его будущего падения (ср. 3Цар.11:1–9 ). |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| После завоевания Ханаана Израиль ведет оборонительные В. во времена Судей (Суд 3-12), при царях Сауле и Давиде (1 Цар 11-17; 28-30; 2 Цар 5. 17-25; 8. 1-14; 10). Характерно, что, когда израильтяне вопреки Божией воле просят прор. Самуила поставить над ними царя, они вменяют в обязанность царю вести В. по воле народа («войны наши» - 1 Цар 8. 20), а не В. Господни; и поставленный по Божию попущению на царство Саул впосл. был лишен царства Богом именно за искажение идеи В. Господней, за ведение В. по своей воле (1 Цар 15). В повествованиях о царе Давиде, напротив, подчеркивается, что он был послушен Богу, вел В. Господни (1 Цар 18. 17; 25. 28). Победой над хорошо вооруженным филистимским силачом Голиафом Давид, вышедший на поединок лишь с пращой и камнями, был обязан упованию на Господа (1 Цар 17. 37-51). Став царем, Давид в хвалебной песне Господу исповедует, что именно Бог дарует ему военные победы: «Бог препоясует меня силою... научает руки мои брани и мышцы мои напрягает, как медный лук» (2 Цар 22. 33, 35; ср.: Пс 17. 33 и сл.); военное могущество царя Давида - это проявление Божия могущества (2 Цар 23. 8-39). Силой Божией побеждает ефиоплян иудейский царь Аса (2 Пар 14. 9-15); молитвенное призывание Бога перед битвой иудейского царя Иосафата с моавитянами и аммонитянами принесло иудеям победу: «...дал им Господь торжество над врагами их... Сам Господь воевал против врагов Израиля» (2 Пар 20. 20-29). С упованием на Бога сражаются израильтяне с врагами при Маккавеях : язычники «надеются на оружие и отважность,- говорит Иуда Маккавей ,- а мы надеемся на всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир» (2 Макк 8. 18). Как о великих праведниках, «которых весь мир не был достоин» (Евр 11. 38), говорит ап. Павел о ветхозаветных воителях: «о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и [других] пророках, которые верою побеждали царства... угашали силу огня, избегали острия меча... были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр 11. 32-34). В концепции В. Господней находит оправдание вооруженная борьба. |
| Потому, что с человеколюбием надобно срастворять правду. Ахав же, жестоко поступая с пророками, вознамерившись всех их до конца истребить и убивая всякого из них, кого только мог захватить, оказал кротость к врагу израильтян. А что всего более согрешал он по легкомыслию, свидетельствует о сем последующее. Ибо сказано: «отыде царь Израилев смущен и в слезах» ( 3Цар.20:43 ), – потому что, имея опыт исполнения Божиих предречений (два раза одержал он победу по Божию предсказанию), хотя боялся произнесенной угрозы, но немедленно снова возвращался к своему нечестию. Вопрос 66. Как должно разуметь сказанное: «бий мя по словеси Господню» (3Цар.20:35)? Так, что не я тебе повелеваю, но Дух, который во мне. Посему воспротивившегося подверг гибели от льва. А другой, когда велено ему было сделать это, «с верою послушался и поразив сокруши» ( 3Цар.20:37 ), т.е. нанес раны. Вопрос 67. Как должно разуметь: «якоже ты, такожде и аз; яко же людие твои, такожде и людие мои» (3Цар.22:4)? Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, т.е. «буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ». Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих. Сказано: «рече к Ахааву: вопросим Господа» ( 3Цар.22:5 ). Когда же тот собрал пророков Бааловых, Иосафат погнушался ими и снова благочестно взыскал пророка Божия. Ибо говорит: «несть ли зде пророка Господня, и вопросили быхом Господа им?» ( 3Цар.22:7 ). Когда же Ахав сказал «есть» и наименовал Михея, но заметил, что пророк сей во вражде с ним, потому что не прорекает ничего благоприятного, тогда Иосафат благоговейно отвечал: «не глаголи, царю, тако» ( 3Цар.22:8 ). Но хотя Иосафат достоин за сие похвалы, однако же благочестию его нанесли вред дружество и родство. Пророк же Михей, хотя посланный к нему евнух советовал провещать доброе, не согласился в угодность царю говорить ложь. Ибо сказал: «жив Господь, яко яже речет Господь ко мне, сия возглаголю» ( 3Цар.22:14 ). Вопрос 68. Почему Михей на вопрос Ахава, «взыду ли в Реммафу Галаадскую», сказал: «взыди, и благопоспешит Господь в руки царевы» (3Цар.22:15)? |
| 33. Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом (Дан.3:27), - и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых (3Цар.18:40 - 21:19 и др.), - и получили обетования, Илия, восхищенный на небо (4Цар.2:1 сл.), - и заграждали уста львов - Даниил (Дан.6:22). 34. Угашали силы огня - Анания и его сотоварищи (Дан.3:23 сл.), - избегали острия меча - те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан.3:1 сл.), также Урия (Иер.26:29), и Илия (3Цар.19:3) и пророки, - укреплялись от немощи - Езекия царь (4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, - были крепки на войне - Авраам, Лот, Моисей, Иисус, - полки прогоняли чужих - Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. 35. Получали жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею (2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. 36. Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей (4Цар.2:23), - темницам и узам, как Иеремия и Михей (Иер.20:2; 33:1; др. 3Цар.22:26-27). 37. Были побиваемы камнями - Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13, ср. 2Пар.24:20), - разсекаемы были, как Захария и Исаия, - искушаемы были разнообразно, как Иов (Иов.1:1 сл.), - убийством меча умирали - Михей, Урия, Иоанн (Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10; Мф.14:10 и парал.), - скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей (3Цар.10:13.19; 4Цар.2:8.13.14), - терпя недостатки, скорби, озлобления. 38. Коих недостоин был мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, - в пустынях скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: когда то есть слава скрывавшихся дошла до слуха Иезавели, и она стала искать их, тогда Авдий заставил их удалиться и скрываться в других местах (3Цар.18:4.13; 19:4,8.9.13 и др.). |
| Глава 15 1–8. Царствование Авии Иудейского. 9–24. Царствование Асы. 25–34. Израильские цари: Нават и Вааса. 3Цар.15:1 . В восемнадцатый год царствования Иеровоама, сына Наватова, Авия воцарился над Иудеями. 3Цар.15:2 . Три года он царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мааха, дочь Авессалома. В ст. 1, 7–8 имя Авии по евр. масор. тексту читается: Авиам (по Гезениусу, в нарицательном значении – vir maritimus), Vulg.: Abiam; между тем в ( 2Пар.13:1 ) сл.: «Авиа», у LXX; в ( 3Цар.15:1 ) – ´Αβιο, а в ( 2Пар.13:1 ) ´Αβι (нарицательное значение последней формы: «отец его Иегова»). Правильной формой следует признать последнюю, как образованную по образцу других имен с именем Иегова (Авия имеется и в ( 3Цар.15:1 ) по код. 253 у Кенникотта); первая же форма (3 книги Царств), вероятно, случайная описка или же представляет созвучие, напр., имен: Хирам, Мирьям и др.; менее всего можно видеть здесь (с Бенцингером) намеренное удаление имени Иегова от имени нечестивого царя. Мааха, мать Авии, по Иосифу Флавию (Иуд. Древн. VIII, 10, 1) была внучкой Авессалома (ср. 2Цар.14:27 ), что, по соображению времени истекшего со времени смерти Авессалома и времени рождения Ровоама ( 3Цар.14:21 ), является более отвечающим обстоятельствам, хотя и допускает натянутое значение евр. бат (не дочь, а внучка). В ( 2Пар.13:2 ) вместо имени Авессалома стоит имя некоего Уриила, в противоречии с ( 2Пар.11:20 ). 3Цар.15:3 . Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его, как сердце Давида, отца его. 3Цар.15:4 . Но ради Давида Господь Бог его дал ему светильник в Иерусалиме, восставив по нем сына его и утвердив Иерусалим, 3Цар.15:5 . потому что Давид делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею Хеттеянином. Общий характер царствования Авии запечатлен изменой чистому служению Иегове; это был уже 3-й царь, изменивший первому условию теократического царя, образец которого навсегда дал Давид, и только ради Давида сохранялся ему светильник в Иерусалиме, т. е. потомство на престоле (ст. 4 ср. 3Цар.11:36 ). Грехи Давида в отношении мужа Вирсавии ( 2Цар.11:4–27 ) не подрывали основ теократии. |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
|
|
