| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| Ок. 750 г. до Р. Х. О. заболел проказой и в соответствии с законами о ритуальной чистоте (см.: Лев 13. 46; 4 Цар 7. 3; ср.: Числ 12. 10-15) должен был жить за пределами Иерусалима, а его сын Иоафам (евр. ) стал соправителем Иудеи (см.: 4 Цар 15. 5; 2 Пар 26. 21; см.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Albright. 1945. P. 16-22; Kolberg. 2010. P. 288-289; Na " aman. 1986. P. 71-92). Согласно 2 Пар 26. 16-20, заболевание О. и фактическое отстранение его от единоличного правления в Иудее были связаны с попыткой О. узурпировать нек-рые священнические функции и противостоянием священству (ср.: 4 Цар 15. 3-5; см. также: Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 С периодом регентства Иоафама связан один из дискуссионных вопросов относительно возможного упоминания О. в анналах ассир. царя Тиглатпаласара III (Феглафелласар; 745-727 гг. до Р. Х.). На одном из предполагаемых фрагментов анналов Тиглатпаласара III (традиц. обозначение K 6205) было предложено чтение z-ri-ia-u KUR ia-u-di, а в др. строке - [az-ri-i]a-a-u KUR ia-u-da-a-a, что, возможно, означает «Азария Иудейский» (см.: Kyle McCarter. 1974. P. 5). Однако в последнее время возобладало мнение, что этот фрагмент относится не к эпохе Тиглатпаласара III, а к более позднему периоду, что исключает упоминание в нем О. (Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Gutersloh, 1984. Bd. 1. Lfg. 4. S. 370; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285, not. 10). Указанный фрагмент не был включен в новейшее издание надписей Тиглатпаласара III: в текстах, считающихся достоверными анналами этого царя, упоминается имя без указания страны этого правителя ( Tadmor H., Yamada S. The Royal Inscriptions of Tiglath-Pileser III (744-727), and Shalmaneser V (726-722), Kings of Assyria. Winona Lake, 2011. Vol. 1. N 13:2, 10; 31:7; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285), т. е. вне всякой связи с Иудеей. Ряд исследователей полагают, что правитель был царем одного из арам. гос-в, а не Иудеи. Вместе с тем Х. Тадмор отмечает, что это имя в аккадских источниках - иудейское ( Tadmor. 1994. P. 273). |
| Древнеевр. - отглагольное существительное от глагола - возливать масло, помазывать маслом. Корень встречается в том же значении в арамейском и в угаритском. В древнеевр. языке глагол используется почти исключительно как технический термин для описания обряда помазания маслом (предметов или людей); неск. раз встречается в более общем значении «мазать», «смазывать» (дом краской - в Иер 22. 14 или оружие маслом - в 2 Цар 1. 21; Ис 21. 5). М. в Ветхом Завете Слово в Ветхом Завете Термин - «помазанник» употребляется применительно к царям, священникам и, возможно, пророкам, над которыми был совершен обряд помазания. В большинстве текстов ВЗ этот термин не имеет эсхатологических коннотаций, поэтому нельзя назвать их в строгом смысле слова мессианскими. Тем не менее то, как этот термин употреблялся в ВЗ, оказало значительное влияние на последующее развитие образа М. в иудейской и христ. среде. Согласно описаниям в ВЗ, обряд помазания совершался через возлияние елея на голову из рога или сосуда (1 Цар 10. 1; 16. 13); в результате помазания человек обретал новый статус. В Пятикнижии титул («помазанник») относится только к священнику (Лев 4. 3, 5, 16). В Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30 Бог приказывает Моисею возлить елей на голову Аарону, причем помазание является составной частью ритуала посвящения в священники (наряду с омовением и облачением в специальные одежды). После совершения этого ритуала Аарон и его сыновья получили возможность совершать жертвоприношения. Остается неясным, был ли помазан только Аарон или его сыновья тоже: Аарон упоминается либо один, либо вместе с сыновьями (Исх 28. 41; 30. 30; 40. 13, 15; Числ 3. 3). Через это помазание Аарон и весь его род навеки получают священническое звание (Исх 40. 15). В Лев 7. 36 подчеркивается, что помазание совершает Сам Бог. За пределами Пятикнижия помазанник-священник упоминается только один раз, в 1 Пар 29. 22: собрание Израиля помазывает не только Соломона, но и Садока (в отличие от параллельного описания в 3 Цар 1. 45, где помазывают только Соломона; такое различие между книгами Царств и Паралипоменон, вероятно, можно объяснить тем, что текст книги Паралипоменон складывался позднее, в нем больше ощущается влияние Пятикнижия). |
| Пророки Иезикииль, Исаия, Иаков. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Иезикииль, Исаия, Иаков. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) И. был среди иудеев, переселенных в Вавилон после 1-го взятия Иерусалима (597 г. до Р. Х.), в числе которых были воины, художники и строители (4 Цар 24. 16), а также священники (Иер 29. 1). Вскоре после этого он поселился в иудейском сел. Тель-Авив при р. Ховар (Иез 3. 15). Эту реку нельзя отождествлять с р. Хавор (4 Цар 17. 6; 18. 11), которая впадает в Евфрат у Кархемиша (на границе совр. Турции и Сирии), где жили изгнанники из Северного царства. Ховар, согласно вавилонским источникам, был каналом, к-рый окружал центральную часть г. Ниппур, расположенного на равнине на юге Вавилонии ( Blenkinsopp. 1990. P. 17). На момент переселения И. скорее всего был женат (см.: Иез 24. 15-18). Большая часть видений и пророчеств И. относится к периоду между 593 и 585 гг. до Р. Х. ( Blenkinsopp. 1990. P. 4). Первое видение И. (Иез 1. 1 - 3. 15) было связано с его призванием к пророческому служению и по времени совпало с восстанием царя Седекии, спровоцированным егип. фараоном Псамметихом II. И., как и его старший современник прор. Иеремия , выступал против планов Седекии и его советников восстать против Вавилона (ср.: Иез 12. 1-15; 17. 1-22; 21. 18-32). Большую, чем у др. пророков, роль в проповеди И. играли символические действия, прообразующие катастрофу, к-рая постигнет Иудею за грехи народа: долгое молчание, запирание себя в доме (Иез 3. 24-26), изображение на кирпиче Иерусалима и его осады (Иез 4. 1), лежание то на левом, то на правом боку, питание нечистой пищей, обривание волос (Иез 4-5) - последние 3 действия представляли Иерусалим осаждаемым, голодающим и завоеванным. Пророчество об осаде и о взятии Иерусалима, произнесенное в янв. 588 г. до Р. Х., знаменовало начало осады города вавилонянами (Иез 24. 1-2). Прор. Иезекииль. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г. Прор. Иезекииль. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия. 1314 г. |
| — Бог ведь всегда один и тот же. И в Ветхом Завете, и в Новом — один и тот же Бог. Просто люди не одинаково близки или далеки от Него. Новый Завет открывает эпоху предельной близости между Богом и человеком. В Ветхом же Он не открывается в такой полноте. Но в тех, к кому Он приближался, кому открывался — в Аврааме, Иакове, Моисее, Давиде,— мы действительно находим немало новозаветного. Это проблески грядущего Нового Завета. Давид очень мужественный человек, воинственный, он страшен для тех, с кем он воюет, но почему-то мы по сей день читаем: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131, 1). В чем кротость Давида? В том, что на первом месте у него то, что открывает ему Бог, и вот здесь Давид, действительно, кротчайший человек. Кроток он был — перед словом Божиим, которое было для него непререкаемым указом, даже если никак не сочеталось с его интересами в земном понимании. И именно потому Давид двигался в самом правильном направлении. Заметьте, в отличие от других древних владык, которые видели себя земными богами, Давид всегда знал, что он всего лишь человек. Что дни его — яко цвет сельный (Пс. 102, 15). Он никогда не надмевался. Не терял правильного, трезвого видения самого себя. Власть и слава меняют человека, много ли найдется в истории человечества людей, способных выдержать испытание властью и славой? Давид — один из немногих. — Всегда ли, однако, он это выдерживает? А история с Урией Хеттеянином и женой его, Вирсавией (см.: 2 Цар. 11)? — Давид совершил преступление. И мы должны быть благодарны библейским хронистам, что они так откровенно об этом пишут, не пытаются это замаскировать. Давид взял жену Урии, человека, чье поведение, как оно изображается на страницах Библии, совершенно безупречно и благородно, и кроме того он предельно предан царю Давиду. Но Давид послал Урию на смерть. В этой ситуации Давид выглядит негодяем. Библия показывает нам, как низко он пал. И к нему приходит пророк Нафан (см.: 2 Цар. 12) и говорит ему это. И здесь мы снова видим отличие Давида от большинства земных владык, от Иоанна Грозного, например, который убил митрополита Филиппа; Давид готов услышать обличающие его слова, он знает, что голос пророка — это голос Божий. Раскаяние Давида столь же глубоко, сколь и его падение. Потому-то оно и поднимает его оттуда, из бездны, потому-то мы и слышим 50-й псалом каждый день за богослужением. И мы должны извлечь для себя из этой ситуации урок, иначе говоря, вывести для себя такой закон раскаяния: чтобы нас поднять, оно должно быть так же глубоко, как грех в нас. |
| Описание поведения, в основании к-рого лежит В., содержится уже в истории Ноя (Быт 6), однако явно о ней говорится впервые только в Быт 15 в связи с повествованиями об Аврааме . В Быт 15. 6 евр. глагол определяет такой образ действий или состояния праотца, по причине к-рого Бог признает его праведным. Это высказывание в переводе LXX, передающем при помощи греч. аориста πστευσεν, может пониматься только как описание единичного акта согласия Авраама признать возможным осуществление Божия обетования, в противоположность сомнению, высказанному им в Быт 15. 2-3. Однако масоретский текст (wePerf вместо waImpf, ср.: Исх 14. 31 и 1 Цар 27. 12) позволяет толковать это место более широко, понимая его как тезис, богословски осмысляющий всю историю жизни Авраама ( Haacker. S. 283). В пользу такого понимания говорит также тот факт, что др. ветхозаветные тексты, осмысляющие историю Авраама, часто обращаются именно к этому месту (Неем 9. 8; Сир 44. 19-21; 1 Макк 2. 52). Такое понимание Быт 15. 6 позволяет детально раскрыть содержание употребленного здесь евр. глагола на основании всей истории жизни праотца. Тогда В. оказывается прежде всего ответом на призыв Бога, выраженным в конкретных действиях. История Авраама начинается с того, что в ответ на изъявление воли Божией он покидает землю свою, родство свое и дом отца своего (Быт 12. 1-4), «не зная, куда идет» (Евр 11. 8), а кульминация истории отмечена его готовностью принести в жертву Исаака также в ответ на повеление Бога (Быт 22). В обоих случаях В. Авраама является также жертвой, поэтому его история уже в ветхозаветной традиции осмысляется не только как история В., но и как история испытаний (πειρασμς - 1 Макк 2. 52). В этих испытаниях Авраам призывается к отказу от всякого жизненного основания для того, чтобы обрести истинную опору в Боге. Покидая дом «отца своего», он сознательно лишает себя того, что обеспечивало ему его прошлое и прошлое его рода. Проявляя готовность принести в жертву Исаака, он отказывается от надежды на будущее. В. Авраама, т. о., является формирующимся в испытаниях отказом от поиска опоры в земных вещах и утверждением в Боге - единственно верной и надежной опоре жизни человека. В. в истории Исхода |
| Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр. ; арам. или ; сир. ; ср. араб. - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) ( - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал ( ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др. |
| Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр. , ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»). |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| Из фигурирующих в Ветхом Завете 9 двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога ( шофар , керен , йобел , карна ), трубы ( хацоцра ) и деревянные духовые ( халил , угаб , машрокита ); б) струнные щипковые, включающие лиры ( киннор , катрос ), арфы ( небел , саббха ), цитры ( асор ), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал ( псант е рин ); в) ударные, состоящие из мембранных ( тоф ) и самозвучащих шумовых ( м е нааним , шалишим , целцелимм е цилтайм , мциллот и паамоним ). Идентификация остальных восьми названий ( сумпониасипониа , махол , шеминит , аламот , н е гинот , н е хиллот , гиттит , шушан ) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний 10 . шофар Исх 19:16,19; 20:18; Лев 23:24; 25:9; Нав 6:3–5,7–8,12,15,19; Суд 3:27; 6:34; 7:8,16,18–20,22; 1 Цар 13:3; 2 Цар 2:28; 6:15; 15:10; 18:16; 20:1,22; 3 Цар 1:34,39,41; 4 Цар 9:13; 1 Пар 15:28; 2 Пар 15:14; Неем 4:18,20; Иов 39:24–25; Пс 46:6; 97:6; 150:3; Ис 18:3; 27:13; 58:1; Иер 4:5,19,21; 6:1,17; 42:14; 51:27; Иез 7:14; 33:3–6; Ос 5:8; 8:1; Иоил 2:1,15; Ам 2:2; 3:6; Соф 1:16; Зах 9:14 хацоцра Чис 10:2–5,8–10; 31:6; 4 Цар 11:14; 12:13; 1 Пар 13:8; 15:24,28; 16:42; 2 Пар 5:12–13; 7:6; 13:12,14; 15:14; 20:28; 23:13; 29:26–28; 1 Езд 3:10; Неем 12:35,41; Пс 97:6; Ос 5:8 Исх 19:13; Нав 6:3,5,7,13 Нав 6:4 Дан 3:5,7,10,15 киннор Быт 4:21; 31:27; 1 Цар 10:5; 16:16,23; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,21,28; 16:5; 25:1,3,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Иов 21:12; 30:31; Пс 32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 97:5; 136:2; 146:7; 149:3; 150:3; Ис 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Иез 26:13 1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,20,28; 16:5; 25:1,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Пс 32:2; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 150:3; Ис 5:12; Ам 5:23; 6:5 |
|
|
