| Вторжение в Иудею войск ассир. царя Синаххериба подробно описано в библейских источниках (4 Цар 18. 13 - 19. 37; 2 Пар 32. 1-22; Ис 36-39). Ранее в библейской критике считалось, что основным источником при описании вторжения для Книги Паралипоменон и Книги прор. Исаии служил материал 4-й Книги Царств, к-рый был лишь сокращен и отредактирован. Однако эта теория не может объяснить тот факт, что в Книге Паралипоменон не представлен сюжет о восстании Е. (4 Цар 18. 7-8) и при этом детально описаны приготовления к осаде Иерусалима (2 Пар 32. 3-8). Повествование о тяжелой болезни Е. и связанные с ней события следует отнести ко времени, предшествующему ассир. вторжению. История исцеления Е. включает рассказ о чудесном передвижении тени солнечных часов назад на 15 ступеней в знак выздоровления царя от болезни и дарования ему Богом еще 15 лет царствования (Ис 38. 1, 5 и сл.; 4 Цар 20. 1-11). Свою благодарность за исцеление Е. выразил в покаянной молитве (Ис 38. 10-20). Прор. Исаия сам взялся исцелить больного царя с помощью плодов смокв (4 Цар 20. 7). После исцеления Е. принял во дворце послов от вавилонского царя Мардук-апал-иддина (в Библии - Меродаха Валадана: Ис 39. 1; или Беродаха Баладана: 4 Цар 20. 12-19). Официально послы прибыли в Иерусалим, чтобы поздравить Е. с выздоровлением от тяжелой болезни, но основной целью посольства было склонить Е. к восстанию против Ассирии (ср.: Ios. Flav. Antiq. X 2). E. был слишком откровенен с послами и, польщенный их вниманием, показал им дворец и храмовую сокровищницу, чем навлек на себя гнев прор. Исаии. Временное охлаждение отношений между ними (4 Цар 20. 12-19) привело к тому, что прор. Исаия стал активно выступать против антиассир. коалиции (Ис 30. 1-2, 15; 31. 1). Е., попавший под влияние придворных советников, был не согласен с прор. Исаией. Царь Езекия и прор. Исаия. Миниатюра из Парижской Псалтири. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 446v) Царь Езекия и прор. Исаия. Миниатюра из Парижской Псалтири. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 446v) Восстание Е. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| древн. VII 9. 1)) А. под предлогом принесения жертвы удалился в Хеврон , взяв с собой из Иерусалима 200 чел. В Хевроне к восстанию присоединился царский советник Ахитофел (2 Цар 15. 7-12). Известие о мятеже А. застало Давида врасплох. Он принял решение покинуть Иерусалим и отправился на восток со своей семьей, слугами и царской гвардией - хелефеями и фелефеями . Согласно надписанию, 3-й псалом был сочинен Давидом в это время. Во дворце остались только наложницы Давида, а также первосвященники Садок и Авиафар , к-рые вместе с другом царя Хусием Архитянином должны были сообщать ему обо всех действиях А., без боя вступившего в Иерусалим. После занятия Иерусалима А. по совету Ахитофела овладел наложницами своего отца (2 Цар 16. 20-22). Затем Ахитофел посоветовал А. отправиться в погоню за Давидом, к-рый еще не успел собрать значительные силы. Хусий убедил А. не следовать этому совету, а собрать большую армию из всех колен Израилевых, чтобы победить Давида (2 Цар 17. 1-14). В результате этого Давид получил необходимое время для того, чтобы перейти на противоположную сторону Иордана, в Маханаим, и там собрать свои силы. Ахитофел, поняв, что А. допустил роковую ошибку, отправился к себе домой и повесился (2 Цар 17. 22-23). А. назначил главнокомандующим своей армией Амессая, племянника Давида (2 Цар 17. 26). Давид разделил свои войска на 3 части: одной командовал Иоав, другой - Авесса, царский племянник, третьей - Еффей Гефянин, филистимлянин, перешедший на сторону Давида. Сам царь не возглавил войско, а остался в Маханаиме. Единственной его просьбой было оставить в живых А. (2 Цар 18. 1-5). Сражение состоялось в Ефремовом лесу. Опытные воины Давида, знакомые с труднопроходимой местностью, нанесли сокрушительное поражение армии А., уничтожив 20 тыс. врагов. А. пытался скрыться верхом на муле, но запутался длинными волосами в ветвях дуба и повис. Иоав, ослушавшись Давида, лично пронзил 3 стрелами А., беспомощно висящего на дубе, а оруженосцы добили его. Оставшиеся в живых люди А. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| Исторические сведения об этом регионе появляются с XIV в. до Р. Х. В амарнских письмах , адресованных егип. фараону и высоким егип. чиновникам, упоминаются военные конфликты из-за центральной части Голанских высот. Нек-рые из поселений на Голанских высотах, известных из егип. памятников, идентифицированы (Мааха, Гессур). Дискуссионным остается вопрос, в какой мере библейские книги Иисуса Навина, Царств и Паралипоменон могут осветить историю этого региона. Во всяком случае в X-VIII вв. до Р. Х. между арамеями и евреями, потом между Израилем и Дамаском велась непрекращающаяся борьба за контроль над ним (Нав 12. 5; 2 Цар 10. 6-19; 3 Цар 9. 18; 15. 20; 20. 1-43; 4 Цар 10. 32-33; 14. 25; 1 Пар 2. 23). В 733 г. до Р. Х. Голанские высоты были присоединены к Ассирии (4 Цар 15. 29). В раннюю эллинистическую эпоху территория Голанских высот была независимой адм. единицей (ипархией). Селевкиды включили ее в состав более крупной пров. Гилеад, но в результате Маккавейской войны она частично перешла под власть Хасмонеев. В 83-80 гг. до Р. Х. Александр Яннай овладел большей частью Голанских высот. В 64 г. до Р. Х. Гней Помпей передал их правителю Итуреи Птолемею, сыну Меннея. В 20 г. до Р. Х. имп. Август отдал территорию царю Ироду, после смерти к-рого в 4 г. до Р. Х. она перешла под власть тетрарха Филиппа. При нем столицей стала Кесария Филиппова. Поскольку Филипп не оставил наследников, после его смерти в 34 г. территория была включена в состав пров. Сирии, в 37 г. дарована Калигулой царю Агриппе I, а в 53 г.- Агриппе II. Регион сильно пострадал в период 1-й войны с Римом (66-70). После смерти Агриппы II часть территорий отошла Сирии, часть - Иудее. В эпоху поздней Римской империи регион процветал. В VII в. Голанские высоты оказались под властью арабов. Однако евр. общины существовали в регионе до XIII в. Голанские высоты вновь обрели статус адм. единицы только в 80-х гг. XIX в. в составе Османской империи, когда центром региона стала Эль-Кунейтра. С нач. XX в. на ее территорию стали проникать евр. поселенцы, но до 1967 г. там жили в основном мусульмане-сунниты, а также друзы и др. национальные меньшинства. В результате т. н. 6-дневной войны между Израилем и соседними араб. гос-вами в 1967 г. Голанские высоты были оккупированы израильскими войсками и вошли в состав гос-ва Израиль. |
| В 1 Пар. 22, 28, 29 приводятся пространные речи царя Давида к представителям всех колен Израиля, подчеркивающие роль Соломона как человека мира (игра слов от евр. шалом ), которому предстоит построить храм. Примечательно, что этих речей нет в Кн. Царств. Цель их включения в текст, очевидно, связана с центральной ролью Иерусалимского храма как общенационального проекта. Любопытна богословская переработка письма финикийского царя Тира Хирама, к которому Соломон обратился за помощью в строительстве храма. Если в первоисточнике слова Хирама звучат так: «Благословен ныне Господь, Который дал Давиду сына мудрого [для] [управления] этим многочисленным народом!» (3 Цар. 5:7), то автор кн. Паралипоменон вносит богословские дополнения: «Благословен Господь Бог Израилев, создавший небо и землю , давший царю Давиду сына мудрого, имеющего смысл и разум, который намерен строить дом Господу и дом царский для себя» (2 Пар. 2:12). Языческий царь Хирам, таким образом, признает Яхве Творцом неба и земли, а не просто национальным богом дружественного народа. Еще одной яркой историографической техникой автора кн. Паралипоменон является освещение проблемы разделения Израиля на Северное и Южное царства, которое, согласно Кн. Царств, по воле Божьей произошло из-за идолопоклонства Соломона (3 Цар. 11). В 2 Пар. 9 Соломон умирает в мире, без упоминания о неприглядном конце его жизни. Именно недальновидность внутренней политики сына Соломона Ровоама и восстание Иеровоама приводит к разделению царства (2 Пар. 10). Следующий пример — это трансформация образа сына Ровоама, царя Авии. Внук Соломона описывается как нечестивый царь, подражающий своему отцу (3 Цар. 15:1-7). Однако в 2 Пар. 13 о нем говорится как о благочестивом царе. Согласно 1 Цар. 1:1, пророк Самуил был выходцем из колена Ефрема, тогда как в 1 Пар. 6:28 Самуил назван потомком колена Левия. Очевидно, причина такой замены заключалась в необходимости легитимизировать жертвоприношения (исключительная прерогатива потомков Левия), которые совершал пророк Самуил, что было богословской проблемой с точки зрения послепленного периода. |
| Праотец Иссахар. Икона. 2-я пол. XVII в. (АМИИ) Праотец Иссахар. Икона. 2-я пол. XVII в. (АМИИ) Из колена И. происходил один из судей израильских - Фола (Суд 10. 1), князья колена И. принимали участие вместе с пророчицей Деворой в войне против Сисары, что нашло отражение в ее хвалебной песни (Суд 5. 14-15). При установлении Соломоном адм. округов территория колена И. была выделена как отдельная область со своим наместником (ср.: 3 Цар 4. 17). В 1 Пар 12. 32 колено И. восхваляется за то, что среди его представителей, пришедших на помощь Давиду в его народный фронт, оказалось 200 людей разумных ( букв.- «обладающие пониманием времен»; также и в LXX, ср.: Есф 1. 13), «которые знали, что когда надлежало делать Израилю». Из колена И. происходил израильский царь Вааса (3 Цар 15. 27), и в г. Изрееле на территории колена И. была основана резиденция израильских царей. Во времена царя Езекии представители колена И. были среди тех, кто пришли от сев. колен праздновать Пасху в Иерусалиме (2 Пар 30. 18). В 732 г. до Р. Х. территория колена И. была захвачена ассирийцами и включена в состав ассир. пров. Мегиддо. В иудейской традиции особое внимание уделено взаимоотношениям И. и его младшего брата Завулона, к-рый занимался торговлей, чтобы поддерживать своего брата, решившего посвятить себя изучению Торы. На усердие в изучении заповедей И. указывают слова из Быт 49. 15: «...преклонил плечи свои для ношения бремени...» (Берешит Рабба. 98. 12, 17). 200 ученых мужей из колена И. соответствуют количеству членов синедриона, а также дают представление о широком распространении на его территории т. н. домов учения ( ) - центров по изучению Торы (Берешит Рабба. 72. 5; Йома 26a; Тааним. 18). В христ. традиции чаще всего рассматривался текст благословения, данного И. (Быт 49. 14-15), начало к-рого принципиально отличается в переводе LXX (а за ним и Вульгаты) от варианта MT и синодального перевода: «Иссахар возжелал блага, покоясь наверху между своими уделами (наследиями)…» Согласно нравственно-аллегорическому истолкованию Руфина Аквилейского, значение имени И.- «награда» - указывает на того, кто ожидает награду от Бога, живя добродетельно и возделывая свою душу, словно плодородную землю, покоится посреди своих уделов (ср.: Притч 4. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
|
|
