3:33 )?    Навал, как человек жестокий, несправедливый, неблагодарный, совершенно справедливо подвергся посланной от Бога казни; но Авенир и в советах был правдив, и в битвах мужествен. Ибо сие присовокупил Давид: «руце твои не связаны, нозе твои не во оковах; не приступил еси якоже Навал, пред сынми неправды пал еси» (2 Цар. 3:34), — т. е. не в бою побежден ты, не как взятый в плен связан, но лицемерная дружба нанесла тебе удар. Так скорбно плакал царь, и плач его увеличил расположение к нему народа. Вопрос 14. Почему Давид после сего неправедного убийства не предал Иоава смерти?    Он объяснил это произнесенными им словами. Ибо говорит: «мужие сии сынове Саруины жесточайшии мене суть» (2 Цар. 3:39); почему и предал их Богу: «да воздаст Господь творящему лукавная по злобе его» (там же). Ибо где удобно было Давиду показать праведный гнев, там не делает он никакой пощады. Так, убивших Мемфивосфея и принесших его голову, немедленно отсекши им руки и ноги, распял, тогда как они думали, что убиением царствовавшего над ними все царство Израильское передают Давиду. Убийцу наказал он смертью, а голову бывшего к нему неприязненным с честью предал погребению (2 Цар. 4:12). Вопрос 15. Для чего Давид троекратно был помазан на царство?    Царского помазания сподобился он от Самуила, дееписание же помазаниями называет и двукратное избрание его народом. Ибо сперва избрало его колено Иудино, а по истечении семи лет и прочие колена признали царем. Сие открыло и дееписание: «и помазаша Давида на царство над всем Израилем» (2 Цар. 5:3); а потом присовокупило: «тридесяти лет Давид внегда воцаритися ему, и царствова четыредесять лет; седмъ лет и месяцей шесть в Хевроне над Иудою, и тридесять два лета и месяц шесть над всем Израилем и Иудою во Иерусалиме» (2 Цар. 5:4—5). Вопрос 16. Как должно разуметь сказанное: «всяк поражаяй Иевусеа да касается мечем» (2 Цар. 5:8 )?    Один еврей сказывал мне, что слова «всяк поражаяй Иевусеа да касается мечем» Акила выразил «касающий в источнике водном», разумея чрез это, что Давид, щадя стены города, приказал воинам войти во внутренность города чрез водопровод.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Во-вторых, в этой главе находит свое место и представление о том, что Бог — садовник райского сада-Ливана: Яхве называется «украсителем» кедра. Это подтверждается тем, что в Иез. 31, 15 Яхве останавливает питающие его источники воды. Не лишено смысла сравнение того, что Яхве назначает подручного садовника для порубки кедра (Иез. 31, 11–12), с тем, что он поместил первого человека в сад Эдема в качестве подручного садовника (Быт. 2, 15). В-третьих, данная глава доносит идею о том, что надменность приводит к гибели. Пусть здесь и отсутствует сюжет о священном саде, все же аналогия с изгнанием из сада просматривается в том, что кедр низводится в преисподнюю и ему предназначено «лежать с необрезанными» (Иез. 31, 18). Подобно отрывку из Иез. 28, надменность здесь представлена свойством, не подобающим обитателю Эдема. Дом Яхве Храм Яхве также во многих местах Ветхого Завета сопоставляется с садом. Такие места можно подразделить на две категории: (1) отрывки, описывающие храм Яхве как сад; и (2) отрывки, описывающие его как Эдем, источник живой воды. Понимание храма как сада можно обнаружить как в прозаическом описании особенностей Храма Соломона в 3 Цар., так и в поэтических изображениях обители Яхве в псалмах. В 3 Цар. 6–7 Храм Соломона описывается по своим архитектурным чертам как стилизованный лес или сад. В частности, три из них позволяют описать его как богатый сад. Во-первых, внутренний двор был огорожен тремя рядами тесаных камней и рядом кедровых бревен (3 Цар. 7, 12). Во-вторых, бронзовые венцы двух столбов внутреннего двора были украшены фигурами гранатов и лилий (3 Цар. 7, 15–22). В-третьих, внутренний и внешний дворы были покрыты кедровыми, кипарисовыми и оливковыми досками, чью поверхность украшали резные изображения пальмовых ветвей и распустившихся цветов, а также херувимов (3 Цар. 6, 14–36; ср. Ис. 60, 13). В двух псалмах храм Сиона метафорически описывается как сад. В Пс. 51, 10 праведник уподобляется зеленеющей маслине в доме Божием, что образует жесткий контраст с описанием нечестивого, которого Бог «изринет и исторгнет из жилища [его] и корень» его «из земли живых» (Пс. 51, 7). В Пс. 91, 13–15 та же метафора представлена в более развернутом виде. Здесь дом Яхве метафорически назван садом, в котором высажены и процветают плодовые деревья — метафора праведников. Примечательно здесь указание на то, что плодовые деревья в этом саду будут цвести постоянно. Они цветут, как пальма, растут величественно, как ливанские кедры, и постоянно плодоносят даже в преклонном возрасте, будучи «сочными и свежими». Хотя оба отрывка не отождествляют открыто храм с садом Эдемским, преувеличенное изобилие, свойственное плодовым деревьям, напоминает об отрывках, повествующих об Эдеме, особенно Иез. 31.

http://aquaviva.ru/journal/istoriya_izra...

и мятеж против ассир. правления произошли после смены власти в ассир. империи, связанной со смертью Саргона II (705 г. до Р. Х.) и вступлением на царство Синаххериба. Временно успешное восстание против Ассирии возглавил царь Вавилона Меродах Валадан (4 Цар 20. 12-19) в союзе с егип. правителями 25-й династии, к-рые оказали поддержку мятежникам. К восставшим присоединилась большая часть филистимских городов и ряд арам. племен. Е. отказался платить дань, наложенную на его отца, и «...отложился... от царя Ассирийского, и не стал служить ему» (4 Цар 18. 7), вступив в военный союз с Египтом (Ис 30; 31; 36. 6-9). Е. заранее подготовился к ассир. вторжению и осаде Иерусалима, что наглядно проявилось в строительстве т. н. Силоамского туннеля. Чтобы обеспечить осажденный город питьевой водой и исключить к ней доступ врага, Е. засыпал источник Гихон, расположенный за городской стеной, и направил его воды к водоему Силоам , находившемуся в юж. части города (2 Пар 32. 30). Бассейн был обведен стеной, дававшей возможность собирать весенние воды (Ис 22. 11). Туннель длиною 533 м был обнаружен при археологических раскопках в 1880 г., там же была найдена т. н. Силоамская надпись, датируемая эпохой правления Е. Надпись на древнеевр. языке палеоеврейским алфавитом представляет собой один из древнейших памятников библейской эпиграфики. В тексте описано завершение строительства туннеля (Documents from Old Testament Times/Ed. D. W. Thomas. N. Y., 1961. P. 209-211, 214). Е. также укрепил городскую стену, достроив ее до уровня башни (2 Пар 32. 5). Синаххериб захватил укрепленные города Иудейского царства, в т. ч. и Лахиш (4 Цар 18. 13; 2 Пар 32. 1), осадил Иерусалим (Ис 33. 1; 2 Цар 18. 17; 2 Пар 32. 9). Текст ассир. анналов, повествующих о походе в Иудею, практически совпадает лишь с 1-й частью библейского рассказа, к-рая завершается уплатой дани Е. (4 Цар 18. 13-15). Синаххериб отмечает в монументальной надписи, т. н. Призме Синаххериба (ок. 689 г. до Р. Х.; ANET, N 287-288), что он захватил 46 городов и осадил Иерусалим, заперев Е.

http://pravenc.ru/text/189581.html

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istoric...

Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр.   (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол   означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить (  ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 -  ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою (    ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» (     - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (       - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать (  ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом   специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола   -   означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах   - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника (  ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника (  ), возвещающего мир, благовествующего (  ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции

http://sedmitza.ru/text/2637199.html

7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).  Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.  9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге  В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика

http://pravenc.ru/text/293616.html

В 1-й главе начальные стихи И. Н. к. являются продолжением Пятикнижия, заканчивающегося описанием смерти и погребения Моисея. Иисус получает от Господа повеление перейти Иордан и завоевать землю (Нав 1. 2-9). Господь обещает преемнику Моисея, что не оставит его, поэтому он не должен бояться, но обязан быть твердым в вере в Бога, быть верным завету с Ним и проявлять мужество в борьбе с Его врагами (Нав 1. 6). Все дальнейшее повествование книги будет исполнением божественного обетования: «Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей…Ты народу сему передашь во владение землю…» (Нав 1. 5-6). Господь будет сражаться за Израиль, Всевышний будет вести Свои войны (ср.: Втор 9. 3; Нав 23. 3, 9; 24. 12, 18). В Нав 1. 10-18 описываются приготовления к переходу через Иордан, отделяющий Израиль от земли обетованной. Иисус дает указания народным надзирателям (Нав 1. 10-11), затем обращается к коленам Рувимову и Гадову и к половине колена Манассии, занимавшимся скотоводством, к-рые избрали для жительства богатые пастбищами заиорданские земли (Нав 1. 12-15). В Числ 32. 15, 20-24 и Втор 3. 18-20 строго оговариваются условия, на к-рых Заиорданье могло остаться в собственности этих колен: они были обязаны помочь др. коленам в завоевании Св. земли, находясь в авангарде войска. Иисус напоминает им Моисееву заповедь и их обязательства (Нав 1.13-15). Заиорданье, земля побежденных аморрейских царей Сигона и Ога, не входила в земли, первоначально обетованные Богом патриархам, границей этих территорий был Иордан. То, что Господь на определенных условиях позволяет им взять эти богатые пастбищами земли во владение, поселиться там и не наследовать земли собственно в Палестине, является скорее попущением Божиим, уступкой своеволию этих колен, пренебрегших даром Божиим - землей, «где течет молоко и мед» (Нав. 5. 6). Впосл. добровольная самоизоляция этих колен от жизни основного Израиля проявилась сильнее: судья Девора упрекала колено Рувимово за отказ вступить в общеизраильскую борьбу с неприятелем (Суд 5. 16; ср. также: Суд 5. 17-18). Эти заиорданские колена, начавшие территориальное размежевание, были в первую очередь взяты в плен ассирийцами (4 Цар 15. 29).

http://pravenc.ru/text/293947.html

ред.) – обращением пророка с родною иудейскою средою и изучения священно-национальных писаний библейского Израиля. О времени жизни и деятельности пророка Наума и времени написания им своей пророческой книги, ввиду отсутствия прямого свидетельства об этом в Библии и предании, приходится судить лишь по косвенным, внутренним данным, заключающимся в самой книге. Указания книги, служащие определению ее хронологической даты, следующие. Пророк предполагает совершившийся факт падения северного или Израильского царства ( Наум 2.2 ), имевший место в 6-й год царствования Иудейского царя Езекии 4Цар 18.10 или, по принятой библейской хронологии, около 722 до Р. Х. (ср. «Толковую Библию», т. II, с. 537 и 544), а также нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима и опустошение им этой страны ( Наум 1.9–11,12,15 ), происшедшее в 14-й год царствования того же Иудейского царя ( 4Цар 18.13 ), т. е. около 714 года до Р. Х. (Толковая Библия , т. II, с. 544), и это последнее бедствие миновало ( Наум 1.15 ), и служит лишь предметом страшного, но вместе и утешительного (Цар ср. 19:35–37) воспоминания для народа ( Наум 1.12 ). Таким образом, terminus a quo деятельности пророка и написания книги нельзя полагать ранее последнего события, и напр. мнение Иосифа Флавия, по которому пр. Наум пророчествовал при Иудейском царе Иоафаме (Иуд.Древн. 9:11, 3), должно быть отвергнуто. Что касается другого предела – terminus ad quern, то совершенно очевидно, что пророчество о Ниневии изречено было пророком Наумом отнюдь не позднее самого события падения Ниневии – по принятой в науке хронологии в 607–606 гг. до Р. Х. (по примеру Климента Александрийского Наум пророчествовал при Седекии), но гораздо раньше этого события. Ниневия еще существует, гибель ее только предрекается ( Наум 2.9,13 и мн. др.) мало того, могущество, слава и богатство ассириян находятся на самой высшей степени своего развития, и Ниневия вполне благоденствует ( Наум 1.12 ; Наум 2.1 ; Наум 3.8,12–17 ). Пророк не называет по имени будущих виновников падения Ассирии и Ниневии, и самое падение является делом далекого будущего, и притом (ввиду благоденствия Ассирии и Ниневии) настолько мало вероятным с человеческой точки зрения, что пророку потребовалось приводить нарочитые примеры падения политического могущества великого египетского города Но-Аммона ( Наум 3.8 ст.) или (по вероятнейшему объяснению) великого Диосполиса или стовратных Фив в Верхнем Египте.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010