| 7:17—20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога (Втор. 13), или те, чьи слова не сбывались (Втор. 18:21,22). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки (Мф. 7:21—23; ср.: Лк. 6:43—45). 7:21—23. Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть (1 Цар. 19:20—24). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19). 7:24—27. Раввины спорили между собой, что более важно — слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое. Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно (Иез. 33:23,33). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24(«Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9— 18. 7:28,29 Ответ масс Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24—27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции. 8:1—4 Прикосновение к нечистому: проказа В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1—17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18—22); следующие три чуда в 8— 9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9—17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18—33). |
| Важнейшее из них состоит в том, что такие же слова и в таком же сочетании употребляются обыкновенно в других местах исторических книг Ветхого Завета для обозначения всего количества лет царствования того или другого лица 22 , в виду чего более правдоподобным оказывается другое понимание приведенных слов, состоящее в том что ими библейский писатель хотел обозначить все время царствования Саула. Такое определение этого времени, как продолжавшегося по буквальному смыслу этих слов только два года, представляется однако совершенно несогласимым с многочисленностью событий, которые произошли в царствование Саула: помимо того, что делалось при Сауле внутри государства, одни войны со всеми окрестными народами ( 1Цap. XIV, 47 ): Моавитянами, Аммонитянами, Амаликитянами, Едомитянами, царями Совы и с Филистимлянами, веденные конечно не одновременно, а в разные времена, явно не вмещаются в указываемые писателем два года. В виду этой исторической справки и число: „два года“ оказывается очевидно неполным или не сохранившимся в еврейском тексте в первоначальном его виде, вследствие чего библеисты, держащиеся исключительно этого текста, стараются и это число восполнить через присоединение к нему других чисел (10 или 20) или через изменение его на большее несколько число 9), на основании тех или других соображений, недостаточность которых видна уже из неодинаковости получаемых при этом различными библеистами чисел лет царствования Саула 23 . – И этого рода недоумения и затруднения, представляемые словами: „и два года царствовал над Израилем“ совершенно устраняются конечно, чтением Ватиканского списка, как не заключающим здесь указания на два года царствования Саула. С этим отрицательным, а по существу дела, можно сказать, освободительным значением чтения данного места по Ватиканскому описку соединяется другое – положительное. Оно заключается в том, что если XIII-yю гл. 1-й кн. Цар. начинать, согласно с этим списком, словами: „И избрал себе Саул три тысячи мужей“, то при этом событие, о котором говорится в данном месте библейского повествования, оказывается совершившимся непосредственно вслед за речью прор. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| 253 κραταωμα — прочность; слово, встречающееся только у LXX и церк. писателей, ср. κρατος — прим. 176 254 σθνος — сила; древнее поэт слово. 255 επρπια — красота (о вещах). 256 о τυπομενος — будучи изображаем. 257 δειν ν — прилагательное означает: страшный, ужасный, опасный; с артиклем ср. р.: опасность, несчастье. 258 греч.: «под которым» в виду восточного обычая, что пастух пропускал овец под приподнятым посохом своим. 259 Любимая в церк. поэзии антитеза (оружие и мир) в приложении ко Кресту; ср. кондак 260 Ср. 3 стих, на Госп. воззв., но там «веселящеся», а здесь «со страхом» т.к. «оружие»; должно быть, имеется в виду и Быт. 3:24; ср канон, п. 5, тр. 1 261 Ср. Ин. 17:1. Сильнейшее — в заключение. 262 В псалме эти слова указывают на спасение Израиля из Египта, которое Бог совершил на виду всего мира, так что все окрестные народы об этом знали. Здесь эти слова прилагаются к распятию. 263 δηγς — проводник, путеводитель. 264 ослепших духовно от греха; но по связи с последующим могут иметься в виду и случаи чудесного исцеления силой Креста 265 σθενοντων (соб. «бессильный») означает больных не так тяжело, как νσος , и более последнего приложимо к духовной болезни (ср. в молитве «Пресвятая Троице»). 266 Указание на всеобщность воскресения, которая здесь представляется т.о. достигнутой искупительной смертью Христовой (отдельные случаи воскресения были и до того); может быть, намек и на духовно умерших. 267 В соответствие с названием праздника. 268 Обоснование предыдущей мысли («воскресение всех умерших»), по своей решительности нуждавшейся в этом. 269 бывшая причиной ранее упомянутых тления, смерти и болезней. 270 Восполнение мысли о воскресении умерших. 271 Еще высший и самый высокий дар. 272 παντελ ς — вполне. 273 В заключение возвращение к первопричине зла. «Низвержен» ( καταββληται ) с неба, к которому он и по падении не потерял отношения (3 Цар. 22:21—23, Иов. гл. 1—3; Еф. 6.12; Откр 12:7—9). 274 греч. «руками... архиереев», как было в древности в день воздвижения Креста и освящения храма Воскресения, когда в Иерусалиме собрались епископы с окрестных стран и во главе с патриархом участвовали в торжестве (см. ниже «История праздника»). В этом замечании сквозит глубокое благоговение к архиерейскому сану. Нельзя не поставить в связь с этим замечание устава, что обряд воздвижения совершается только в соборных храмах. |
| Существовало неск. местных израильских культовых центров. Возможно, хронологически первым центром - еще во времена Иисуса Навина - стал Галгал ( ) в Иорданской долине, близ Иерихона. Ранним культовым центром израильтян был также Сихем ( ) - один из наиболее крупных городов на севере Ханаана. Нек-рые исследователи интерпретируют обнаруженные на горе Гевал ( ) близ Сихема артефакты 1-й фазы железного века как фрагменты древнеизраильского святилища; жертвенник же сопоставляется ими с жертвенником, описанным во Втор 27. 4-8 и Нав 24. 25-27. Вероятно, позднее крупнейшим культовым центром израильтян становится Силом ( ). В Силоме в эпоху судей пребывал в скинии ковчег завета , при нем находился первосвященник. Здесь созывались собрания представителей колен для избрания вождя и для принятия решений об объявлении священной войны. При первосвященнике Илии ( Эли), «судившем» Израиль 40 лет (1 Цар 4. 18), здесь начинал свою деятельность пророк и фактически последний судья в Израиле Самуил ( Шемуэл). Святилища могли быть и у отдельных колен (Суд 18), родов (Суд 6. 24; 8. 27) и даже семей (Суд 17); священнодействовали не только левиты (ср., напр.: Суд 17. 5). По всей вероятности, имел распространение культ духов предков (ср., напр.: Суд 17. 5, 10; 18. 14, 18-20, 24). Единое Израильское царство Спорадические локальные попытки установления царской власти в Израиле, должно быть, имели место еще в эпоху судей. Так, в Суд 9 рассказывается о попытке сына судьи Гедеона по имени Авимелех (букв.- «мой отец - царь»; первый израильский антропоним, включающий термин «мелех» - царь) провозгласить себя царем в Сихеме (ср., напр.: Суд 8. 22-23, о самом Гедеоне, положение к-рого приближалось к царскому). Собственно монархическое правление в Израиле устанавливается ок. 1030 г. с помазанием Самуилом на царство Саула ( Шаул), сына Киса, из колена Вениамина. Считается, что главным фактором, приведшим к установлению монархии в Израиле, явилась угроза со стороны филистимлян - основных врагов израильтян в этот период. Вне Библии филистимляне впервые упоминаются в надписи в храме Аммона в Мединет-Абу близ Фив и в Большом папирусе Харриса, сообщающих о нашествии на Египет в 8-й год правления фараона Рамсеса III, т. е. ок. 1175/4 г., «народов моря», мигрировавших гл. обр. из Эгейско-Малоазийского региона. По-видимому, с позволения егип. властей филистимляне осели в районе между Газой и Яффой , где основали союз Пятиградия: Газы, Ашдода , Аскалона ( ), Гефа ( ) и Екрона ( ). Саул |
| κραταωμα — прочность; слово, встречающееся только у LXX и церк. писателей, ср. κρατος — прим. 176 σθνος — сила; древнее поэт слово. επρπια — красота (о вещах). о τυπομενος — будучи изображаем. δεινν — прилагательное означает: страшный, ужасный, опасный; с артиклем ср. р.: опасность, несчастье. греч.: «под которым» в виду восточного обычая, что пастух пропускал овец под приподнятым посохом своим. Любимая в церк. поэзии антитеза (оружие и мир) в приложении ко Кресту; ср. кондак Ср. 3 стих, на Госп. воззв., но там «веселящеся», а здесь «со страхом» т.к. «оружие»; должно быть, имеется в виду и Быт. 3:24; ср канон, п. 5, тр. 1 Ср. Ин. 17:1. Сильнейшее — в заключение. В псалме эти слова указывают на спасение Израиля из Египта, которое Бог совершил на виду всего мира, так что все окрестные народы об этом знали. Здесь эти слова прилагаются к распятию. δηγς — проводник, путеводитель. ослепших духовно от греха; но по связи с последующим могут иметься в виду и случаи чудесного исцеления силой Креста σθενοντων (соб. «бессильный») означает больных не так тяжело, как νσος, и более последнего приложимо к духовной болезни (ср. в молитве «Пресвятая Троице»). Указание на всеобщность воскресения, которая здесь представляется т.о. достигнутой искупительной смертью Христовой (отдельные случаи воскресения были и до того); может быть, намек и на духовно умерших. В соответствие с названием праздника. Обоснование предыдущей мысли («воскресение всех умерших»), по своей решительности нуждавшейся в этом. бывшая причиной ранее упомянутых тления, смерти и болезней. Восполнение мысли о воскресении умерших. Еще высший и самый высокий дар. παντελς — вполне. В заключение возвращение к первопричине зла. «Низвержен» (καταββληται) с неба, к которому он и по падении не потерял отношения (3 Цар. 22:21—23, Иов. гл. 1—3; Еф. 6.12; Откр 12:7—9). греч. «руками... архиереев», как было в древности в день воздвижения Креста и освящения храма Воскресения, когда в Иерусалиме собрались епископы с окрестных стран и во главе с патриархом участвовали в торжестве (см. ниже «История праздника»). В этом замечании сквозит глубокое благоговение к архиерейскому сану. Нельзя не поставить в связь с этим замечание устава, что обряд воздвижения совершается только в соборных храмах. |
| Кроме того, в 22 ст. находится довольно ясный намёк на гордость Навала и его корыстолюбие, испытанное Давидом вскоре после избавления его от преследования Саула в пустыне Маон. Это описывается в 25 гл. 1 Цар. Здесь, между прочим, рассказывается и о пире, который был после того, как Давид принял с миром некоторые жизненные продукты от жены Навала, и об ужасных последствиях этого пира, окончившихся смертью Навала (ст. 35–39 сравн. Пс. 68 , ст. 23). По всему этому, можно думать, что поводом к составлению 68 псалма были вообще преследования Давида Саулом, продолжавшиеся долго и после того, как он, в пустыне Маон, совершенно окружённый воинами Саула, чудесно спасся от погибели. Частнее и определённее к составлению 68 псалма, может быть, послужило воспоминание именно этого события, но только в виду новых подобных и, наконец, вообще невыносимо тяжёлое страдальческое состояние Давида 308 . Но почти вполне по такому же поводу, уже раньше, Давид излил свои молитвенные чувства в 21 псалме, где очень выразительно изображены и самые страдания. От этого здесь, в 68 псалме Давид изображает всё уже только в общих чертах. Даже молитва Давида здесь не столь стремительна и горяча, как в 21 псалме, равно также здесь не столь велики и обеты Давида. Пророчества же 68 псалма, можно сказать, несравненно ниже и в количественном отношении, т. е. со стороны богатства и широты их, и в качественном, со стороны ясности и прямоты их. Правда, во многих чертах 68 псалма Давид касается времён Мессии, но всё же не в таких характерных мессианских выражениях, чтобы можно было их относить прямо и непосредственно к одному только Мессии. Почти весь 68 пс., относясь прежде всего к Давиду, вместе с тем, относится и к Мессии. Это очевидно из того, что почти всё содержащееся здесь с такою удивительною точностью приложимо к Мессии, с какою не может буквально быть отнесено даже к Давиду. Поэтому, в прообразовательно-мессианском значении 68 псалма положительно нет оснований сомневаться. Вот почему ещё Сам Иисус Христос и потом Апостолы большую часть псалма объясняли как сказанную о Мессии, по отношению к различным случаям Его жизни в зраке раба, в особенности же к страданиям. |
| И об имеющих есть агнца говорится, что они с обутыми ногами, держа посох, стоя в евангельской истине и приготовленные к крови Христа, имеют чресла препоясанными (Исх. гл. 12). Этим поясом, умерщвляющим чресла, опоясываются также Илия и Иоанн Креститель (4 Цар. гл. 1; Марк. гл. 1). О них и кающийся с слезным воздыханием говорит: яко лядвия моя наполнишася поруганий (Псал. 37:8). И облек тебя в [одежды] тонкия (subtilibus). LXX: И возложил на тебя трихапт (trichapto), вместо чего Акила: полное цветов или осязяемое (floridum sive palpabile). Симмах одеяние, Феодотион поставил самое слово еврейское messe. И хотя я старательно исследовал, что означает слово mrichapmum, переведенное Семьюдесятью, однако вы от кого из греков не мог разузнать ни об употреблении, ни о происхождении слова; наконец я узнал, что оно образовано Семьюдесятью (ибо для новых предметов должны быть изобретаемы новые названия), что это была одежда столь высокой тонкости, что можно было признать ее за имеющую тонкость головных и других волос. Поэтому и я, желая выразить тонкость одежды, вместо трихапта перевел тонкие [одежды], так как она была соткана из тонких основы и утка. И поставь это в соответствие с тем, о чем укоряющий сказал: „отолстело сердце народа сего и ел и пил Иаков, и насытился, и отолстел и стал упрям возлюбленный и оставил Бога Творца Своего“ (Втор. 32:13), а теперь даются тонкие одежды. Ибо и в книге Премудрости, которая некоторыми надписывается, как Соломонова, дух мудрости называется единородным и многочастным, топким и удобоподвижным (Прем. Сол 7:22). И о манне, о которой написано: хлеб ангельский яде человек (Псал. 77:23), говорится, что она была весьма топкою, на подобие инея и семени кориандрова (Исх гл. 16). Мы можем, применительно к переводу во втором издании Акилы, переведшего: полное цветов, разуметь метафорически под одеждою изобилие земли иудейской или красоту божественного культа. Ст. 11. И украсил тебя нарядом. Теперь вообще говорит о нарядах, которые далее перечисляет по частям, — запястья и цепочку, серьги и венец и прочее, каковые украшения дает Иерусалиму, и у Исаии говорится, что он все утратил по своей вине. |
| 6 у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей. В тексте прямо не сказано, зависела ли бездетность Мелхолы от желания Давида или же от воли Божией. Второе объяснение представляется более вероятным. Ср. 1Пар. 26,4.5 , где перечислены восемь сыновей Овед-Едома (Аведдара), данных ему Господом в знак благословения за прием, который он оказал в своем доме ковчегу Божиему (ст. 10,12). Глава 7 7 Господь успокоил его от всех окрестных врагов его. См. ком. к ст. 6 и 9; также см. ст. 11; Втор. 12,10; 25,19 ; Нав. 23,1 . 7 пророку Нафану. Это первое в ВЗ упоминание о Нафане. В дальнейшем этот пророк будет играть видную роль в событиях, которым посвящены гл. 12 настоящей книги и 3 Цар., гл. 1. Он фигурирует также в 1Пар. 29,29 ; 2Пар. 9,29; 29,25 . а ковчег Божий находится под шатром. Очевидно, что Давид считает свой дворец своего рода символом новоустановленного царского правления (5,11.12), и потому полагает, что и правление Божие должно символизироваться постоянным помещением для ковчега. 7 иди, делай. Одобрив сначала намерение Давида построить храм, Нафан, по повелению Господа, станет затем отговаривать царя от этого (ст. 4). Однако первоначальное одобрение замысла царя пророком нельзя связывать с желанием последнего угодить Давиду, ибо, как явствует, например, из 12,7–14, Нафан не был склонен к угождению. 7:4–17 В этих стихах говорится об обетовании Господа Давиду. Это обетование вечного царствования дома Давидова явилось апофеозом всего ВЗ. Завет благословения с Авраамом и избранным семенем его ( Быт. 17,16 ) конкретизировался благословением Давида и его потомков (ст. 5,9,10,12), которые в будущем станут основой мессианских чаяний краеугольного камня веры Израиля как до, так и после вавилонского пленения ( Ис. 11,1 ; Иер. 23,5.6 ; Зах. 3,8; 6,12 ). Полное же свое исполнение эти чаяния обрели с пришествием Господа Иисуса Христа ( Ис. 9,1–7 ; Лк. 1,32.33.69.70 ; Деян. 2,30,31; 13,22.23 ; Рим. 1,1–4 ; 2Тим. 2,8 ; Откр. 22,16 ). 7 рабу Моему Давиду. См. 3,18; Пс. 88,4 . Называя Давида «рабом Своим» (или, точнее, «слугой своим»), Господь тем самым ставит его в один ряд с Авраамом ( Быт. 26,24 ), Моисеем ( Чис. 12,7.8 ; Втор. 34,5 ), Халевом ( Чис. 14,24 ) и Иисусом Навином ( Нав. 24,29 ). |
| Обеты бывают разных видов, в зависимости от различных обстоятельств и побуждений их произнесения. Таких обстоятельств и побуждений много в жизни каждого человека, и некоторые из них общи всем нам. Каждый из нас в таинстве Крещения дает обет святой жизни или сам лично, или через своих родителей и восприемников. Затем, сделавшись христианином, каждый из нас однажды в год или чаще приступает к таинству Покаяния. Раскаиваясь в своих грехах, мы в доказательство искренности покаяния даем Богу обещание исправить свою жизнь. Те из нас, кто вступают в брак, высказывают свободное пред Церковью обещание взаимной супружеской верности и т.д. Кроме того, в жизни отдельных лиц иногда случаются такие затруднительные или тяжкие обстоятельства, при которых даются или те, или другие обещания. Предпринимает ли человек какое-либо трудное или опасное для себя дело, попадает ли он в какую-нибудь беду, постигает ли его тяжкая болезнь и т.п., — во всех этих и подобных случаях он дает тот или иной обет, чтобы дело счастливо окончилось, беда его миновала, болезнь прошла и т.д. Так, патриарх Иаков дал обет пред Богом, что камень, служивший ему изголовьем, будет домом Божиим, если он благополучно возвратится из Месопотамии, куда лежал его путь (ср.: Быт.28, 20–22 ). Судия Иеффай дал обет, под условием благополучного исхода войны с аммонитянами, вознести на всесожжение Господу, что выйдет навстречу ему из ворот дома его при возвращении с войны (ср.: Суд.11, 30–31 ). Известен обет Анны, матери пророка Самуила — посвятить дитя мужеского пола, если Господь даст ей его, на служение Богу ( 1 Цар.1, 11 ). Святой царь и пророк Давид часто призывал к обетам и сам с ревностью и свято исполнял их ( Пс.49, 14; 65, 13–14; 75, 12; 115, 3–5, 8–10 ). Священник Захария дал обет за своего сына Иоанна Предтечу, что он не будет пить вина и сикера ( Лк.1, 15 ). Об апостоле Павле известно, что он остриг голову в Кенхреях, по обету ( Деян.18, 18 ), а однажды, по совету апостола Иакова, принял участие даже в обете каких-то четырех назореев (см.: Деян.21, 23–26 ; Чис. гл.6; Втор.12, 26–27 ). |
|
|
