| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Исаии ст. 1, 2, 3//Ярославские ЕВ. Ч. неофиц. 1871. 1. С. 1-8; 2. С. 9-11; 3. С. 17-18; 4. С. 25-26; Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге прор. Исайи: гл. II ст. 2-4//Там же. 1871. 19. С. 149-151; 20. С. 157-162; 21. С. 165-167; Гл. IV ст. 2-6//Там же. 22. С. 173-178; Гл. VII//Там же. 23. С. 183-188; 24. С. 191-196; 25. С. 199-202; 26. С. 207-211; Гл. VIII, IX ст. 6//Там же. 27. С. 215-219; 28. С. 223-227; Гл. XI//Там же. 29. С. 234-238; 30. С. 239-245; Гл. XLII ст. 1-9//Там же. 31. С. 247-253; Гл. XLIX ст. 1-9//Там же. 32. С. 255-261; Гл. LIII//Там же. 33. С. 263-265; 34. С. 273-279; 35. С. 283-285; 36. С. 291-295; Гл. LXI//Там же. 37. С. 299-303 (отд. изд.: Ярославль, 1872); Обетование о Мессии, данное чрез прор. Нафана Давиду (2 Цар 7. 12-16)//Там же. 1872. 8. С. 57-59; 9. С. 65-66; Пророчества о Мессии, содержащиеся в псалмах//Там же. 1871. 11. С. 81-84; 12. С. 89-91; Псалом 44//Там же. 16. С. 123-127; 17. С. 131-133; Псалом 109//Там же. 19. С. 147-151; Псалом 15//Там же. 20. С. 155-158; Псалом 21//Там же. 21. С. 163-166; 22. С. 171-172; 23. С. 179-181; Псалом 39, 40, 67, 68//Там же. 24. С. 187-191; Псалом 108//Там же. 25. С. 195-196; Псалом 117. 8//Там же. 26. С. 203-205; Псалом 101, 71, 88//Там же. 27. С. 211-214; Пятнадцать речей из учебной практики преподавателя греч. яз. в Ярославской духовной семинарии Н. Корсунского. Ярославль, 1881, 18862; Благовест. Ярославль, 18773. Пер.: Ориген. О молитве. Ярославль, 1884; он же. Увещание к мученичеству. Ярославль, 1886; он же. О молитве и Увещание к мученичеству. СПб., 18972. Самара, 1992; Климент Александрийский. Увещание к эллинам. Ярославль, 1888; он же. Педагог. Ярославль, 1890; То же/Доп. пер.: свящ. Г. Чистяков; вступ. ст.: прот. И. Свиридов: М., 1996; он же. Строматы. Ярославль, 1892; он же. Кто из богатых спасется?/Ред.: П. К. Доброцветов. М., 2011. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229: МДА. Оп. 4. Д. 1813: Корсунский Николай Николаевич [личное дело студ.]; Там же. Д. 5099: Корсунский Иван Николаевич [личное дело преподавателя]; РГБ ОР. |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Мф. 6:14 . Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. Кол. 3:13 . Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы. Иак. 5:14 . Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. Иов. 19:1 . И отвечал Иов, и сказал: 2 .Доколе будете мучить душу мою, и терзать меня речами? 3 .Вот, уже раз десять вы срамили меня, и не стыдитесь теснить меня. 4 .Если я и действительно погрешил, тο погрешность моя при мне остается. Пс. 110:1 . Славлю (Тебя), Господи, всем сердцем (моим) в совете праведных и всобрании. 2Цар. 12:13 . И скавал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь. Примеч . По мнению сектантов, ошибочно основанному на приведенных текстах, выходит, что каяться надо только пред Богом, без посредства священника. Подобная ссылка сектантов на Ветхий Завет уже потому одному не имеет особенно важного значения в вопросе о исповеди, что власть вязать и решить грехи дарована Иисусом Христом лишь пастырям новозаветным: Мф. 16:19.18:18 . Кроме того в Пс. 110:1 пророк Давид говорит не о покаянии, а о славословии Божием. В 12 гл. 2 Цар. рассказывается история покаяния Давида и разрешение его от греха Богом чрез пророка Нафана. Здесь оправдывается, а не осуждается таинство исповеди пред Богом чрез пастыря. Мф. 16:19 . И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Мф. 18:18 . Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. 1Ин. 2:1 . Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали: а если бы кто согрешил;то мы имеем ходатая пред Отцем, ИисусаХриста, праведника. Примеч . Ссылаясь на эти слова, сектанты отрицают необходимость пастырского посредничества в таинстве покаяния. Действительно Иисус Христос ходатайствует перед Отцом за согрешивших и дарует им прощение. Но Он прощает только таких кающихся грешников, которые смиренно послушны Его распоряжениям и исполняют Его волю, по которой и установлено таинство покаяния: Ин. 20:22–23 . Последователи Христа и выполняют волю Его: Деян. 19:18 . |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| 1-5. 1) ( Глаголев. 1906. С. 46). Следующие 2 главы (11-12) посвящены возведению Давида на трон. Их цель - показать единство израильского народа как исполнение слова Божия к Израилю. Согласно П. (в отличие от 2 Цар 5-6), завоевание Иерусалима и строительные работы были частью этой истории. По-видимому, Летописец стремился представить взятие Иерусалима как первое и наиболее важное деяние воцарившегося Давида ( Japhet. 1993. Р. 234). Главы 13-17 объединены общей центральной темой: преобразование Иерусалима в политический и религиозный центр Израиля благодаря перенесению сюда ковчега Господня. В истории Летописца перенос ковчега в Иерусалим и завоевание города были первыми действиями Давида (Ibidem). В гл. 17 повторяется повествование 2 Цар 7, но ничего не сообщается об инциденте между Давидом и Мелхолой (ср.: 2 Цар 6. 20-23). В главах 18-20 описаны войны Давида и расширение границ государства. Эти главы в сжатом виде представляют историю из 2 Цар 8-21 (Ibid. Р. 343). Летописец пропустил основную часть 2 Цар 9-20, что, считается, служит идеализации образа Давида ( Longman, Dillard. 2006. Р. 197). В частности, Летописец не упоминул о существовании царского дома потомков Саула в течение 7 лет правления Давида в Хевроне, о переговорах Давида по поводу подчинения ему сев. колен, о грехах Давида в отношении Вирсавии и Урии, об Амноне и о Фамари и о восстаниях Авессалома и Адонии (Ibidem). В гл. 21 повторяется текст 2 Цар 24 о переписи, устроенной Давидом. Стих 1 данной главы - один из наиболее обсуждаемых комментаторами из-за упоминания сатаны вместо Бога (ср.: 2 Цар 24. 1) ( Japhet. 1993. Р. 384). В стихе 22 Летописец называет гумно Орны словом что означает место, указывая т. о. на то, что именно здесь место буд. храма и это «святое место» ( Williamson. 1982. P. 148-149). В главах 22-29 описан переход царства от Давида к Соломону. Начинается повествование рассказом о подготовке к строительству храма (1 Пар 22). Уже здесь появляется Соломон, хотя на протяжении последующих 8 глав до конца 1 Пар Давид продолжает активно участвовать во всех мероприятиях. |
| Ответ. Сие говорится не потому, что будто бы небо, или Сион, или другое какое-нибудь место могло вмещать в себе невещественное и безтелесное Божество — Бог не занимает никакого места, а Сам для Себя есть место. Но поелику Он действует в сих местах особливым образом, и поелику действия и благодать Его являются там очевиднее и многократнее, то говорится, что Он живет в оных. Например: «На небесах», (как говорит Святой Дамаскин, Богосл. кн. 1, гл. 16), «потому что там Ангелы, творящие волю Его и присно славящие Его. На земле: ибо на ней во плоти обитал с человеками. В Святой Церкви: поелику в ней преимущественным образом дается благодать Его верным, и проповедуется слава Его. Подобным образом и всякое место, в котором каким-нибудь образом открывается благодать Божия, называется местом Его». Вопрос 16. Если, по твоим словам, одному только Богу свойственно знать все, тайное и явное, то каким же образом знают то и люди — Пророки и Ангелы? Ответ. Бог знает все тайны и глубины человеков и Ангелов Сам Собою, и не только тогда, когда они мыслят, но и прежде создания мира, как говорит Писание: «очи Господни тмами тем крат светлейший солнца суть, прозирающии вся пути человеческия и разсматряющии в тайных местех» (Сир. 23:27-28). И в другом месте: «разуме бо Господь всяко видение и призре на знамение века, возвещая мимошедшая и будущая и открывая следы тайных» (Сир. 42:18-19). И Иоанн в Апокалипсисе: «Аз есм испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашым» (Откр. 2:23). Но Ангелы и человеки, если они узнают иногда сокровенное будущее, узнают оное по Божественному откровению, как свидетельствует Писание: «Бог открывает глубокая и сокровенная» (Дан. 2:22). Так Бог открыл Елисею, что раб его Гиезий тайно взял на пути у Неемана (4 Цар. 5:26);и Петру, Апостолу, о Анании и Сапфире (Деян. 5:11). Таковое же видение имели и все Пророки. Вопрос 17. Нет ли других свойств, единому Богу приличных? Ответ. Свойства Божии безчисленны; но и те, о коих, как полезных к спасению, мы доселе говорили, достаточно уже показывают, какое понятие должно нам иметь о Боге. Итак, оставив другие свойства, веруй твердо и несомненно, что Бог есть един в трех Лицах, всемогущ, вездесущ и всеведущ, неизменяем по существу, и вечен. |
|
|
