| Где молитвенные бдения твои, душа, по слову апостольскому: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17)? Почему твоего времени хватает тебе на всё, кроме молитвы — не такой, чтобы впопыхах на бегу, а такой, которую ждет от тебя Господь, — молитвы неспешной, разумной, в которой сердце и ум твой участвуют на равных, молитвы истинной, то есть такой, которая «чужда нетрезвости и соединена с постом»? Где постные твои подвиги? Ведь ты всегда ищешь послабления в посте — то здоровье у тебя не то, то обстоятельства жизненные тебе не дают поститься, то память твоя подвела тебя и забыла ты о постном дне... Но как избавишься ты от прилогов рода нечистого, если сказано тебе: «сей род изгоняется молитвой и постом» (Мф. 17:21)? Где любовь твоя к ближнему твоему? Сказал тебе некогда Христос: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34). Вспомнишь ли ты, когда в последний раз ты проявила эту любовь, душа? Какого больного посетила? Какого гостя приняла у себя не потому, что тебе что-то нужно от него, а — просто так, за спаси Господи? Не удивляешься ли ты тому, чему вот уже как две тысячи лет назад удивился возлюбленный ученик Христов: «Нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит» (1 Ин. 4:20) Как же исполнишь ты заповедь «первую и наибольшую — возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим», — если не исполняешь «вторую подобную ей» (Мф. 22:36—38; Мк. 12:28—30; Лк. 10:27—28)? Где нескончаемое благодарение твое ко Господу, по завету апостольскому: «За всё благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:18)? «Люди, получившие «светильник» от Бога, то есть дар ума, которым мы смотрим, как бы светом нам данным, сокрыли рассудительность и, омрачивши себя завистью, не видят чудес и благодеяний, хотя мы для того получили ум, чтобы поставлять на подсвечник, дабы и другие видели свет». Не из таких ли ты омраченных людей, душа моя, которые не видят благодеяний Господних? Не потому ли медлишь ты всегда в благодарении твоем? |
| 7, 21). Святой апостол Иаков подчеркивает, что хотя абсолютное обуздание своего языка — весьма нелегкий труд,— однако победивший себя в словесном невоздержании приобретает новые силы для дальнейших подвигов самоусовершенствования: " Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело… " (Иак. 3, 2). Священные писатели Ветхого и Нового Заветов всемерно стараются внушить верующим категорическую необходимость пользоваться в своей речи только добрыми, ласковыми мягкими словами, используя слова для утешения, ободрения и вразумления своих братьев и сестер. Вот поучения царя Соломона из его книги Притчей: " Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его… " (Притч. 12, 25); " …Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! " (Притч. 15, 23); " …Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично… " (Притч. 25, 11). Каждый должен использовать силу своего слова с пользой для ближнего в соответствии с тем даром, который имеет говорящий: " Одному дается Духом слово мудрости; другому — слово знания… " (1 Кор. 12, 8). Особенно же словесное утешение должно быть действенным, если оно содержит в себе зерно христианской веры. Святой апостол Павел, повествуя о значениях Воскресения Христова, являющегося для нас залогом нашего собственного восстания из мертвых, восклицает: " Итак, утешайте друг друга сими словами… " (1 Фес. 4, 18). Даже если христианин испытывает на себе горечь несправедливых укоризн и клеветы, он обязан пользоваться для своей защиты не злыми, а добрыми словами: " Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим… " (1 Кор. 4, 12, 13); " …Благословляйте, а не проклинайте… " (Рим. 12, 14); " …Во всем показывай в себе образец добрых дел,.. слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого… " (Тит. 2, 7, 8). Всякое братское слово назидания, поучения в вере, естественно должно быть лишено оттенка горделивого превосходства: " И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие, не в превосходстве слова или мудрости… " (1 Кор. 2, 1). Добрые братские слова христианина всегда неразрывно связаны и с его общим поведением в обществе, с его отношением к своим ближним, с его манерами обращения с людьми. Святой апостол Павел наставляет нас: " Будьте братолюбивы…с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте… " (Рим. 12, 10). Вот какое огромное нравственное значение имеют произносимые нами слова. И потому обязанность каждого христианина — непрестанно следить за своею речью, насыщать ее словами благодатными, добрыми и очищать ее от слов злых и скверных. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В Послании к Ефесянам Апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло в Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: о сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано (Евр 10:15) 65 ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17, также см. 1 Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией, или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор 2:12); в выражении ™k тоа Qeoa употреблена конструкция, отличная от par¦ тоа PamrXj в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении Апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому есликто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; ср. Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого Апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 12 (Притч 12:8–22) _____________ _______________ Вы можете поделиться своими мыслями в комментариях. Трудовой кодекс Библии Предлагаемый нам Церковью отрывок включает несколько «куплетов», состоящих из связанных между собой афоризмов. Прежде всего обращают на себя внимание стихи 9 и 11 (9. Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе. 11. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен), посвященные одной и той же теме, связанной с тем, как человеку себя прокормить. Труд был в основном на земле, связан с пахотой и посевом. В таком контексте вполне естественно появляется ст. 10 (10. Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко), где праведный противопоставлен нечестивому, как милосердный немилостивому, причем в качестве примера милосердия праведника приведено его отношение к домашнему скоту, о жизни которого он заботится. В этих трех строчках отражается этика отношения к труду и всего, связанного с трудом. Во-первых, ценнее работать и зарабатывать себе на хлеб, чем ходить и побираться. Неважно, знатен человек или нет. В Новом Завете это преломляется в словах апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес), а также в его увещеваниях ефесянам «28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Послание к Ефесянам 4:28). Кроме отношения к труду как таковому, трудовая этика Священного Писания включает в себя определенное отношение к тем, кто помогает человеку в его труде, — будь то скот или наемный работник. Заботливое, доброе отношение. У вола заповедано не заграждать рта, когда он молотит (то есть не препятствовать ему есть зерно). Наемному работнику нельзя задерживать плату: « 14. Не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; 15. в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха » (Книга Второзаконие 24:14–15). « Трудящийся достоин пропитания », — говорит и Христос применительно к апостолам (Мф 10:10). Человек, который трудится, заслуживает платы, и про это надо помнить. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| 11: 22; Евр. 12: 1–29) и заботясь о нем как о сыне, чтобы человек не погиб и не подпал под суд вместе с погибающим в растлении, не верующим в своего Создателя миром (1 Кор. 11: 32). Святой апостол Павел, объясняя наши временные страдания здесь, на земле, пишет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–11). В другом месте читаем: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 31–32), ибо Бог посылает наказание, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). И воля Божия о нас, по словам апостола Павла, освящение наше, «чтобы мы воздерживались от блуда; чтобы каждый из нас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4: 3–5). Отвечая Пушкину, митрополит Филарет имел в виду, конечно же, эти строки Священного Писания, говоря о таинственной силе Божией, пресекающей греховный путь грешника и привлекающей его к участию в святости Бога. Что А. С. Пушкин в своей юности правильно понимал и чувствовал богообщение, митрополит, как тонкий психолог и педагог, мог заметить во время посещений лицея. У самого Пушкина в стихотворении «Безверие» (1817) читаем о том, что к неверующему в Бога «не простирается из-за пределов мира… мощная рука… с дарами мира», причем мира духовного (согласно старой орфографии, это слово – мир – и написано через и-восьмеричное). Как просвещенный человек и поэт, владыка Филарет, конечно, знал это стихотворение лицеиста, тем более, что оно было опубликовано В. Л. Пушкиным в «Трудах Общества любителей российской словесности Московского университета» (1818, ч. XII). В этом стихотворении есть и такие строки, обращенные к праведникам, считающим «мрачное безверие пороком»: Смирите гордости жестокой исступленье: Имеет он права на наше снисхожденье, На слезы жалости; внемлите брата стон, Несчастный он злодей, собою страждет он. |
| Вторник. (2 Йес. 1, 10–2, 2; Лк. 12, 42–48). Притча о приставнике указывает на то, как должен держать себя христианин в отношении к житейскому. Приставник и старательно ведет дело, но сердцем ни к чему не привязывается, свободен от всяких уз, ко всему относится внешне. Так и христианину надо поставить себя ко всему житейскому. Но возможно ли это? Возможно. Как есть внешнее благочестие без внутреннего, так возможна и житейскость только внешняя без внутренних уз. Но в таком случае, все между нами обратится в одну форму безжизненную, от всего будет веять холодом, как от мраморной статуи? — Нет, тогда среди житейского разовьется другая жизнь, которая привлекательнее самой полной житейскости. Житейское, как житейское, действительно, останется формою, а то, чем будет согреваться сердце, станет исходить из другого источника и всякий, пьющий из этого источника, уже не вжаждет. Но в таком случае лучше все бросить? Зачем же? Ведь и бросив все внешнее, можно быть связанным в сердце, и не бросив, можно быть свободным от уз. Конечно, тому удобнее совладать с своим сердцем, кто внешне отрешится от всего. Избери же, что тебе удобнее; только настройся так, как заповедует Господь. Среда. (2 Фес. 2, 1–12; Лк. 12, 48–59). “Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей”. Что за причина? Верующие в Господа исполняются совсем другим духом, противоположным тому, который властвовал в людях до пришествия Его, потому они и не уживаются вместе. Языческий мир преследовал исключительно житейские и земные интересы. Иудеи хоть имели указания на высшие блага, но к концу склонились на путь язычников. Господь, пришедши в мир, указал людям другие сокровища, вне семьи, вне общества, и возбудил другие стремления. Принимавшие Его учение естественно установляли образ жизни не по прежнему, оттого и подвергались неприязни, притеснениям, гонениям. Вот и разделение. Апостол Павел потом сказал, что и все “желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы” (2 Тим. 3, 12). Так и было и так есть. Когда в обществе начнут преобладать житейские и земные интересы, тогда оно неблаговолительно смотрит на тех, которые обнаруживают другие неземные искания; оно даже понять не может, как можно интересоваться такими вещами, и людей, которые служат представителями образа жизни, непохожего на их жизнь, они терпеть не могут. Это совершается ныне воочию всех. Не знамение ли это времени?.. |
| 12; ср.: Лк 6. 23). Ап. Иаков пишет о «различных» И., в к-рые впадают верующие, не ограничивая эти испытания только страданиями. Испытания укрепляют веру, учат терпению, к-рое ведет душу к совершенству (Иак 1. 2-4). В Послании к Евреям цитируются слова псалма «не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне» (Пс 94. 8) и говорится о том, что все посылаемые испытания нужно переносить без ропота (Евр 3. 7-19); в И. нужно уповать на Бога, по примеру Авраама, который, принося в жертву сына, верил, что Бог «силен и из мертвых воскресить» (Евр 11. 19). Если Сам основоположник веры, Христос, вместо радости терпел страдания и был во всем искушен (Евр 4. 15), то Он «может и искушаемым помочь» (Евр 2. 18). Христиане, следуя по стопам Господа, принимают участие в Его страданиях и как следствие - в святости Его (Евр 12. 10). В Евр 12. 5-11 речь идет о воспитательном значении И. Эту же роль И. отмечает ап. Петр, приводя классический образ очищения огнем золота (1 Петр 1. 7). В Первом послании Петра И. христиан рассматривается как часть Божественного промысла о Церкви и приобретает эсхатологический смысл: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь... Ибо время начаться суду с дома Божия» (1 Петр 4. 12-17). Орудием этого вселенского испытания является диавол, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5. 8). Христиане должны противостоять И. диавола с помощью «всеоружия Божия», т. е. веры, молитвы, праведной жизни (Еф 6. 11-17), и в особенности трезвения и бдительности (1 Фес 5. 6; 2 Тим 4. 5; 1 Петр 1. 13; 4. 7), потому что никто не знает «ни дня, ни часа», в к-рый придет Судия (Мф 25. 13), но очевидно, что конец близок (1 Петр 4. 7). Чем ближе Второе пришествие Христа, тем активнее силы зла. Сохранение верности Богу в последнем испытании, к-рое постигнет землю в конце времен,- центральная тема Откровения Иоанна Богослова: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас... |
|
|
