| Открытие А. Баузи и частичная публикация в 2011 г. т. н. Аксумитской коллекции, содержащей независимую от ранее опубликованных редакцию Александрийского синодоса, ведут к очередному всплеску научного интереса к Л.-к. п. и, возможно, пересмотру сложившихся точек зрения. В последние годы актуальным является вопрос о жанровой принадлежности Л.-к. п. (напр., см.: M ü ller. 2007) и продолжается углубленное изучение отдельных памятников (напр., см.: Stewart-Sykes A. The Apostolic Church Order: The Greek Text with Introd., Transl. and Annot. Sydney, 2006; Idem. The Didascalia apostolorum: An English Version with Introd. and Annot. Turnhout, 2009; также см. рецензии на эти публикации: Bradshaw P. F. The Apostolic Church Order//JThSt. N. S. 2009. Vol. 60. N 1. P. 272-274; Doerfler M. E. The Didascalia Apostolorum//Ibid. 2010. Vol. 61. N 2. P. 788-790). Основные особенности Л.-к. п. Происхождение жанра Вопрос возникновения жанра Л.-к. п. остается открытым. Тем не менее содержание этих текстов и форма подачи материала сближают их, с одной стороны, с пастырскими посланиями ап. Павла, поскольку уже в них даются систематизированные (в той или иной степени) указания об организации церковной жизни. В частности, в пастырских посланиях содержатся указания о молитве (см. 1 Тим 2. 1-15), о церковных служителях: епископах (1 Тим 3. 1-7, Тит 1. 7-9), пресвитерах (1 Тим 5. 17-19, Тит 1. 5-6) и диаконах (1 Тим 3. 8-13); о различных категориях верующих: о стариках и молодых (Тит 2. 1-6), о вдовах (1 Тим 5. 3-16), о рабах (1 Тим 6. 1-2, Тит 2. 9-10), причем все эти указания имеют ярко выраженный нравственный характер. Не исключено, что пастырские послания в свою очередь ориентированы на т. н. заповеди для домовладык (англ. household codes; нем. Haustafeln) - особые правила, широко распространенные в античном мире (сформировавшиеся, весьма вероятно, в стоической среде), регулирующие отношения между членами одного домовладения: супругами, родителями и детьми, хозяевами и рабами. С др. стороны, исследователи отмечают сходство между Л.-к. п. и иудейскими нормативными текстами, а именно Мишной (см.: Fonrobert Ch. E. The Didascalia Apostolorum: A Mishnah for the Disciples of Jesus//JECS. 2001. Vol. 9. N 4. P. 483-509; также см.: M ü ller. 2007). Содержание |
| Еранист. Пророк сказал, что Он «на земли явися» (Вар. 3:37). Православный. И апостол сказал: «нетленному, невидимому, единому Богу» (1 Тим. 1:17), «Его же никто же видел есть от человек, ниже видети может» (1 Тим. 6:16). Еранист. Итак что ж, ужели пророк говорит ложь? Православный. Боже сохрани от таких мыслей! Как те, так и другия слова суть слова Духа Божия. Еранист. Итак изследуем, каким образом невидимый явился? Но не представляй мне мнений и умозаключений человеческих. Я утверждаюсь на одном Священном Писании. Православный. Ты не встретишь ни одного довода, который не будет основан на свидетельстве божественнаго Писания. Еранист. Если ты разрешишь мое недоумение Священным Писанием, то я соглашусь и нисколько не буду противоречить. Православный. Ты знаешь, что повыше сего Евангельское изречение мы объяснили свидетельством апостола, и божественный апостол открыл нам, каким образом Слово сделалось плотию, — ясно говоря: «не от ангел убо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет» (Евр. 2:16). Посему тот же учитель и теперь вразумит нас, каким образом Бог Слово «на земли явися и с человеки поживе». Еранист. Для меня убедительны слова, как пророков, так и апостолов. Покажи, по своему обещанию, как изъясняется апостолом пророческое слово. Православный. Божественный апостол, пиша к Тимофею, между прочим сказал и следующее: «исповедуемо велия есть благочестия тайна, Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мире, вознесеся во славе» (1 Тим. 3:16). Отсюда видно, что Божественное естество невидимо, а плоть видима, и что посредством видимой плоти открылось невидимое естество, совершая чрез нее чудеса и являя свое могущество. Ибо Божественное естество во Христе рукою произвело чувство зрения, исцелило слепорожденнаго, возвратило слух глухому и разрешило связанный язык, употребляя персты вместо орудия, и приложив плюновение, как некоторое спасительное лекарство. Равным образом, шествуя по водам моря, Христос открыл всемогущество своего Божества. В сем-то смысле божественный апостол сказал: «Бог явися во плоти», т. е. посредством плоти сделалось видимым естество невидимое; посредством плоти узрели оное сонмы ангелов: «показася», говорит, «ангелом». Итак и безтелесныя существа вместе с нами сподобились сего дара. |
| Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке. |
| Пастырская роль пресвитеров требовала от них зрелости, твердого христианского характера и упорядоченной личной жизни (1 Тим 3:1—7, Титу 1:5—9). Искренность и верность в пресвитерском служении будут щедро вознаграждены (Евр 13:17, 1 Пет 5:4 ср. 1 Тим 4:7—8). Полнота человеческого естества в Иисусе Христе Иисус был Человеком, удостоверившим самых близких к Нему людей в том, что Он был также и Богом, поэтому Его человечность не ставится под сомнение. Осуждение Иоанном тех, кто отрицал «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1 Ин 4:2—3, 2 Ин 1:7), направлено против «учителей» которые подменяли учение о боговоплощении идеей что Иисус якобы был сверхъестественным существом (не Богом), и только казался человеком но в действительности им не был, что Он был учителем но за грехи людей не умирал. В Евангелиях показано, что Иисусу были свойственны такие несовершенства человеческой природы, как голод (Мф 4:2), усталость (Ин 4:6) и боль (Ин 11:35—38). Послание к евреям подчеркивает, что если бы Иисус не был так хорошо знаком с тяготами человеческого существования слабостью, искушениями, болью, Он не был бы готов к тому, чтобы помогать нам когда и мы встречаемся с подобными испытаниями (Евр 2:17—18, Евр 4:15—16, Евр 5:2,7—9). Но Его человеческий опыт является гарантией того, что в любой момент нашего хождения с Богом мы можем обращаться ко Христу в полной уверенности, что Он испытал все это и потому является именно тем Помощником, Который нам необходим. Христиане, сосредоточенные на Божественности Иисуса, иногда полагают что, умаляя Его человеческую природу, они тем самым делают Ему честь. Например иногда утверждают что Иисус только притворялся голодным и уставшим, поскольку как сверхчеловек Он был выше проблем человеческого существования. Однако боговоплощение, напротив, означает, что Сын Божий был одной Личностью, имевшей две природы, и что Его человеческая природа во всем, кроме греха, подобна нашей. Также ошибочны представления, будто две природы Иисуса позволяли Ему иногда жить в его человеческом естестве, а иногда в божественном. |
| Итак, если нигде нельзя отыскать такого подлинного смысла, то как, опять подражая здесь толкователям снов, повелевает принимать дух за сущность, чтобы силлогистически доказать, что слово относится к сущности? Потому что, если дух есть сущность, а Господь есть дух, то, конечно, оказывается, что Господь — сущность. О как необорима сила доказательства! Как разоблачить и разрушить эту непобедимую решительность доводов? Что слово говорится о сущности, чем он доказывает? Тем, что Апостол говорит: . Как же это относится к сущности? Но искусство построения доказательств повелевает слово поставлять вместо сущности. Таковы подвиги аристотелевского искусства! Поэтому жалки, по словам твоим, мы непосвященные в такую премудрость (но не совсем блажен и тот, кто исследует истину таким способом), чтобы понимать Апостола так, как будто он слово поставил вместо слов . Но как далее согласишь (приведенные выше слова Апостола) с последующими? Ими только не ограничивается мысль, потому что Павел, сказав: , присовокупил: (2 Кор. 3:17). Итак, если Господь есть сущность, а сущность — дух, то какая же еще сущность сущности? По словам твоим, одна сущность — дух, который есть Господь. А Апостол говорит еще о другом духе Господа, Который есть дух, то есть о другой сущности, по твоему толкованию. Итак, по вашему мнению, Апостол разумеет не что иное, как сущность сущности, когда раздельно пишет о Господе духе и Духе Господа. Но пусть Евномий понимает написанное, как ему угодно, а что мы разумеем об этом, состоит в следующем. Богодухновенное Писание, как называет его божественный Апостол (2 Тим. 3:16), есть Писание Святаго Духа. Цель его есть польза , ибо говорит он: ; эта польза многоразлична и многообразна, как говорит Апостол, (2 Тим. 3:16). Но эту пользу нельзя получить читающим с первого раза; Божественное, как бы какою завесою, скрывается телом Писания, так как законодательство и история как бы покрывают созерцаемое умом. Потому-то о тех, которые смотрят только на тело Писания, Апостол говорит, что они имеют «покрывало на сердце» (2 Кор. |
| П. предупреждает эфесских пастырей о том, что после его ухода к ним придут «лютые волки, не щадящие стада»; они будут «говорить превратно». Ученые высказывали различные предположения о том, кого именно имеет в виду П. (обзор мнений см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 3044). Но очевидно, что П. дает самое общее предупреждение - такое же, как Иисус, когда говорил ученикам о будущем Церкви. Апостол знал, что наряду с преемниками апостолов в нее будут внедряться лжеучители, к-рые будут распространять ереси. Завершается монолог П. увещанием поддерживать слабых, он цитирует слова Иисуса Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать». Таких слов в Евангелиях нет, и вокруг их происхождения в науке не утихают споры. Некоторые считают, что П. воспроизвел здесь слова Иисуса, к-рые передавались из уст в уста как одно из Его незаписанных изречений (см. Аграфа ); другие - что в этой формуле выражено общее содержание учения Иисуса; третьи - что П. цитирует афоризм, принадлежащий кому-то из греч. философов (обзор мнений см. в: Ibid. P. 3064-3066). Наиболее приемлемым представляется 1-е понимание - П. завершил свое наставление цитатой из слов Иисуса Христа, подчеркивая преемственность своих наставлений от Его учения. В целом в данной речи можно отметить многочисленные, общие и даже вербальные параллели с Посланиями П. (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 297-300). Некоторые исследователи видят в этом свидетельство того, что ап. Лука составил милетскую речь П. из его же Посланий. Более вероятным представляется, что он записал речь, к-рую слышал в Милете, а параллели с Посланиями П. обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения возникали как в его устной речи, так и в его письменных Посланиях. Речь П., приводимая ап. Лукой, обладает характерным для прощального слова эмоциональным напряжением. Кульминации вся сцена достигает после того, как речь П. заканчивается, и эфесские пресвитеры прощаются с ним (Деян 20. 36-38). При прощании с П. они плачут, целуют его, скорбят о его отъезде. Автор кн. Деяний воссоздает ту атмосферу искренней дружбы, к-рая складывалась вокруг П. в созданных им общинах. (Об этом свидетельствует не только ряд эпизодов кн. Деяний, но и многочисленные поименные упоминания соработников П. в его Посланиях - 1 Фес 2. 7-8, 11-12, 17, 20; 3. 9-10; Рим 16. 1, 3, 5, 8-9, 12; ср.: 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1 и др.).) |
| Таким образом положительного — произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания. Прикосновенный (доступный) сему возражению есть вопрос о страдании праведников. Главные причины таковых страданий, по Священному Писанию, суть следующие: а) Эта жизнь вообще не есть жизнь, а есть время улучшения. Должно было дать поприще борьбе, иначе добродетель была бы нечиста. Потому апостол Павел ободряет верующих тем, что цель упокоения на небе, а не на земле (Евр. 12:1—3, 22—29). б) Праведники имеют свои нечистоты, а грешники имеют нечто доброе. Поэтому сии здесь награждаются, а те наказываются. в) Многие праведники или от природы, или от воспитания не получили способности наслаждаться настоящими благами и приобретать их; равно как многие грешники имеют все способы быть счастливыми. И потому доставлять первым счастье и лишить последних оного не иначе можно, как посредством чуда; но чудес Бог не творит напрасно. Праведную волю Божию Священное Писание представляет еще благою, любвеобильною. Нет выражения на языке человеческом, которое бы не было, так сказать, истощено в Священном Писании для выражения сего свойства Бога. И это потому, что благость Божия весьма нужна для падшего человека; она есть его собственность. Поэтому и Иисус Христос преимущественно называется Учителем благости. Вот места Писания, где упоминается о сем свойстве: Пс. 144:9, 135:25, Мф. 7:24, 23:9, 7:9—10, 1 Тим. 6:17. Ин. 9:16, Рим. 5:8, 1 Тим. 2:4, Лк. 1:72, 78, 2 Кор. 1:3,Рим. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Евр. 1:7. Как определить благость Божию? Человека называют благим, когда он желает другим столько добра, сколько они вместить могут. Та же благость и в Боге, только в высочайшем смысле. Истину сию видим в мире физическом; каждое существо снабжено всем, что нужно ему. История естественная находит теперь новые существа, но не найдет ни одного, которое бы имело недостаток в чем-либо, нужном для жизни. Есть безобразие относительное; но при внимательном наблюдении и безобразие существ должно быть таковым по своему образу в организме. |
| Еранист. Ты сделал прекрасно, приведши свидетельство пророка во всей полноте: ибо оно показывает, что родившийся в Вифлееме есть Бог. Православный. Не только Бог, но и человек. Человек, так как по плоти происшедший от Иуды и родившийся в Вифлееме: а Бог, так как существующий от вечности. Ибо слова: «из тебе изыдет Мне вождь», показывают рождение по плоти, совершившееся в последок дний: а слова: «исходи Его из начала от дней века», ясно свидетельствуют о Его предвечном существовании. Равным образом и божественный апостол в послании к Римлянам, оплакивая бедственное отпадение иудеев от Христа и упомянув об обетовании и законе, данном им, наконец присовокупляет следующее: «их же отцы, и от них же Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки, аминь» (Рим. 9:5). Сими словами апостол показывает, что Iucyc Христос, как Бог, есть и Творец всего, и Господь, и правитель, — но вместе и то, что Он, как человек, произошел от иудеев. Еранист. Этим объяснением я доволен: но что ты скажешь о пророчестве Иеремии, в котором Он называется только Богом? Православный. Какое разумеешь ты пророчество? Еранист. «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему. Изобрете всяк путь хитрости, и даде ю Иакову отроку своему, и Израилю возлюбленному от Него. Посем на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3:36—38). В сих словах пророк не говорит ни о плоти, ни о человеческом естестве; вообще Iucyc Христос называется не человеком, но только Богом. Православный. Что Божественное естество невидимо, для сего вовсе не нужны длинныя умозаключения; апостол ясно говорит: «нетленному, невидимому, единому Богу» (1 Тим. 1:17). Еранист. Безспорно Божественная природа невидима. Православный. Каким же образом невидимое естество могло бы явиться без тела? Ужели ты не помнишь слов апостола, коими он ясно научает, что Божественнаго естества видеть не возможно? Ибо так он говорит: «Его же (Бога) никто же видел есть от человек, ниже видети может» (1 Тим. 6:16). Итак, если невозможно людям, — а я прибавлю, — и ангелам, созерцать Божественное естество, то скажи, каким же образом явился на земли невидимый и несозерцаемый? |
| (Проф. Астафьев «О Библии», стр. 18). Библия – по катехизическому понятию о ней – есть собрание книг, написанных святыми мужами, по вдохновению от Бога. Само Слово Божие ясно утверждает свою богодухновенность в целом ряде выражений ( Мих.1:1 ; Ис.2:1 ; Иез.3:3 ; Мф.22:43 ; Дeяh.1:16; 4:25; I Петр.1:21, и особ. II Тим. 3:16). Но вопрос о сущности этого вдохновения, т. е. зависимости священных писателей от действия на них Духа Божия не был предметом суждения Церкви на вселенских соборах, если не считать краткого замечания 2-го Всел. собора в 8 члене Символа веры о Духе Святом «глаголавшем пророки». Но здесь, по-видимому, речь идет лишь о той части пророческих писаний, которая не могла не быть вдохновенною Св. Духом, а именно о знании пророками будущего. Прибавим здесь, что «арминиане в 17 в. весь объем богодухновенности священных книг ограничивали только пророческими книгами» (Библ. Энц. 2:737). Вопроса же о богодухновенности Слова Божия во всем его объеме Церковью не ставилось и потому естественно, что по этому вопросу, как не окончательно еще формулированному Церковью, в богословской науке, равно как и в церковном сознании, существуют разные мнения, которые профессор о. Светлов сводит к трем следующим теориям; 1) Теории механической или вербальной богодухновенности. 2) Теории рационалистической и полурационалистической и 3) Теории ограниченной или органической богодухновенности. Название органической эта теория носит потому, что ею «Библия рассматривается, как результат органического взаимодействия двух факторов ее – Божественного и человеческого; но раз человеческий элемент есть в Библии, то в Библии не все уже божественно, богодухновенность простирается уже не на все в Библии, в которой, следовательно, одно должно быть относимо к Богу, как своему источнику, и иное – к человеку, священным авторам» (Проф. Светлов. Христ. вероуч. т. I, стр. 70–71). Прежде всего, следует остановиться на смысле греческого слова θεπνευστος (лат. – «inspiratio»), которое употреблено ап. Павлом во II Тим. |
| Не прейдет род сей, как все это будет — выражение род сей может означать: 1) потомков одного общего предка; 2) людей, родившихся в одно и то же время; 3) период времени, соответствующий времени жизни этих людей. Соответственно значение термина в контексте может быть многообразным, и предлагались различные его понимания: 1) время жизни современников Иисуса до смерти последнего из них или большинства из них; 2) еврейский народ, который не будет отвергнут Богом, но получит удел в окончательном спасении мира; 3) злые люди, глухие к Божиему призыву, ср. 9:41; Деян 2:40; 4) последнее поколение или несколько поколений людей перед концом мира 138 . Цель речения — не указать срок наступления конца, а убедить слушателей в том, что последние времена начались при их жизни и священная история устремилась к своему завершению. В нем подчеркивается неизбежность конца, а не срок его наступления, что хорошо согласуется с содержанием следующего стиха, образующего параллелизм с данным (более вероятно, впрочем, что последний представляет собой отдельное речение, присоединенное к предыдущему по принципу “ключевого слова” ‘преходить’). Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут — по языку напоминает слова о незыблемости закона в 16:17, ср. Пс 101:25–27; 118:160; Ис 40:6–8; Вар 4:1; Прем 18:4. Призыв к бодрствованию (21:34–36) Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством — катехизическое наставление, язык которого напоминает Ис 24:20; слово означает ‘пьяный разгул; пиршество с попойкой’ и его следствие — ‘похмелье’ [а не объядение, как в Синодальном переводе — Реф.], — ‘пьянство, опьянение’. Несмотря на то, что эти слова могут означать и предупреждение от пьянства в узком смысле, здесь скорее метафорически подразумевается увлечение любыми приманками мира, погрязшего в грехе. И заботами житейскими — человек, всецело занятый мирскими делами, не обращает внимания на отрезвляющие знамения конца, и день тот настигает его внезапно. К слову pag…j ‘ловушка, западня’ [в Синодальном переводе здесь и в других местах НЗ переводится как сеть — Реф.] ср. Рим 11:9; 1 Тим 3:7; 6:9; 2 Тим 2:26. И молитесь — эти слова засвидетельствованы только у Луки [в части древних рукописей — и у Марка, однако большинство текстологов полагает, что это ассимиляция к Лк — Реф.]; подчеркивание значения молитвы для него вообще очень характерно. Сподобитесь ( kamiscЪshme ‘вам хватит сил’) избежать — без ущерба пройти через страшные события последнего времени и не утратить веру. Предстать пред Сына Человеческого — Сын Человеческий предстает здесь как Судия (Дан 7:13), от которого верующий, устоявший в испытаниях, получает благоприятный приговор. Служение в храме |
|
|
