| Посетителям нашего портала мы задали вопрос, читают ли они и как часто Священное Писание. В опросе приняли участие около 2000 человек. Оказалось, что более трети из них вообще не читают Священное Писание или делают это крайне редко. Постоянно читают Священное Писание примерно четверть от числа опрошенных. Остальные – время от времени. В самом Священном Писании говорится: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5: 39); «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16). Как видим, чтение и изучение Священного Писания вменяется в основное делание и обязанность верующего человека. С просьбой прокомментировать результаты опроса и ответить на вопросы, почему так важно христианину постоянно обращаться к Священному Писанию, как сделать нормой чтение и исследование слова Божия, как приучить к этому детей, как правильно заниматься изучением Священного Писания, нужно ли использовать толкования, мы обратились к протоиерею Олегу Стеняеву . Протоиерей Олег Стеняев Если христианин не обращается к Священному Писанию, то его молитва, не соединенная с чтением слова Божия, скорее всего, является монологом, который выше потолка не поднимается. Для того, чтобы молитва стала полноценным диалогом с Богом, ее надо соединить с чтением Священного Писания. Тогда, в молитве обращаясь к Богу, через чтение Его слова мы будем получать ответ на наши вопрошания. В Писании сказано, что не хлебом единым жив человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих (см.: Втор. 8: 3). Мы должны помнить о том, что человек нуждается не только в пище физической, материальной, но и духовной. Слово Божие – это и есть пища для нашего внутреннего, духовного человека. Если мы физического человека не покормим день, два, три, четыре, станем пренебрегать заботой о нем, то результатом будет его истощение, дистрофия. Но и духовный человек может оказаться в состоянии дистрофика, если в течение длительного времени не читает Священное Писание. А потом он еще удивляется, почему у него слабеет вера! Источник веры известен: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Поэтому каждому человеку совершенно необходимо прильнуть к этому источнику. |
| Апостол Павел говорит: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). Каким образом Бог явился во плоти? Именно таким, какой описан в Евангелиях. Каким путем Сын Божий проповедан в народах? Через слово Божие, сердцевиной которого является Благая весть Иисуса Христа, изложенная четырьмя Евангелистами. Слово Божие — это божественная сила в действии, которая побеждает предубеждения, суеверие, неверие и равнодушие. Сила, господствующая над человеческим сердцем, волей, совестью, характером и жизнью. Сила истины, света, любви, терпения, святости; сила, которая сильней гонителей, мучений и смерти. И как можно хранить эти дары для себя и не делиться с другими людьми, в том числе неверующими? «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17), — говорит Господь. Но «словом Божиим» именуется не только священная для всех христиан книга. Сам Иисус — Слово Божие, Которое «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). В наши дни многие христиане забывают о том, что мы призваны быть среди людей, подобно тому, как Он обитал с нами. И мы призваны неустанно — не только словами, но и делами и всей своей жизнью — проповедовать Его ближним и дальним. Слова Спасителя «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20) обращены к каждому из нас. Все мы, христиане, призваны быть проповедниками Евангелия, миссионерами и крестителями. Многие из нас сегодня подвергаются искушению закрыться в своих общинах и сказать: мы свидетельствуем о Христе самим своим существованием; пусть все, кто хотят, к нам придут. Но мы забываем о том, что к людям надо идти навстречу, надо выходить за стены общин и нести слово Божие в мир. Если бы апостолы после воскресения Христова сидели в Иерусалиме и никуда не выходили, вряд ли Церковь распространилась бы по всей планете с такой скоростью. И если бы апостол Павел не проходил пешком тысячи миль по пыльным дорогам Римской империи, вряд ли он обратил бы ко Христу многих людей. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Вопрошающий: То, что Священного Писания достаточно для веры и спасения, без какой-либо необходимости в Предании, вытекает из слов апостола Павла к Тимофею: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3: 15–16). Эти слова ясны. Никакое дополнение к Священному Писанию не нужно. Старец Клеопа: Здесь апостол говорит лишь о Писании Ветхого Завета, так как Новый Завет тогда еще не был написан. Этими словами Павел указывал Тимофею, что хороший учитель может использовать Ветхий Завет для укрепления своей веры во Христа и проповеди христианства. А из вашего ошибочного утверждения следует, что ни одна из книг Нового Завета, которые были написаны после Послания к Тимофею, не должна быть принята. Вернее, что достаточно признать лишь книги Ветхого Завета, упоминаемые в том отрывке, на который вы ссылаетесь. Вопрошающий: Некоторые люди не признают Предание, объясняя это тем, что с течением времени оно приняло в себя множество чисто человеческих идей, так что сегодня мы уже не в состоянии отличить истинное апостольское Предание от ложного. Старец Клеопа: Церковь Христова определила истины веры в соответствии с долгой традицией, через догматы и каноны святых Вселенских Соборов, символы веры и исповедания святых отцов, которые были признаны на многих Поместных Соборах, проводившихся с древнейших времен. На этих Соборах истинность святой православной веры была твердо установлена, и, прежде всего, в том, в чем она подвергалась нападению со стороны ересей того времени. Из совокупности этих Соборов видно окончательное и неизменное содержание Священного Предания. Оно может быть определено на основании следующих условий: Если предание не соответствует этим условиям, оно не может считаться истинным и святым и, следовательно, не может считаться приемлемым или необходимым для соблюдения. Вопрошающий: Несмотря на все усилия, которые, как вы рассказываете, Православная Церковь сделала и делает для сохранения истинного Предания, некоторые считают, будто нужно верить лишь тому, что содержится в Священном Писании. «Первые христиане, – говорят они, – принимали только сочинения, содержащиеся в Священном Писании, как там и сказано: “Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так” (Деян. 17: 11). Из этого следует, что и мы должны хранить именно то, что описано в Священном Писании». |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Впереди у нас большая работа: время рождает новые проблемы, требующие многих и нелегких трудов. В последние годы Святейший Патриарх часто говорил о необходимости качественных изменений в церковной жизни. Количественный рост не может не впечатлять, но сегодня нужно возрождать церковность в самом широком смысле этого слова — через духовное просвещение, миссионерство, катехизацию, социальное служение, церковно-общественную деятельность, памятуя заповедь Божию: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). Дело по плечу найдется каждому. Дай Бог, чтобы не было среди наших пастырей и прихожан людей «теплохладных», равнодушных к миссии Церкви, к ее служению. — Наряду с рассуждениями на тему о возможном преемнике Патриарха Алексия сегодня в СМИ можно встретить и публикации, содержащие клевету в отношении маститых архиереев. С чем Вы связываете появление таких материалов, и кто за ними, по Вашему мнению, стоит? — Святой апостол Павел предупреждал: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут ...клеветники, ...не любящие добра, ...имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 1-5). Клевета — это грех, а кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1 Ин. 3:8). Отвращаясь от греха, не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14:13). — Что бы Вы хотели пожелать участникам Поместного Собора? — Участникам Собора желаю осознания их великой ответственности, желаю единомыслия и братской любви во Христе. Молюсь, чтобы Бог даровал нам Духа премудрости и откровения (Еф. 1:17) и призываю всех к молитве. Соборное делание должно осуществляться каждым, кто именует себя православным христианином. И если в заседаниях Собора смогут участвовать только выбранные делегаты, то молиться за Собор призвана вся Церковь. Священный Синод благословил до завершения Поместного Собора возносить за Божественной литургией сугубое моление , в котором Церковь просит Господа оградить участников Собора от искушений, соблазнов и разделений, испрашивает дар любви и единомыслия для избрания Первосвятителя. Пусть же день каждого из нас — тех, кто регулярно бывает в храме, тех, кто посещает храм нечасто, и даже тех, кто не помнит, когда в последний раз переступал церковный порог, — начинается с молитвенного обращения к Богу: «Господи, благослови предстоящий Собор». |
| Жертвование своим в пользу другого проистекает из стремления жертвовать тому, кого любит Христос, для кого жил, и за кого умер Он. Кто делает доброе, тот видит благодетельствуемых им во Христе и, служа им, служит собственно Самому Господу. Он делает все непосредственно для Христа, и его дело для Господа оказывается делом для людей. «Все, что вы делаете словом или делом, все (делайте) во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ). «Все, что вы ни делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» ( Кол. 3:23–24 ). Напротив, «согрешая – против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» ( 1Кор. 8:12 ). Как акт любви к людям во Христе, как факт самопожертвования в пользу объектов любви Христовой, доброе дело есть частный момент усвоения праведности Христа, как она выразилась в Его отношениях к людям, и, следовательно, акт веры, ее движение и проявление. Оно есть дело веры ( τ ργον τς πστεως – 1Сол. 1:3 ) т. е. результат той силы, которая, живя в вере, действует чрез любовь. Оно – плод ее ( ν παντ ργ γαθ καρποφοροντες – Кол. 1:10 ; καρπς – Рим. 6:21; 15:28 ). Злые дела и недостаток добрых дел, как уклонения от Правды Христовой, тожественны с отречением от веры и знания о Боге. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются ( πνονται), будучи гнусны, и непорочны, и неспособны ни к какому доброму делу» ( Тит. 1:16 ). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры ( τν πστιν ρνηται) и хуже неверного ( κα στιν πστου χερων – Тим. 5:8). Ср. 1Тим. 5:12; 6:10 . Итак вера необходимо предполагает дела. Вера без дел, как и без любви, фиктивна, как вера отрекшегося от веры. Из такой связи добрых дел с верою понятно отношение их и к делам закона. Последние, как мы знаем, суть акты самооправдания, средства достижения праведности, независимо от всякой сторонней помощи. Напротив, добрые дела, по своей сущности, являются актами самоотречения и предания себя благодати Божией, проявлениями стремления на место собственной неправды с помощью благодати усвоить правду Христову, воспользоваться делом Христа, как единственным источником спасения. |
| Сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? — в предыдущих стихах умовение ног изображено как символическое действие, подобное действиям ветхозаветных пророков, и оно означает очищение человеческих сердец. Следующие за этим слова Иисуса придают ему новый и дополняющий смысл: умовение ног — пример смирения, которым Его ученики должны руководствоваться в отношениях друг с другом. Ни в чём другом не может проявиться истинная чистота, как в любви и служении, см. ст. 35; 1 Ин 3:16–17,23; 4:11. В смерти Иисуса Христа люди получают одновременно избавление от греха и пример новой жизни, которому они отныне призваны следовать. Единственный вид ритуальной нечистоты, которая не смывается жертвой Христа, — это неспособность отвергнуться себя и забыть о своих интересах, которая в данном случае характеризует Иуду. Вы называете Меня Учителем и Господом — поскольку здесь именительный, а не винительный падеж, это вокативная конструкция (‘называете Меня Учитель и Господь’); ‘Учитель’ соответствует евр. гавво или гаввопо; kЪrioj ‘Господь’ — обычное в четвёртом Евангелии именование Иисуса. Ученики называли господином учителя закона, но невозможно, чтобы Евангелист ограничивался таким пониманием. И вы должны умывать ноги друг другу — как свидетельствует текст 1 Тим 5:10, ко времени написания Ин “умывание ног” стало обычной метафорой для христианского служения. Я дал вам пример — слово ШpTdeigma ‘пример, образец’ встречается ещё в Евр 4:11; 8:5; 9:25; Иак 5:10; 2 Пет 2:6. Посланник не больше пославшего его — продолжение довода “от меньшего к большему”, который дан в ст. 14, ср. Мф 10:24 (Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего). Ученики не должны ожидать лучшего отношения к себе, чем отношение мира к их Учителю; они не должны требовать себе услуг и при этом считать себя слишком важными и значительными для того, чтобы служить другим. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете — не совсем ясно, что означает таата ‘это’. Это не может означать ‘то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина’, так как эту истину невозможно исполнять. Скорее это значит ‘ввиду сказанного блаженны вы, если умываете друг другу ноги’. |
| в) лишится благодати: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр. XII:15). 10. Господь наш Иисус Христос оживляет церковь Своею благодатию Справедливость мысли, что Господь оживляет церковь Своею Божественною благодатию, вытекает из того, что Господь И. Христос есть глава церкви: ибо если Христос есть действительно глава церкви, а она тело Его, то как же возможно, чтобы Он не проникал ее Своею силою? Мысль сия утверждается на обетовании Спасителя ниспослать на землю Всесвятого Духа, который бы пребыл в церкви во век (Иоан. XIV:16, 17) – обетовании, действительно исполнившемся в свое время (Деян. II:2). С тех пор, этот Всесвятой Дух, Дух Христов, нисходит, во-первых, на всех христианских пастырей в таинстве священства, и облекает их силою и властию, постоянно в них обитающею (2 Тим. I:14), – учит, священнодействовать и пасти духовное стадо. Нисходит, во-вторых, на всех верующих в таинстве крещения, где возрождает их и соделывает живыми членами таинственного тела Христова; – в таинстве миропомазания, где сообщает им силы для укрепления и постепенного возрастания в жизни духовной, а затем – и во всех прочих таинствах. Нисходит, в-третьих, на всех верующих, пастырей и пасомых, или справедливее – постоянно почиет на них (пока они остаются того достойными) своими духовными дарами, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия. Дух страха Божия (Ис. XI:2, 3); постоянно приносит в них (если они не противятся) свои духовные плоды – любовь, радость, мир, долготерпение благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. V:22, 23) и все прочие добродетели. Нисходит, наконец, на некоторых верующих в своих особенных, чрезвычайных дарованиях, и одному дает слово премудрости, другому слово разума, иному дарование исцелений, иному действия сил, иному пророчество; одному рассуждение духовное, иному роди языков, другому же сказания языков (1 Кор. XII:7 – 11). Всего же яснее и осязательнее мы усматриваем единение Христа с церковию и со всеми ее членами в таинстве евхаристии: здесь каждый христианин преискренне приобщается плоти и крови Христовой, а с ними приемлет в себя всего Христа, и каждый после того, может сказать, по примеру апостола: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. II:20). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом – главою церкви, так и между собою: ибо все они оживляются одним и тем же Духом (1 Кор. XII, 10), живут одним и тем же Христом, и мнози суще, подлинно, едино суть тело (1 Кор. XII:12). – (Сост. по Правосл. догматич. Богосл.» митр. Макария, ч. II, стр. 305 – 306). |
| Пророки гонимы и убиваемы были за слово Божие. Апостолы как агнцы терзаемы и закалаемы были за слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. Святителей и учителей церковных искали, чтобы убить, и убивали, и прочие верные мучимы и убиваемы были. Как ни старались нечестивые истребить Книги слов Божиих, из которых учение и житие христианское составляется, но Книга Божия целой и невредимой сохранилась. Воистину это чудо, и кто признает за истину то, что Святое Писание особенным Промыслом Божиим сохранилось — что подлинно так и есть, — тот должен признать, что оно есть небесный плод Святого Духа, и потому оно истинно и неложно, и что оно говорит и открывает, то «всякого принятия достойно». Семнадцатое. Пророческое и апостольское Писание внутри себя имеет некую особенную силу, так что читающие его и рассуждающие о нем с вниманием духовное действие внутри себя чувствуют и поощрение к благочестию познают, к презрению мира и к желанию небесных благ поощряются, черпают живое утешение в печалях и скорбях, к истинному покаянию обращаются, и прочее. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12). «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим 3:16—17). Поэтому читаем в церковной истории, что многие язычники, читая Священное Писание, обратились к Истинному Богу, и приняли веру Христову, и сделались изрядными христианами, о чем свидетельствует и обращение всех народов. Это не от чего иного происходит, как от силы и действия духовного, в Писании Святом сокровенного. Ибо Святое Писание дано нам от Бога ради спасения нашего. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31). Итак, спасение действует в душах читающих, и слушающих, и внимающих ему. Ибо как мед от вкуса, трава и цветы от трения, так Святое Писание познается от силы и действия его небесного, что оно есть дар великий, от Отца Небесного роду человеческому поданный. |
|
|
