| И далее увещевает нас: Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением; и ниже: Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Петр. 3:3-4, 9-10, 14-15, 17-18). Увещевает нас и Сам Господь наш ко бдению сему, и всегда готовыми быть к пришествию Его: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. И еще: Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24:42, 44). Спасительное Его поощрение к тому простирается от начала 24 и до конца 25-ой главы Евангелия от Матфея. Посему препояшем и мы, христианин, чресла наши, и светильники наши зажжем по увещанию Христову, и с помощью Божией не попустим им угаснуть, дабы готовыми быть к сретению бессмертного и небесного Жениха нашего и так с мудрыми девами в чертог Его вступить. Глава 2. О слушании и чтении Божия слова Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2 Тим. 3:16-17) § 364. Писание святое, пророками и апостолами нам переданное, есть истинное Божие слово, которым Отец Небесный к нам, недостойным, благоутробно беседует. Оно есть благоприятное Создателя нашего послание, которое через святых и верных Своих слуг, как посланников, с небес послал нам и в нем благоволение воли Своей открыл. Если слышишь, христианин, служителя Божия, читающего Евангелие или другое Писание, или сам, взяв в руки книгу Писания святого, благоговейно читаешь, помышляй и разумей, что Бог великий и непостижимый с тобою, подлым рабом Своим, через слово Свое беседует. Как в молитве нашей мы к Богу беседуем, когда молимся Ему настоящим образом, так, когда слышим и читаем слово Его с усердием, Его слышим, с нами беседующего и прошениям и нуждам нашим отвечающего. |
| Сравнивает Господь Церковь также и со стадом, у которого пастух — Сам Спаситель (Ин. 10:1—16). Если кто не в стаде Христовом, т.е., не в Церкви, тот и не может называться овцою Христовою: Христос не Пастырь такому. Еще сравнивает Господь Церковь с неводом, который закидывается в море и захватывает рыб всякого рода. Кто не в неводе, кто не захвачен, тот, значит, и не в плену у Бога: кто не в Церкви, тот живет сам по себе, без воли Божьей. Неужели, если к Церкви не принадлежишь, нельзя истинно веровать во Христа и называться христианином? Если кто «Церкви не послушает, — говорит Господь, — то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Тот, значит, — не христианин. Неужели нельзя узнать истину Христову без Церкви? Нет, нельзя. Сектанты думают, что они узнают истину из св. Писания помимо Церкви, а в слове Божием сказано, что не только на земле истина Божия проповедуется через Церковь (Деян. 1:8), но даже «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3:10). Почему же именно через Церковь только и можно узнать истину Божию, а не чрез св. Писание, например? Потому что не св. Писание, но Церковь «есть столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15) Правильно ли думают некоторые, что под Христовою Церковью должно разуметь не общество последователей Иисуса Христа, а учение Спасителя? Такое разумение неправильно, потому что под Церковью в св. Писании всюду разумеется общество исповедников Христовых, а не учение. «Если же согрешит против тебя брат твой, говорит Спаситель, ты сначала обличи его наедине, а если не послушает, обличи при двух или трех свидетелях, но если и их не послушает, скажи церкви» (Мф 18:15—17). Ясно, что сказать можно только людям, а не учению. Значит, Церковь — не учение, но общество. Также в книге Деяний Апостольских говорится, что пресвитеров Ефесских Бог «поставил... пасти Церковь Господа и Бога» (Деян 20:28), а пасти опять-таки можно только живые существа, а данном случае — людей, а не учение. И Ап. Иоанн говорит: «Я писал Церкви» (3 Ин. 1:9), а писать можно только людям, а не учению. |
| По долгу Предстоятеля Церкви побуждаюсь ныне напутствовать тебя словом назидания. Ты сам сегодня торжественно исповедал перед Богом и нами веру святую, православную, обещал хранить ее до конца своей жизни, обещал соблюдать каноны церковные, правила апостолов и Святых Отцов, сохранять послушание Святой Церкви и ее священноначалию. Епископское служение высокое, почетное, ответственное, но исполненное многих скорбей и трудностей. Оно, по словам святителя Григория Богослова, «завидная и опасная высота». И чтобы удержаться на этой высоте, не достаточно только исповедывать учение Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви и уметь преподать его народу. Господь сказал ученикам Своим, апостольское служение которых продолжает епископ: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Добрые дела! Вот тот свет, который должен исходить от епископа, дабы чада церковные, вверенные его попечению, шли за ним по пути духовного совершенствования в жизнь вечную. Вместе с апостолом Павлом хочу сказать тебе: «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит. 3, 8). Если и входила в твое сердце мысль о возможности послужить Церкви трудами епископа, то скажу тебе словами того же апостола, обращенными к ученику своему Тимофею: «кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3, 1). Но помни, возлагаемое на рамена твои одно из ответственейших церковных послушаний требует от тебя отныне не искать более воли своей (Ин. 5, 30), но положить на сердце исполнить волю Господню (Откр. 17, 17) благую и спасительную, данную в Слове Божием, канонах, установлениях, преданиях и обычаях Святой Церкви Православной. Кого бы ни привлекало славное епископское служение властью и почетом, с ним соединенными, кто бы ни признавал себя вполне способным для достойного и успешного исполнения этой высокой миссии в Церкви Христовой, никто не может до конца осознать всей глубины ответственности предстояния Богу в сане епископа, не вступив на этот тернистый, крестный путь. Со всей искренностью моего сердца, я должен сказать тебе - это подвиг и подвиг нелегкий. Нет сомнения, что все мое сорокапятилетнее архиерейское служение Святой Церкви совершалось не крепостью моих сил, а всецело содействием всемогущей благодати Христовой, которая умудряет, укрепляет и просвещает. |
| 1) Я и сам то же и в себе чувствовал, и ныне часто чувствую, отчего бывает страх, и ужас, и тоска, и в других то же замечаю, ибо не с одним тобой это случается. Но спасения во Христе не отчаиваюсь, и «чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века», как в Символе читаем, что и другим, и тебе советую. 2) Примечай, что Писание Святое нам, грешным и смущаемым, во утешение говорит: верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый, – говорит апостол Павел (1 Тим 1:15). Итак, спасет и нас, грешных, поскольку и мы грешники. И еще: Сын Человеческий (то есть Христос), пришел взыскать и спасти погибшее (Лк 19:10). Итак, и нас взыщет, поскольку и мы из погибших. И еще: пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, – говорит Христос (Мф 9:13). И еще: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него, – говорит Христос (Ин 3:16-17). Отсюда можно заключить, что Христос пришел в мир не судить нас, но спасти, и спасет нас непременно, если истинно веруем в Него. Придет второй раз судить. Но кого? Не просто грешников, но грешников непокаявшихся, покаявшимся же грешникам и верующим в Него объявить милость и благословение Отца Своего Небесного и ввести в небесное Свое царствие; им Он говорит: Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф 25:34). Итак, есть грешникам кающимся надежда, есть утешение печалящимся и сетующим. Отверзаются двери милосердия Божия стучащим, дается просящим прошение их, обретается ищущим (см. Мф 7:7-8) Бог со всем небесным сокровищем. Входят в жизнь вечную разбойники, мытари, любодеи и прочие грешники кающиеся. Есть и нам, грешным, надежда, поскольку Бог на лица не смотрит (Втор 10:17), но всех грешников кающихся равно милует и спасает. 3) Когда нам помысл находит такой: как нам быть с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые в стольких добродетелях просияли – мы помыслу нашему да отвечаем так: мы с разбойником желаем быть, который при самом конце жития своего один испустил глас с покаянием: помяни меня, Господи, когда придешь в царствие Твое! – и услышал от Христа, на Кресте висящего: Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:42-43). А если с разбойником тем будем в раю, то и со Христом Самим, поскольку разбойник тот со Христом в раю, а следовательно, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые. Помолимся же ко Христу с разбойником: помяни меня, Господи, когда придешь в царствие Твое. И еще: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз: молюся убо Тебе, помилуй мя», – и прочее. |
| Помощь в подвиге против греха можно обрести в следующем: 1) Слушать и внимать Божиему слову. Оно показывает грех и добродетель, от греха отводит и поощряет к добродетели. Ибо все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим 3: 16–17). Ибо Божие слово есть духовный меч (см. Еф. 6: 17), которым посекается враг душевный. 2) Бог на всяком месте присутствует, и, где бы мы ни были, Он с нами; и все, что мы ни делаем, пред Ним и святыми очами Его делаем. Итак, как пред Богом беззаконничать будем и святой Его закон перед очами Его нарушать? Стыдимся и боимся пред земным царем и низшей властью бесчинствовать, тем более должны стыдиться и бояться бесчинства показывать пред Богом, ибо всякий грех – это бесчинство пред Богом. 3) Помнить конец: смерть, Суд Христов, ад и Царствие Небесное – все это от греха отводит. Во всех делах твоих, – говорит Сирах, – помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7: 39). 4) Избегать случаев, которые ко греху приводят, как то: банкетов и пиршеств, злых и непотребных разговоров. Ибо худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15: 33). 5) Держать в уме и памяти, что во время самого действия греха может человек умереть и погибнуть. Так фараон, царь Египетский, гнался по следам израильтян и хотел им опять причинить зло, но в самом том беззаконном деле и погиб (см. Исх. 14: 27). Так Авессалом, сын Давидов, желал святого своего отца убить и в том желании погиб (см. 2 Цар. 18: 9). То же видим и ныне: видим, что блудники и прелюбодеи во время самого скверного дела поражаются, хульники – во время хуления, воры и похитители – во время хищения и прочие беззаконники по делам своим получают. Так праведный суд Божий поражает беззаконников, чтобы мы убоялись грешить и беззаконничать. 6) Помышлять о том, что Христос, Сын Божий, за грехи был подвергнут мукам и умер. Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис. |
| Впечатление, произведенное на Савла его обращением, было таково, что он сразу же после первой проповеди в Дамаске, не вступая в общение с кем-либо из апостолов, удалился в Аравию, где пробыл некоторое время до своего возвращения в Дамаск (Гал. 1: 17). Неизвестно, какова была цель его пребывания на Синайском полуострове; сам он сообщает об этом для того, чтобы удостоверить галатийцев - его учение получено «не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1: 12). Подробностей об этом «откровении» апостол здесь не передает, а если и намекает на них в других местах, то дает понять, что «об этом надо судить духовно» (1 Кор. 2: 14). И все же с уверенностью можно сказать, что началом «откровения» или целого ряда «откровений» послужило видение чудесного света. Мы уже выяснили, что во свете Павел отчетливо увидел Иисуса. Неясным остается, увидел ли он Его в ореоле, или в самой «материи» света. Прямо узнать это невозможно. Тем не менее, из посланий Павла можно выяснить хотя бы то, как он понимал сам этот свет, который до страдания и восстания Христа еще не был возвещен ни иудеям, ни язычникам, а теперь возвещается всем, причем трудами апостола Павла - именно языческим народам (Гал. 1: 16). Возможно, прояснение данного вопроса облегчит наше понимание самого видения на дороге в Дамаск. Первая интерпретация, напрашивающаяся сама собою, связана с феноменологией переживания «сверхъестественного»: видение Савла было иррациональным, и говорит лишь о религиозной впечатлительности его натуры. Вероятно, еще в иудействе он усвоил ту истину, что Бог «обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6: 16). Мистика Ветхого Завета знала явления такого «света», дающего твари испытать не столько богосозерцание, сколько свою собственную ничтожность. «Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее - как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы... Он стал, и поколебал землю; воззрел, и в трепет привел народы» (Авв. 3: 3-4, 6). Нередко этот «свет» является как «огнь поядающий» (Втор. 4: 24; Евр. 12: 29). В гимне Деворы пламя, исходящее от лица Бога, столь сильно, что горы тают от него, как воск (Суд. 5: 5; сравн. Пс. 96: 5). |
| В течение ряда тысячелетий люди, в полном смысле слова, «сидели во тьме и сени смертней» (Матф. 4:16) и все более и более закосневали в своем греховном омрачении, дойдя ко времени Рождества Христова до полного умственного и нравственного растления и изверившись в самой возможности существования истины. По явились даже так называемые «софисты», которые открыто проповедывали, что абсолютной истины вообще не существует и что «человек есть мера всех вещей». Но вот, «егда прииде кончина лета» (Гал. 4:4) — когда наступила предопределенная Богом, желавшим спасения человечества, «полнота времени», когда люди окончательно сознали свое полное безсилие познать истину без Бога, — «посла Бог Сына Своего Единороднаго». Сам Сын Божий воплотился, стал человеком и пришел на землю для того, чтобы открыть людям Истину — «чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18:37). Он был «Свет истинный просвещающий всякого человека» (Иоан. 1:9), разсеивающий ту греховную тьму, которая в течение столь долгого времени окутывала человека. Мало того: Он Сам был Воплощенная Истина, как Он засвидетельствовал это в своей прощальной беседе с учениками: «Аз есмь путь и истина и живот» (Иоан. 14:6). И проповедывал Он о необходимости прежде всего познать истину: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32). Кто отметает Слово Божие, или Слово Истины, принесенное на землю Воплощенной Истиной — Господом нашим Иисусом Христом, тот «раб греха», тот раб диавола, который «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:34—44). Ради сохранения на земле принесенной Им Божественной Истины, ради обезпечения ее от искажения людьми, возлюбившими «паче тьму, нежели свет» (Иоан. 3:19) и служащими отцу лжи — диаволу, Господь Иисус Христос учредил Церковь Свою, которая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15) и дал ей великое обетование: «созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф. 16:18). Не сказал Господь, что созиждет несколько или много разных церквей, но лишь одну Церковь. И в Своей первосвященнической молитве, по окончании Тайной Вечери, Он завещал всем Своим истинным последователям такое полное внутреннее единение в недрах основанной Им единой Церкви, которое подобно единству трех лиц Пресвятой Троицы: «Да будут все едино: Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Иоан. 17. 21). |
| Так нас любит Благодетель наш Бог! Бог спасения нашего, Бог наш – Бог во спасение (Пс. 67:20–21). Итак, кого же и любить нам, как не Его, такого Благодетеля, так нас любящего? Хотя и весь мир свидетельствует о Боге, и все в мире приводит к познанию Его, и безгласно увещевает нас, какое почитание разумная тварь должна отдавать Творцу своему, однако ум наш, тьмою греха помраченный, слеп в познании Бога, и истины, и святейшей Божией воли. Поэтому Преблагой и Человеколюбивый Создатель наш подал нам через избранных рабов Своих слово Свое святое. Оно, как светильник, светит нам и открывает Бога и Божественные свойства Его, и святую волю Его, и небесные тайны Его; и показывает нам, что есть добро и что есть зло, что есть истина и прелесть, что есть добродетель и порок, что мы Господу Богу нашему и друг другу должны, и так нас к совершенству и блаженству нашему ведет. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3:16–17). Держащиеся этого богодухновенного светильника и ему внимающие во свете ходят. Удаляющиеся от него во тьме пребывают и блуждают, как слепые. Ибо непременно будет во тьме тот, кто от света удаляется. Божие слово учит нас любить Бога от всего сердца нашего, и ближнего, как себя (Лк. 10:27). Кого же любить нам, как не Его, так о нас промышляющего и пекущегося? Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Погибли, мы, о люди! Бог, Милосердный Создатель наш, так нас возлюбил, нас, недостойных любви, и так чудный о нас Промысел показал, что Сына Своего Единородного послал к нам, взыскать и спасти нас. Слава человеколюбию Его! Эта Его любовь к нам убеждает нас Его любить. Кого же нам любить, как не Его? Бог – Отец наш. Он с нами, как с чадами Своими, в слове Своем святом беседует; и в сердцах наших чувствуем сладчайшую беседу Его; и мы к Нему молимся и вопием: Отче наш, Иже еси на небесех, – и прочее. |
| Новые же знамения, то есть свидетельства об истинности христианства, к настоящему времени, по-видимому, должны прекратиться с. 29, 48], поскольку апостолы оставили людям Новый Завет, который, как Слово Божие, не нуждается в знамениях. Все Писание богодухновенно (2 Тим. 3, 16), и с течением времени «знаменосных мужей» становилось все меньше. «Наконец они иссякли окончательно» с. 48]. Евангелие предупреждает, что перед концом света и явлением человечеству Сына Божия восстанут лжехристы и лжепророки с их лжечудесами и лжезнамениями, которые приведут в затруднение всех людей. Ведь дар чудотворения не обязательно свидетельствует о святости и верности Богу. Недаром Иисус Христос говорил: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7, 22–23). Попробуем обобщить вышеизложенное и перечислить характерные признаки истинных чудес и знамений. 1. Чудеса никогда не бывают анонимными, безымянными, их творят только конкретные личности Чудотворцами могут быть и разные люди, ибо «не только православные святые, но и грешники, и еретики, и неверные сотворяли знамения и пророчествовали… Дух Святый действует в них, хотя они недостойны и скверны, по заслугам святых. Бывает, что являются знамения и пророчества и через грешных и неверных по особому промыслу Божию», – говорит преподобный Никон Черногорец с. 73]. 2. Чудеса творятся для конкретных людей, то есть всегда адресно, и имеют определенную цель, направленную на спасение мира и человека с. 28, 29, 48], 3. Чудеса и знамения должны быть совершенно понятны тем, для кого они сотворены с. 16, 28]. 4. Знамения не могут быть просто эффектным пустым зрелищным явлением, в них должны проявляться Божественное величие, всемогущество и милосердие с. 17, 21], 5. Знамения, как доказательства возможного спасения, давались человеку в нем самом, не где-либо вне. Чудеса же с веществами были изредка совершены Господом, но только для удовлетворения потребностей людей с. 20, 21]. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
|
|
