| Патриарх Кирилл: Если будем стремиться к личному преображению, то изменится и жизнь общества 20 августа, 2014. Святейший Патриарх Кирилл Обществу не дано преобразиться по образу и подобию фаворского Преображения. 19 августа 2014 года, в праздник Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Соловецком монастыре. После богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Порфирий! Матушки игумении, досточтимые отцы, братья и сестры! Уважаемый Игорь Анатольевич, губернатор Архангельской области! Хотел бы всех вас сердечно поздравить с престольным праздником главного храма Соловецкой обители, с праздником Преображения Господня, который занимает особое место в ряду других церковных праздников, ибо в основе его лежит евангельское событие огромной важности, событие, которое имеет прямую проекцию на каждого человека, на каждую эпоху, на состояние человеческого общества. Мы узнаем об этом евангельском событии не через хитросплетенные басни (2 Пет. 1:16), как говорит апостол Петр в сегодняшнем апостольском чтении (2 Пет. 1:10-19), но от самих очевидцев. Апостол Петр так и называет себя очевидцем явления славы и силы Божией, случившегося, когда Бог обратился к Сыну Своему на горе Фавор и произнес великие слова: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5; 2 Пет. 1:17). Апостол Петр знал, о чем говорил. В его время источником религиозного энтузиазма, религиозных идей часто были различного рода философские хитросплетения, культурные изыски, ведь это была античная эпоха, эпоха многобожества, эпоха так называемого религиозного плюрализма верь во что хочешь и как хочешь. В основе каждого из этих религиозных изысков было некое человеческое учение, которое апостол называет «хитросплетенными баснями». Проповедь же апостолов была проповедью очевидцев, в том числе, очевидцев явления силы и славы Божией. Вот почему Церковь так бережно хранит их свидетельство. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Содержание Слово 1. О вере [С помощью] Господа, содействующего и слово утверждающего, начнем прежде с речей о вере, а затем возьмемся и за последующее. Прежде всего, должно веровать в Бога, что Он есть, и ищущим Его воздает (Рим. 11:6). Ибо вера вовек пребудет. ИПраведный верою жив будет (Евр. 10:38). Настоящий праведник от веры веру имеет действенную, веру возрастающую, веру преисполняющуюся, веру, просвещающую на добрые дела, чтобы прославлялся Бог всяческих. Вера — начало прилепления к Богу. Совершенный верующий есть «камень в храме Бога, уготованный в Домостроительство Бога Отца, возносимый на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, [словно] посредством веревки, — Духом». Вера для человека есть проводник, а любовь — путь, возводящий в Царство Небесное. И таковой становится богоносцем, то есть христоносцем, и храмом Божиим, и свято шествующим, и украшенным всем из заповедей Иисуса Христа. И начало жизни через веру и любовь ничему [другому у такого] не предпочитается. Но о вере говорю действенной, поскольку вера без дел мертва (Иак. 2:20) сама по себе. Дела же веры -любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, благость (Гал. 5:22-23), смиренномудрие и похвала о Господе, упование на Бога, чтобы распять плоть, упокоиться от всяких дел, как упокоился и Бог от Своих (Евр. 4:10), взять крест свой и последовать за Ним (Мф. 10:38), жить Духом, достичь Духа, и такая вера и вменяется в праведность. Это есть дела веры. Верою стремящийся посредством заповедей, долу достигает вышнего Иерусалима (ср. Гал. 4:26). Если же мы имеем такую веру, то мы — в вере и стоим в ней твердо, то и в Господе обитаем прекрасно. Говорит же и Господь через Пророка: Очи Мои на верные земля, посаждати я со Мною (Пс. 100:6). Так же и Иеремия: Господи, очи Твои (зрят) на веру (Иер. 5:3). Говорит и Петр: покажите в вере вашей добродетель (2 Пет. 1:5), любовь; и опять-таки: назидая себя на… вере (Иуд. 20:2); Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| О Слове Божием. ( Об истинном христианстве. Книга первая. Часть первая. Статья первая. Глава первая ) Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, — говорит Христос. (Ин 5:39) Слово Божие содержится в пророческих и апостольских книгах, которые на греческом языке называются: «Библия», то есть книги. Эти книги иначе называются «Писания», как говорит Христос: Исследуйте Писания, и прочее. И апостол Павел написал Тимофею: Ты из детства знаешь священные писания, и прочее (2 Тим 3:15). Называются же они и книгами Закона Божия, так как в них закон Божий содержится. Слово Божие потому называется и есть Божие, что от Бога через пророков и апостолов, как посланников, нам объявлено и передано, как святой апостол Петр написал: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:21). И апостол Павел говорит: Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине (1 Фес 2:13). И Тимофею говорит: Все Писание богодухновенно (2 Тим 3:16). Святое Писание — это послание Небесного Царя к подданным Своим рабам, нам, недостойным, которое через верных и Духом Святым умудренных Своих рабов благоволил послать и волю Свою святую и милостивое Свое благоволение открыть. Поэтому имеет в себе некую дивную и божественную силу и действие, так что за короткое время, как видим в апостольской проповеди, не через многих, но через двенадцать человек, не мудрых, но простых и некнижных, по всей вселенной пронеслось, как пишется: Во всю землю вышло вещание их, и в концы вселенной слова их (Пс 18:5; Рим. 10:18). И не только пронеслось, но и такой плод принесло, что народы, в прелести идолопоклоннической увязшие и закосневшие, бросив суеверие идолобесия, ко Христу распятому, такой бесчестной смертью умершему, пристали и Его Спасителем и Богом своим сердцем признали. И хотя дьявольская хитрость и козни действовали так, что мудрецы и сильные века сего проповеди их сильно противились, но ничего не успели. |
| Заметки по русской агиологии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Преподобный Серапион Кожеезерский В Священном Писании есть такие слова: “Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века” (Сир 44:1–2). “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет 3:12; ср. Пс 33:16). Святые угодники — это “соль земли” (Мф 5:13), которая своими трудами и молитвами осоляла и осоляет весь мир. Святая Русь прославилась множеством подвижников и явлением чудотворных икон. Интересно, что на ниве Русского Православия трудились также святые различных национальностей. Русь приняла свою веру из Византии, став ее достойной преемницей. И на Руси спасались подвижники нашей Матери-Церкви 1 . Это были преподобный Лазарь Мурманский (†1391; пам. 8 мар.), преподобный Кассиан Грек Угличский (†1504; пам. 2 окт.), преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.). Среди русских святых мы видим также выходцев из западных стран: дочь шведского короля Олафа благоверную Анну Новгородскую (†1056; пам. 10 февр.), супругу князя Ярослава Мудрого, а также преподобного Антония Римлянина (†1147; пам. 3 авг.), блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского (†1303; пам. 8 июля), блаженного Исидора Твердислова Ростовского (†1474; пам. 14 мая), блаженного Иоанна Власатого Ростовского (†1580; пам. 3 сент.) 2 , преподобного Макария Римлянина, Новгородского чудотворца (XVI в., пам. 19 янв.). На Руси подвизались также выходцы из славянских народов: из моравских пределов прибыл святой Меркурий Смоленский (†1238; пам. 24 ноябр.), а с Афона — сербский инок преподобный Савва Крыпецкий (†1495; пам. 28 авг.). Венграми были преподобный Моисей Угрин Киевопечерский († ок. 1043; пам. 26 июля) и преподобный Ефрем Новоторжский (†1053; пам. 28 янв.). Русская земля вынесла монголо-татарское иго, покорив затем татарские ханства. Московским князьям приходили служить татарские царевичи. Известны также русские святые татарской национальности: благоверный Петр, царевич Ордынский, Ростовский чудотворец (†1290; пам. 30 июня). Потомком татарского баскака был преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) 3 . В 1552 г. в Казани пострадали два новокрещенных татарина Петр и Стефан (пам. 24 марта) 4 . Менее известно имя преподобного Серапиона Кожеезерского (†1611; пам. 27 июня). |
| Архив Апологетика Вход Господень в Иерусалим Исполнились сроки . Иисус готовился к Своим вольным страданиям и искупительному Подвигу: “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам” (Мк. 10, 33). Прежде чем совершить Свое последнее путешествие, Иисус взял трех апостолов (Петра, Иоанна и Иакова) и поднялся на гору и преобразился пред ними (Мф. 17, 1–2; Мк. 9, 2; Лк. 9, 28–29; 2 Пет. 1, 17–18). Согласно древнему преданию, это был Фавор — гора с крутыми обрывистыми склонами примерно в 8-ми километрах на восток от Назарета. В то время, когда лицо Иисуса просияло, «как солнце», а одежды «сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2), явились Ему два великих праведника — Моисей и Илья — и говорили с Ним “об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме” (Лк. 9, 31), т. е. о смерти, воскресении и вознесении на Небо. Через несколько дней после сошествия с горы Спаситель с учениками окончательно покинул Галилею. Сначала Он хотел пройти в Иерусалим северным путем. Эта самая прямая и короткая дорога, занимавшая примерно три дня пути, пролегала через Самарию. Не общавшиеся с иудеями самаряне считали, что Богу должно покланяться не в Иерусалиме, а на горе Гаризим (Ин. 4, 20). Они с неодобрением отнеслись к путешествию Иисуса в Иерусалим. Самаряне не приняли Его в том селе, куда Господь послал пред Собою вестников. Видимо, это произошло по причине общего враждебного отношения ко всем, кто в это время совершал паломничество в святой град, ибо приближалась Пасха, и многие иудеи из северных уделов шли через Самарию на праздник. Дополняя этот рассказ св. апостола Луки повествованием других евангелистов, можем сделать предположение, что Спаситель избрал другой, северо-восточный путь. Он был значительно протяженнее. Иисус, окруженный учениками, переправившись через Иордан, вошел в Перею, обширную заиорданскую область, простиравшуюся от г. Пеллы на севере до крепости Махерон, в которой во время пьяного пира произошло убийство величайшего пророка Иоанна Крестителя. |
|
|
