| Разделы портала «Азбука веры» 8 Июл 2022 Исследование СберНПФ: почти 60 процентов россиян уверены, что сохранят семью до старости. Почти 60 процентов россиян уверены, что сохранят семью до старости и делают совместные накопления, при этом в прошлом году таких людей было на четыре процента меньше, свидетельствуют данные негосударственного пенсионного фонда Сбербанка СберНПФ, имеющиеся в распоряжении РИА Новости . Так, согласно исследованию, “58 процентов семейных пар в среднем по России сейчас уверены в том, что обязательно доживут вместе до старости”. “Год назад таких респондентов было 54 процента. Еще четверть опрошенных сейчас говорят, что им “хотелось бы встретить старость вместе” (в 2021 году это намерение высказывали 28 процентов участников опроса)”, — добавляют специалисты. При этом уверенность “в долгой и счастливой совместной жизни” определяет и отношение к семейным финансам. Так, 79 процентов российских домохозяйств ведут совместный бюджет (год назад таких было 76 процентов), складывая в одну корзину все денежные поступления, за исключением карманных расходов членов семьи. Еще семь процентов формируют общий бюджет только на крупные расходы, а у трех процентов полностью раздельные счета — общие расходы оплачиваются с любого из них по договоренности. Кроме того, накопления в семьях также стараются делать совместно. Более половины пар (57 процентов) стараются откладывать деньги регулярно (25,7 процента) или от случая к случаю (31,4 процента). Чаще всего совместные накопления есть у москвичей и петербуржцев (по 70 процентов), кемеровчан и краснодарцев (по 68 процентов), нижегородцев (67 процентов), ярославцев (65 процентов) и хабаровчан (62 процента). Россияне делают совместные сбережения на самые разные цели — например, каждая десятая семья (11,4 процента) хочет накопить на пенсию. “Чаще всего на пенсию копят люди старших возрастных групп: среди 40–50-летних таких 18,4 процента, а среди тех, кому 50–60 лет — уже 28,6 процента. Больше всего о накоплениях на жизнь после окончания трудовой карьеры заботятся жители Астрахани (17,4 процента), Москвы (17,1 процента), Санкт-Петербурга (16,5 процента), Кемерова (15,9 процента) и Перми (15,2 процента)”, — добавляется в исследовании. Другие новости Православие о Опросы Загрузка ... Популярное Сейчас в разделе 7 чел. Всего просмотров 426 тыс. Всего записей 3132 ©2024 Азбука новостей к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Главы 9-12, несмотря на все различия между ними, составляют единую композицию: введение (Нав 9. 1-2); договор с гаваонитянами (Нав 9. 3-27); победа над южной коалицией (Нав 10. 1-43); победа над северной коалицией (Нав 11. 1-17); резюме о покорении всей обетованной земли (Нав 11. 18-23); список побежденных царей (Нав 12. 1-24). Прежде рассказа о победах на юге и на севере сообщается о союзе Израиля с евеями, жителями Гаваона, хитростью спасшимися от смерти. В то время как прочие ханаанские города-гос-ва спешно создавали военные коалиции против Израиля, готовясь «единодушно сразиться» с ним (Нав 9. 1-2), гаваонитяне выбрали др. тактику: они предстали перед израильтянами в одежде странников (Нав 9. 4-5) не послами южноханаанского г. Гаваона, а пришельцами «из весьма дальней земли» (Нав 9. 6), к-рые, прослышав о славе Господней, преодолели долгий путь, чтоб заключить союз с народом Божиим. Показав заплесневевший хлеб и заплатанные мехи, они убедили израильтян вступить с ними в союз. Клятва именем Божиим при заключении договора спасла жителей Гаваона от истребления, когда открылась правда (Нав 9. 16-18). Израильтяне, сомневаясь в происхождении пришельцев (Нав 9. 7), положились на собственную рассудительность, а не вопросили Господа (Нав 9. 14) и не смогли разгадать хитрость жителей Гаваона. Тем более что, как в Палестине, так и в Заиорданье и даже за его пределами, по-видимому, не было существенной языковой разницы между народами. Это обстоятельство также могло ввести израильтян в заблуждение, т. к. жители Гаваона говорили на одном из сев. семитских диалектов. Впервые упомянутый в этих стихах Гаваон находился на месте совр. дер. Эль-Джиб, в 9,5 км к северу от Иерусалима. Будучи достаточно высоко расположенным (895 м), город имел стратегическое для Юж. Палестины значение. Гаваонитяне вели оживленную торговлю, о чем свидетельствуют многочисленные обломки кувшинов и кубков из Сирии и с Кипра. После Номвы, разрушенной Саулом, в Гаваоне до построения Соломонова храма находилась скиния (3 Цар 3. 4; 1 Пар 16. 39). Населявшее город малоизвестное аморритское племя евеев вело свою родословную от Евея, 6-го сына Ханаана (Быт 10. 15-17). История с гаваонитянами должна была объяснить, почему не все обитатели Ханаана были уничтожены израильтянами, многие из них остаются в Палестине «даже до сего дня» (Нав 9. 27). |
| 23-26; Мк 7. 9-13; Лк 39-44). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф 23. 23). Они оцеживают комара и проглатывают верблюда (Мф 23. 24). 3-е обвинение: при всей ревности у законников речь идет по существу не о Боге, но о собственной значимости. Книжники находят удовлетворение в той чести, к-рая им оказывается за их усердие в законе (Мк 12. 38-39; пар. Мф 23. 6-7; Лк 20. 46), и фарисеи находят удовлетворение в общественном внимании, которым они пользуются ради их верности закону (Мф 23. 5; ср.: 6. 1-18). Они получают то, чего они жаждали, и им нечего больше ожидать от Бога (Мф 6. 2, 5, 16; Лк 6. 24). Результат такой внутренней лжи и раздвоенности - неправда: закон, данный для служения Богу, законники ставят на служение самим себе. Т. о. закон не только не исполняется и обходится, но им злоупотребляют в целом и в частностях. Отношение Иисуса Христа к закону как к норме Для иудейства времени Иисуса Христа среди различных обозначений, которыми ВЗ описывает извещения воли Божией, Тора (закон) самое универсальное. Это словоупотребление восходит к Втор 17. 18-19, где кн. Второзаконие именуется «списком закона с книги», т. е. книгой закона. В 2 Пар 23. 18-19 Пятикнижие впервые названо «Торой Моисея». Воспринятое т. о. евр. слово в LXX переводится как νμος. В иудейской лит-ре времени Иисуса Христа νμος обозначались и Пятикнижие, и закон Моисея. Считалось, что отношением к Торе определялось отношение к Богу и иудейству в целом. Содержание Торы и ее предписаний в иудейских направлениях понималось по-разному. Фарисейский раввинизм, к-рый доминировал в синагоге времени Иисуса Христа, усматривал содержание Торы в сумме практических заповедей и запретов; при этом не делалось никакого различия между нравственными и обрядовыми заповедями. Всего насчитывали 613 отдельных предписаний (ντολα, ), среди к-рых - 248 повелений и 365 запретов ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 900-901). Каждое из предписаний окружается множеством казуистических частных толкований и определений (Пиркей авот. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕХОНИЯ Иехония [евр. , - «Господь [Яхве] основал»; греч. Ιεχονας], иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев (598-597 гг. до Р. Х.), сын и преемник царя Иоакима . Возможно, основное имя (вар. ) было дано И. при вступлении на трон, а другое ( или - 1 Пар 3. 16-17; Иер 27. 20; 29. 2) было получено им при рождении ( Berridge. P. 660). Современник пророков Иезекииля и Иеремии. После смерти отца И. в 18 лет стал царем (4 Цар 24. 8). Его мать Нехушта, дочь Елнафана из Иерусалима, была весьма влиятельна при дворе, об этом свидетельствует неоднократное упоминание о ней в Библии (4 Цар 24. 8, 12, 15; Иер 22. 26). Точные даты правления И. устанавливаются благодаря Вавилонской хронике (впервые опубл. в 1956), согласно к-рой конец его правления приходится на 2-й день месяца адара в 7-й год правления Навуходоносора ( Wiseman D. J. Chronicles of Chaldaean Kings (626-556 B. C.) in the British Museum. L., 1956. P. 73; Grayson A. K. Assyrian and Babylonian Chronicles. Locust Valley (N. Y.), 1975. P. 102). Эта дата соответствует 15/16 марта 597 г. до Р. Х. И. правил 3 месяца и 10 дней (2 Пар 36. 9), поэтому дату его восшествия на престол можно уверенно отнести к 9/10 дек. 598 г. до Р. Х. После того как отец И. умер при осаде Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, его мать и приближенные решили сдаться в надежде, что вавилоняне отведут войска (4 Цар 24. 12). Осада была снята, однако И. был низвергнут с трона и отправлен вместе с семьей и приближенными в Вавилон (ср. также: Иер 13. 18-19). Вместо И. Навуходоносор возвел на престол дядю И.- Маттафию, получившего впосл. имя Седекия (4 Цар 24. 17). Положение И. и его семьи в плену описано в вавилонских адм. источниках. На неск. клинописных табличках, датируемых временем правления Навуходоносора, сообщается в т. ч. о поставках масла для И. (аккад. Ia-ú-kinu) и его 5 сыновей (ANET. P. 308). Одна из табличек уверенно датируется 13-м годом правления Навуходоносора (т. |
| Вопрос 11. Что значит сказанное: «и Ахикам, сын Фарака, над бременами»? Это был начальник переносивших камни и дерева. В книге Паралипоменон (2 Пар. 2:2.18) названы сии бременосцы носящими на хребте (νωτοφρους), а ныне называют их носящими на раменах (μοφρους). История показывает, как исполнилось обетование, потому что Бог обетовал израильтянам дать землю от реки египетской до великой реки Евфрата. И сказано: «и Соломон бе начальствуяй над всеми царями от реки даже до земли Филистимския и даже до предел Египетских» (3 Цар. 4:21; 2 Пар. 9:26). Вопрос 12. Как должно разуметь сказанное: «и людие бяху кадяще и жруще на высоких» (3 Цар. 3:2 )? Здесь не в идолослужении обвиняет их писатель, а говорит только, что приносили жертвы Богу не по закону, на местах высоких. Ибо закон повелевал совершать богослужение на одном месте. Впрочем, израильтянам было сие извинительно, потому что не был еще построен Божий храм. Сие дает видеть и история: «бяху кадяще и жруще на высоких, яко не бе создан дом Господеви даже доныне.» Сообразно с сим должно разуметь повествуемое о других царях, что они посекали дубравы, сокрушали идолов Вааловых, но не разоряли высоких. Ибо Аса, Иосафат и другие запрещали приносить жертвы демонам и разрушали их капища, но не переставали приносить жертвы на высоких. Впрочем, Езекии и Иосии Божественное Писание присвоило и сие совершенство. А что на высоких приносили жертвы Богу всяческих, о сем свидетельствует последующее. Ибо сказано: «возлюби Соломон Господа, ходити в заповеданиих Давида отца своего, токмо на холмех жряше и кадяше» (2 Цар. 3:3), — т. е. не пред скиниею и не пред кивотом, как требовалось по Божественному закону. А что не идолам, но Богу приносил тогда Соломон сотни и тысячи жертв, сие ясно открывает нам история. Сказано: «иде Соломон в Гаваон пожрети тамо, яко тамо бе высота велия,» на которой можно было вдруг совершить тысячу всесожжений. «И вознесе Соломон на жертвеннице в Гаваоне. И явися Господь Соломону во сне нощию и рече ему: проси что хощеши себе» (3 Цар. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Нелишним было бы привести немного статистики. В ряде европейских стран в гражданское партнерство могут вступать пары любого пола. В других партнерство доступно только однополым парам, а в третьих гражданское партнерство отменили вскоре после признания однополых браков. Во Франции в рамках Гражданского договора солидарности (ПАКС) и однополые, и разнополые пары имеют право вступить в гражданское партнерство. ПАКС дает таким парам почти те же права, что и женатым, но гражданское партнерство легче аннулировать. Похожие системы действуют в Нидерландах (с 1998 года), Бельгии (с 2000), Люксембурге (2004), Андорре (с 2005 года), Греции (в 2008 года институт введен для гетеросексуальных пар, с 2015 года гендерно нейтрален), в Гибралтаре и на Мальте (с 2014 года), на Кипре (2015) и в Эстонии (с 2016 года). В ряде стран гражданское партнерство ввели для однополых пар, но отменили с введением однополых браков. Первой гражданские партнерства для людей одного пола ввела Дания, в 1989 году, а в 2012 отменила, легализовав гей-браки. То же самое произошло в Германии и Ирландии. В этих странах такое партнерство подразумевает идентичные юридические права в вопросах налогов, пенсий и наследования. В США законы, регулирующие гражданские партнерства, принимаются на уровне штата или городского округа. В Бразилии пары, живущие вместе без брака, получают почти те же права, что и женатые, за исключением наследования. В Эквадоре понятие гражданского союза включено во вступившую в силу в 2008 году конституцию без упоминания пола вступающих в него. Уругвай тоже разрешил их в 2008 году. В ЮАР как однополые так и разнополые пары могут вступить в гражданское партнерство или полноценный брак, юридической разницы между этими двумя видами союза нет. Стоит сказать и о рождении детей вне брака. В настоящее время наблюдается устойчивый рост внебрачных рождений в развитых странах мира. Например, ещё в 1960 году примерно 5 % детей в США рождалось у незамужних женщин, но уже в 1980 году эта цифра достигла 18 %, а в 2009 году 41 %. В Европе процент фактических браков также неуклонно растёт на протяжении последних десятилетий, начиная с конца 60х годов. По данным Евростата, в 2011 году 37,3 % всех родов в 27 странах ЕС были внебрачными. Большинство детей родилось вне брака в Исландии (64,3 %), Эстонии (59,7 %), Словении (56,8 %), Болгарии (56 %), Норвегии (55 %), Швеции (54,2 %) и Франции (55 %). Значительно ниже доля внебрачных рождений была в Греции (8,1 %) и на Кипре (15,2 %). В 2016 году доля внебрачных рождений варьировалась от 9,4% в Греции до 59,7% во Франции, в 2017 году, по имеющимся данным, от 10,3% до 59,9% в тех же странах. Общий же процент внебрачной рождаемости в странах ЕС на 2016 год составил 42,6%. |
| J. Quasten, Musik , стр. 158-247. ... τι μικρς τις κσμος στν νθρωπος πντα χων ν αυτ τ το μεγλου κσμου ( In inscr. Ps. I,3: GNO V, 30,25 и ниже). ... τν παναρμνιον τατην ν τ παντ μουσουργε μελδαν ( In inscr. Ps. I,3: GNO V, 31,9). Стоики (конкретно Хрисипп) по свидетельствам Стобея и Филона (см. SVF II, 471 и 472) различали четыре типа смешения: παρθεσις (юкстапозиция, т. е. простое соположение тел, которые соприкасаются только поверхностями, без изменения их качеств, напр. куча разных зерен), μξις (т. е. полное взаимопроникновение тел, при котором сохраняются естественные качества, напр., огонь и железо, душа и тело), κρσις (подобен μξις, касается, однако, жидкостей, напр., вода и вино) и σγχυσις (тела также взаимопроникают, однако их начальные качества при этом утрачиваются, но возникают новые, напр., ароматические, лекарственные, ядовитые вещества). В то же время Александр Афродисийский (см. SVF II, 473) в своем реферате указывает на Хрисиппов термин μξις, как на родовое понятие для трез остальных типов, т. е. различает только три типа смешения. См. об этом F. Karfík, Pedpoklady stoické kosmologie , in: Reflexe , 18, 1998, стр. 3/1-3/30, особ. 3/19-3/23. Об этом «классическом» представлении космической гармонии, основанной на равновесии противоположностей и их соединении через некоего посредника, как мы находим его особенно в ранних творенияз Григория, см. E. Corsini, L " harmonie du monde et l " homme microcosme dans le De hominis opificio , in: J. Fontaine - Ch. Kannengiesser, Epektasis , стр. 456-462. Греческое слово κμβαλα, которое Септуагинта использует для перевода еврейского (от корня =звучать), связано с греческим κμβη, κμβος (=миска, тарелка). Еврейское выражение употреблено только в Пс . 150:5 и в 2 Цар. 1 Пар. 13:8; 15:19 и в других местах в 1 и 2 Пар, Езд., Неем. ). В Ветхом Завете обоими этими словами обозначался музыкальный инструмент, похожий на современный тарелки: две бронзовые крышки с ушками, диаметром 10-15 см, как показывают раскопки в Угарите, Египте и Израиле XIV-VIII веком до РХ. |
| В отличие от Матфея (Мф 19:20), Лука не упоминает о молодости богача, но называет его ‘начальник’ [в Синодальном переводе — некто из начальствующих — Реф.]. Это слово могло означать начальника синагоги, как в 8:41, или члена синедриона, как 23:13,35 или 24:20. Учитель благий! — обращение ‘добрый, благой’ не было принято ни по отношению к людям вообще, ни к учителям закона, поэтому слова человека из начальствующих могли выглядеть в глазах окружающих как лесть и как обесценивание эпитета, в строгом смысле приложимого лишь к Богу. Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог — ср. Пс 105:1; 117:1,29; 135:1; 1 Пар 16:34; 2 Пар 5:13. Иисус отвергает взгляд на Себя как только на учителя, пусть и благого. Знаешь заповеди — Иисус перечисляет заповеди второй скрижали моисеева Декалога. Высказывались различные мнения по поводу того, почему Он не упоминает здесь ни одной из заповедей первой скрижали (Я Господь, Бог твой…; Не делай себе кумира…; Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…; Помни день субботний… Исх 20:1–8). Может быть, причина в том, что человеку легче проверить свою совесть, вспомнив, как он соблюдает заповеди, определяющие отношение к ближнему, и как это проявляется в его поступках. У Луки, как и у Марка, но в отличие от Матфея, заповеди процитированы не по переводу Семидесяти. Лука, в отличие от Марка, помещает седьмую заповедь перед шестой (как в некоторых рукописях Втор 5:17–18, а также в Рим 13:9 и Иак 2:11); пятая заповедь (Почитай отца твоего и матерь твою) у всех синоптиков названа последней; десятая заповедь (Не желай дома ближнего твоего… Исх 20:17) вовсе не упоминается ни у Луки, ни у Матфея, а у Марка вместо нее приведена заповедь Не обижай (Мк 10:19). Лука, как и Матфей, опускает упоминание о том, что Иисус, взглянув на него, полюбил его (Мк 10:21). Иисус не обличает собеседника за неискренность и не хвалит за соблюдение заповедей. Вместо этого Он говорит: Еще одного недостает тебе — и это одно оказывается всецелым отданием жизни Богу. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
|
|
