| § 264. б) Воскресевие мертвых и изменение живых В тот же последний день (Иоан. 6:40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться с небеси славное нисшествие Господа на землю, окруженного небожителями, Он послет пред собою ангелы своя с трубным гласом велиим (Матф. 24:31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Иоан. 5:25): яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставишии… изменимся (1 Сол. 4:16. 17; 1 Кор. 15:52). I. Что воскресение мертвых действительно будет, - 1) Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23:6; 24. 5). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслию: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити, кожу мою, терпящую сия (Иов. 19:25). Благочестивые братья Маккавейские, вкусившие мученическую смерть от Антиоха, также утешали и подкрепляли себя словами: Царь мира, умерших нас своих ради законов, воскресит нас в воскресение живота вечнаго (2 Макк. 7:9; снес. 11, 14). Иуда Маккавей послал во Иерусалим богатую жертву за грехи падших на брани своих единоверцев, предобре и благочестие творя, о воскресении помышляя (- 12, 43). Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей воскреснет брат твой, отвечала: вем, яко воскреснет в воскрешение, и последний день (Иоан. 11:23. 24). 2) Эту истину со всею ясностию засвидетельствовал и подтвердил сам Христос Спаситель, когда в ответ Марфе заметил: аз есмь воскресение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет (- 25), и еще прежде, когда пред всеми иудеями двукратно возвестил: аминь аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и потом: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5:25. 28. 29). 3) Эту истину проповедывали св. Апостолы. Петр и Иоанн, вскоре по вступлении их на апостольскую проповедь, заключены были иудеями в темницу, за еже, как повествует св. |
| 4) Говорится, что всякая наша молитва к Богу, след., и молитва за ближних, как живых, так и умерших, может быть сильна и действенна только тогда, когда возносится во имя Господа Иисуса (Иоан. 14:14), который един есть ходатай Бога и человеков (1 Тим. 2:5); что, в особенности, Он примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на кресте в умилостивительную жертву самого Себя — собственное тело и собственную кровь (Евр. 9:14. 26; 10, 10), и что в таинстве Евхаристии доселе приносится Богу та же самая умилостивительная жертва, преломляется то же самое честное тело нашего Искупителя за живот мира (Иоан. 6:51), и проливается та же самая честная кровь Его во оставление грехов (Матф. 26:26—28; Лук. 22:19. 20). След., если когда наша молитва, как за живых, так равно и за умерших братий наших, может быть угодна Богу и благотворна для них, то преимущественно в то время, когда она бывает соединена с приношением за них бескровной умилостивительной жертвы. 5) Говорится: иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Матф. 12:32), — откуда естественно заключать, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их. Равным образом говорится, что Господь Иисус имать ныне ключи ада и смерти (Апок. 1:18), — след., может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда узников. Но так как, по смерти, для самих грешников не остается места, ни для покаяния, ни для заслуг; то объяснить эту возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада нет другого способа, кроме того, что Господь совершает это по молитвам Церкви и в силу бескровной, умилостивительной жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулою на Духа Святого, или, что то же, в смертном грехе, и не раскаявшихся Церковь не молится, — и вот потому-то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий. 6) Повествуется, что еще в Церкви ветхозаветной существовал обычай молиться за умерших. Так во дни благочестивого вождя иудейского, Иуды маккавея, когда, при обозрении павших на поле сражения, найдена была в их одеждах добыча от даров идольских (за что собственно они пали), все иудеи, благословивше правый суд Господень, к молению обратишася, моливше, да сотворенный грех весьма изгладится (2 Макк. 12:39—42). А сам Иуда маккавей, тогда же собрав дары истинному Богу, послал в Иерусалим принести за грех мертвых жертву, предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя…, отонюду же за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся (43—46). |
| Наконец если ветхозаветная церковь приносила жертву за умерших, да разрешатся от грехов (2 Макк. 12, 43. 44.) 739 , и если по духу учения новозаветного св. евхаристия есть воспоминание жертвы, закланной за грехи мира, всегда действенной ( Евр. 7. 25 . 2G), и сильной столько, что ею же сильны были жертвы в. завета: то в церкви Христовой ни может не быть более надежд на силу пособий ее для отошедших с верою и менее опасений за неспособность их к принятию помощи, тем более, что по словам тайнозрителя, Господь Иисус имать ныне ключи смерти и ада ( Апок. 1, 18 ), может и ныне отворять двери ада и освобождать оттуда узников. Таким образом по наставлениям слова Божия, должны мы верить как тому, что некоторые грешники хотя и не приносили плодов достойных покаяния, но умирают с семенами спасительной веры в Господа Иисуса, так и тому, что состояние таких грешников за гробом хотя и не свободно от томлений душевных, не лишено надежд на улучшение их участи; только это улучшение может быть подаваемо не иначе, как теми, у которых остаются во власти средства спасающей благодати. Соображая же все, что говорит св. писание о состоянии грешных душ за гробом до всеобщего суда, получаем следующие мысли о их состоянии. а) Состояние грешных душ по разлучении с телом не одинаково, но различается по различию нравственного состояния их (Мат. 5, 22. 23). б) Души не раскаянных грешников в след за разлучением с телом подвергаются страданиям ( Лук. 12, 4. 5. 16, 22–25 , Иоан. 8, 21–32 ), хотя такое состояние их не есть решительное состояние ( Апок. 20, 13. 14 . 1Кор. 15, 54, 65 Кор. 5, 10). в) Души грешников, которые не принесли плодов достойных покаяния, но умерли с семенами веры и благочестия не терпят страданий, какие терпят нераскаянные грешники и остаются с возможностью получить помощь от церкви ( 1Иоан. 5, 16 . Мат. 22, 31. Еф. 4, 9. 10 . 2Мак. 12, 43. 44 ). г) В чем состоят мучения грешных душ до суда всеобщего? Об этом писание говорит не так ясно, как говорит о действительности мучений. Оно говорит только, что грешные удалены от лица Божия (Мат. 7, 21. 8, 12), заключены в темницу духов ( 1Петр. 3, 18 ), или в ад ( Апок. 20, 13. 14 . Лук. 16, 22 ), но сознают и чувствуют потерю блаженства, которым наслаждаются святые ( Лук. 16, 23. 24 ); чувствуют угрызения совести за грехи свои и тщетно ищут облегчения своему положению ( Лук. 16, 24. 25 ). § 316 Учение церкви о состоянии душ по смерти до всеобщего суда. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИДДА [Лод, Диосполь, Георгиополь; евр. ; греч. Λδδα, Δισπολις; лат. Lydda, Diospolis; араб. , Эль-Лудд], город в Израиле, в 20 км к юго-востоку от Тель-Авива (см. Яффа ); древняя епархия Иерусалимской Православной Церкви, центр почитания вмч. Георгия Победоносца. Население Л. составляет 71 тыс. чел. (2012), в наст. время в Л. проживают ок. 80% иудеев (евреев), 18,6% арабов-мусульман, 1,1% арабов-христиан. По археологическим данным, основание поселения датируется 5600-5250 гг. до Р. Х. В письменных источниках Л. впервые упоминается в карнакской надписи эпохи егип. царя Тутмоса III (XV в. до Р. Х.). В Свящ. Писании отмечено, что город был построен Шемером (Шамедом) из колена Вениаминова (1 Пар 8. 12; 9. 32; Ездр 2. 33; Неем 7. 37; 11. 35). Уроженцы Л., Хадида и Она возвратились из плена Вавилонского вместе с 725 людьми (1 Ездр 2. 33) и снова заселили город (Неем 11. 35). В начале эпохи Селевкидов (III - нач. II в. до Р. Х.) Л. входила в состав области Самария, но затем царь Деметрий I Сотер (187-150 гг. до Р. Х.) передал ее Иудее под власть царя Ионафана (1 Макк 11. 34). В 43 г. до Р. Х. Гай Кассий, рим. правитель Сирии, продал жителей Л. в рабство, но через 2 года они были освобождены Марком Антонием. Во время 1-й Иудейской войны в 66 г. по Р. Х. Л. оказала заметное сопротивление римлянам, после чего была сожжена войсками проконсула Сирии Цестия Галла ( Ios. Flav. De bell. II 19.1). В 68 г. город был занят Веспасианом. Вскоре Л. была восстановлена и стала центром знаменитой евр. школы, к-рую возглавляли мудрецы, или раввины. Во время 2-й Иудейской войны (115-117) римская армия осадила Л. Город защищали войска под предводительством Юлиана (Лилиана) и Паппа (иудейские имена Шамайя и Ахийя). Истощение населения было столь велико, что иудейский патриарх Гамалиил II (погиб во время осады) разрешил поститься даже во время Хануки. Другие раввины осудили его за это (Таанит. |
| Ясон Киренейский был, видимо, современником Иуды Маккавея (175–160 гг. до н.э.) и написал свое произведение вскоре после тех событий, о которых он сообщает. Невозможно установить точнее, когда создал свою версию сочинения Ясона эпитоматор, прямо называемый в ряде мест книги (помимо вступления и эпилога, также, например, в 4:17; 5:17–20 и 6:12–17): определенно это произошло ранее разрушения Храма в 70г. н.э., но вероятно, еще до римской эпохи (т.е. до 63г. до н.э.). Ряд наблюдений над тем, как расставлены акценты в эпитоме, показывает, что в книге имеет место критический подход к политике Иоанна Гиркана (134–104 гг. до н.э.) после смерти Антиоха VII, начиная со 129г. до н.э.: в противовес военным акциям этого правителя, проводимых с использованием наемников и призванных расширить территорию еврейского государства с насильственным обращением в иудаизм идумеян, разрушением храма на горе Гаризим и т.п., – в противовес всему этому автор эпитомы постоянно подчеркивает, что Иуда брался за оружие только тогда, когда на него нападали или когда где-то притеснялись собратья-евреи и что его победы зависели решающим образом от Божией помощи, обретенной благодаря молитве, а не от военной силы. Бросается в глаза и сдержанность эпитомы по отношению к Хасмонеям, особенно по сравнению с 1 Макк: Модеин (Модин) упоминается (в 13:14) лишь как место, где расположилось лагерем войско Иуды (а не как место, откуда пошла Хасмонейская династия); брат Иуды Симон, отец Иоанна Гиркана и основатель династии, упоминается в весьма критическом контексте (10:19–22; 14:17), подвиг другого брата, Элеазара (1Макк.6:43–46) приписывается самому Иуде (13:15). При этом имена братьев Иуды автору отлично известны (8:22–23). Причина успехов и побед Иуды в том, что «гнев Божий» обратился в милость, защиту и поддержку, поворот в пользу иудеев происходит благодаря крови невинных мучеников, а не в силу военного таланта или подготовки Иуды (8:2–5, 27; 13:17 и др.). Таким образом, Вторая Книга Маккавейская в дошедшем до нас виде была написана, очевидно, вскоре после 124г. до н.э. 2.3. Богословие |
| Киприан: «Епископы, наши предшественники, благочестиво рассуждая и заботясь о спасении, определили, чтобы ни один умирающий брат не возлагал после себя попечительства и покровительства на священнослужителя, и если бы кто сие сделал, то не творили бы за того приношения, и жертва об успении его не совершалась бы: ибо не заслуживает именоваться в молитве священников пред алтарем Божиим тот, кто хотел отвлечь от него священников и слуг алтаря». Евсевий: «Весь народ, вместе с священнослужителями, не без слез и глубоких воздыханий, возносил к Богу молитвы о душе Царя и этим исполнял желание боголюбезного». Св. Кирилл Иерусалимский: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившихся святых отцах и епископах и, вообще, обо всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва». Св. Ефрем Сирин: «Если подзаконные священники служебными приношениями очищали грехи убиенных на брани, как оскверненных беззакониями, о коих упоминается в писании (2 Макк. 12:43), то кольми паче священники Нового Завета Христова могут действительно очищать долги отшедших от земли грешников святыми приношениями и молитвами уст своих». И в другом месте: «Неотступно будем умолять Бога, чтобы изгладил вины пасты свой — чад избранной и святой церкви его, и чтобы очистил грехи умерших, почивших в уповании на него». 3. Святоотеческие объяснения, почему и как наши молитвы могут быть благотворны для умерших. В писаниях древних отцов и учителей церкви мы находим сообразные со словом Божиим объяснения того, почему и как наши молитвы могут быть благотворны и спасительны для скончавшихся в вере и покаянии. Св. Кирилл Иерусалимский в 5-м тайноводственном поучении говорит: «Хочу я вас и примером уверить, — ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога». |
| Короче, Христос Ходатай но природе, святые же ходатаи по благодати». („Камень веры“, кн. 2-я стр. 264 – 265). 6)Можно предложить два объяснения, почему ангел не допустил тайновидца воздать ему поклонение: а) ангел является здесь не более, как пророком, открывающим будущее; св. Иоанн, желавший ему поклониться, ничуть не ниже его, потому сам был пророком, свидетельствуя об Иисусе; б) другие объясняют поступок Иоанна тем, что он принял ангела за Господа Иисуса (Бог многократно являлся в виде ангела) и хотел воздать ему поклонение божеское. Ангел отклонил это. Кроме того, в св. Писании находим не мало свидетельств о поклонении ангелам. Так, напр., архангел Михаил явившийся Иисусу Навину, не только не воспретил последнему поклониться до земли, но и велел ему снять обувь с ног, так как место явления было освящено присутствием посланника Божия (I. Нав. 5:14 – 15; снеси Числ. 22:31 и Парал. 21, 16). (Иванов, стр. 537; Сергий, еп. могилев., стр. 42 – 43). Сектанты говорят, что поклонении, воздаваемое нами святым, нисколько не отличается от поклонения Богу. Совершенно справедливо, что поклонение святым у православных нисколько не разнится от поклонения Богу, но только по внешности; в духе же и уме мы воздаем поклонение Богу настолько высшее в сравнении с поклонением святым Божиим, насколько Бог выше созданных Им существ. 69 Библейские свидетельства о призывании святых в молитвах. Веруя в ходатайство святых Божиих и призывая их в своих молитвах, мы имеем самое твердое основание для этого в Слове Божием. Из многочисленных ветхозаветных свидетельств укажем на следующие: Быт. 13:1; 20, 7; Исх. 32:31 – 32; Числ. 22:31; I. Нав. 5:14—15; 1 Царств. 7:8; 3 Царств. 11:11 – 13; 4 Царств. 2:12 – 15; 1 Паралипом. 21, 16; Товит. 12, 15; Иова 42, 8; Псал. 96:11; 150, 1; Сирах. 44:1 – 13; Иерем:15, 1; Варух. 3:4; 2 Макк. 15:12 – 15 и мн. др. 1. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10:41): 2. |
| " Требуют, наконец, объяснения слова: ιτημα и κετηρα. Первое слово встречается в Нов. Завете вообще в смысле прошения, напр., Лук. 23:24 говорится, что Пилат согласился исполнить ιτημα, прошение или требование иудеев, чтоб Спаситель предан был на распятие. В смысле молитвы ιτημα встречается и у LXX ( Псал. 19:6. 36:4 . 1Цар. 1:17. 27 ) и два раза в Новом Завете. – Филипп. 4:6. и 1Иоан. 5:15 : и аще вемы, говорит Святой Иоанн о Христе, яко послушает нас, еже аще просим, вемы, яко имамы прошения (ιτματα), ихже просихом у него. Апостол Павел говорит: во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша (ιτματα) да сказуются к Богу. Здесь встречаются и προσευχ и δησις и εχαριςα и ιτημα. Слово: ιτματα по отношению к προσευχ и δησις означает частные предметы молитвы и моления, дробное перечисление того, чего просим: так, напр., молитва Господня (εχ) имеет семь прошешй: ιτματα. Слово: κετηρα встречается только однажды в Новом Завете, именно в послании к Евреям 5:7 : иже во днех плоти своея моления же и молитвы принес (δεσεις κα κτηρας). У древних словом κετηρα называлась обвязанная белою шерстью масличная ветвь, которую носил в руках требовавший вспоможения в нищете, или подаяния. В таком смысле употребляется это слово у Есхила в Евменидах (43, 44). Таким образом это действие ношения масличной ветви значило тоже, что протягивание руки для испрошения милостыни. От этого значения произошло употребление слова: κετηρα в смысле умаливания, смиренной просьбы; в таком смысле оно употреблялось и у древних, напр., Исократ (de расе р. 186) говорит: κετηρας πολλς κα δεσεις ποιομενοι. Антиох Епифан, вразумленный тяжкою болезнью, писал к иудеям послание, моления чин имущее κετηρας τξιν χουσαν; – это значит письмо, имеющее характер прошения смиренного, уничиженного (2 Макк. 9:18) 67 . По свидетельству Филона (Leg. ad Cai. 36). Агриппа называл свое письмо, посланное Калигуле: γραφ, ν νϑ» κετηρας προτενω – письмо, которое посылаю, протягивая как бы руку за милостынею, посылаю в качестве уничиженного прошения. |
| 862 Schomem может быть и причастием и существительным от schamem – опустевать, быть опустошенным и пр. 863 Писем Филарета к Муравьеву, стр. 62. Перевод всей приведенной части отрывка относится к началу 1839, когда святитель Московский готовил к выпуску в свет 3-е измененное и исправленное издание своего Катехизиса (о чем см. цитов. статью нашу в Русск. Вестн. за 1883 г. 1, стр. 368 и дал.). В этом 3-м издании он между прочим вновь ввел (в 11 чл. симв. в.) учение о состоянии душ умерших до всеобщего воскресения и в основание правильности церковной молитвы о них приводит между прочим пример молитвы Иуды Маккавея, соединенной с жертвоприношением за умерших из приведенного отрывка 2 Макк. книги. См. напр. Катех. Москов. изд. гражд. печ. 1841 г. стр. 101–102; Московское же 15 изд. церк. печ. 1876 г. стр. 100 и др. Перевод сделан был для Ан. Ник. Муравьева «в обличение протестантам, о необходимости церковного поминовения» (Письма к Муравьеву, стр. 61). 864 Письма Филарета к Муравьеву, стр. 294–295. Перевод сделан в начале 1849 года, следовательно, ровно через 10 лет после того, как сделан был перевод 39–43 стихов. Но связь между обоими отрывками не только в мысли подлинника, но и в языке перевода вполне удержана. 865 Припомним, что святитель Филарет, еще будучи Василием Михайловичем Дроздовым, был между прочим учителем греческого, как и еврейского языка. См. послужной список его. О происхождении и языке 2 Макав. книги срав. между прочим самого Филарета «О книгах так называемых апокрифических» в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1876 г. т. 1, стр. 265 и дал.; архим. Михаила, статью в том же журнале за 1872 г. т. 1, так и в нашем исследовании «Иудейское толкование Ветхого Завета», стр. 28–29. Москва, 1882. 867 Припомним слова проф. П. С. Казанского из письма его к брату своему архиепископу Костромскому Платону (Фивейскому) от 16 марта 1859 года: « Александр Васильевич (Горский) из Петербурга возвратился в Москву… Он привез убеждение, что двигатель и душа Синода есть Московский митрополит. То делают, что он скажет, о том рассуждают, о чем он внушит. См. в Правосл. Обозр. за 1883. Г. 1, стр. 106. |
| 2007. P. 772-777). Хотя в более широком греч. контексте эти выражения не столь уникальны. Но если иные параллели разбросаны по тексту, то те, на к-рые указал Хахам, сконцентрированы в части, выделенной содержательно и структурно. Параллели с Книгой Есфири сосредоточены в Дополнениях к Книге Есфири, прежде всего в царских указах, однако не в юридических и этикетных формулах, что можно отнести на счет жанра, но в т. ч. в образных выражениях, как, напр., в выражениях «огнем и копьем» (см.: Книги Маккавеев. 2014. С. 334) и «копьем и огнем» (3 Макк 5. 43 и Есф 8. 12x). Это делает лит. зависимость греч. Дополнений к Книге Есфири от 3 Макк очень вероятной, особенно Дополнений к Есф 3. 13 a-g и 8. 12 a-x (см. также: Moore. 1977. P. 197-198; Paul. Le Troisieme Livre. 1987. P. 322-323). Изгнание Илиодора из храма. Роспись станца в Ватиканском дворце. 1511–1514 гг. Худож. Рафаэль Санти Изгнание Илиодора из храма. Роспись станца в Ватиканском дворце. 1511–1514 гг. Худож. Рафаэль Санти Системные соответствия объединяют 3 Макк с 2 Макк: речь идет прежде всего о зависимости 3 Макк от истории о Гелиодоре (2 Макк 3. 1-10. 9). Языческий начальник угрожает осквернить храм, это вызывает страшное смятение по всему городу (2 Макк 3. 1-21; 3 Макк 1. 1-29); первосвященник произносит молитву, и она услышана. Ония просит пощадить уже сраженного Гелиодора, а свящ. Симон - наказать Птолемея до того, как тот вошел в храм (2 Макк 3. 31-34; 3 Макк 2. 1-20); Бог карает дерзкого язычника (2 Макк 3. 22-30; 3 Макк 2. 21-24, см. детальное сравнение эпизодов: Tromp. 1995. P. 318-319; Tcherikover. 1961. P. 5-6; DeSilva. 2002. P. 311); после этого описаны гонения, отступничество одних и опасения других, верных (2 Макк 4. 7-17; 6. 1-11; 3 Макк 2. 25-33); преследования благочестивых иудеев (2 Макк 6. 12 - 7. 42; 3 Макк 3. 1 - 5. 51); в ответ на молитвы, в т. ч. в обоих случаях благочестивых старых священников, носящих имя Елеазар (2 Макк 6. 26-30; 7. 37-38; 8. 5; 3 Макк 6. 1-21), Бог - на стороне иудеев, и народ Божий побеждает, а ангелы предводительствуют войсками или устрашают врагов (2 Макк 8. |
|
|
