| «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лyk. XXI, 34 ). Се жених грядет в полу нощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща! 308 7. Воскресение мертвых и изменение живых Чаю воскресения мертвых. ( Символ веры ). Вместе с явлением знамения Сына человеческого на небе вострубит громогласная труба Архангела: как все увидят явившееся знамение Сына человеческого, точно так же все, во всех концах земли, услышат все звуки превосходящий звук архангельской трубы. По зову высшего из ангелов, Архангела, ангелы Божьи трубным гласом возвестят роду человеческому второе пришествие Христово, как некогда возвестили и первое пришествие. Но если тогда ангелы возвещали людям о мире, о миролюбивом и миротворном Царе–Искупителе, то теперь, при втором Его пришествии, будут громогласно возглашать о Нем как о грозном и праведном Судии живых и мертвых. Грядущий с неба Сын человеческий пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Mф. XXIV, 31 ), и мертвые услышат голос Сына Божья ( Uh. V, 25 ): потому что Сам Господ при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, изменимся ( 1Coл. IV, 16, 17; 1 Кор. XV, 52). Итак, с славным пришествием Христовым воскреснут мертвые и восстанут сущий во гробех, последует общее воскресение. Истина воскресения мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной ( Дeяh. XXIII 6; ХХИТ, 5; Uob. XIX, 25; 2 Макк. VII, 9; сн. XI, 14; XII, 43. Uoah. XI, 23, 24 ). В церкви же христианской она составляет такой догмат, которым необходимо предполагаются все другие основные догматы нашей веры, в особенности догмат об искуплении. «Если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша, вы еще во грехах ваших, и умершие во Христе погибли. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. XV, 12 – 22). |
| В папирусе V в. из Файюма (Vindob. gr. P. 29255) помимо цитат из 1 Макк, сочинений Иосифа Флавия, НЗ и творений св. отцов имеются фрагменты неск. стихов из Книги пророка Даниила (Дан 3. 23-25). При датировке перевода LXX обычно учитываются параллели между текстами Книги пророка Даниила и 1-й книгой Маккавейской, к-рая, как предполагают, была переведена ок. 100 г. до Р. Х. ( Montgomery): 1 Макк 1. 9 κα πλθυναν κακ ν τ γ (и умножили зло на земле) - Дан 12. 4 κα πλησθ γ δικας (земля наполнится беззаконием); 1 Макк 1. 18 κα πεσον τραυμαται πολλο (много пало раненых) - Дан 11. 26 κα πεσονται τραυμαται πολλο (падет много раненых); 1 Макк 1. 54 βδλυγμα ρημσεως (мерзость запустения) - Дан 11. 31; 1 Макк 4. 41 καθαρσ τ για (он очистит святилище); 1 Макк 4. 43 καθρισαν τ για (они очистили святилище) - Дан 8. 14 κα καθαρισθσεται τ γιον (святилище очистится). Если интерпретировать эти места как аллюзии, то перевод LXX Книги пророка Даниила уже существовал к моменту написания 1-й книги Маккавейской. Т. о., этот перевод датируют обычно рубежом II и I вв. до Р. Х. Место его создания - Египет, возможно, Александрия ( Pfeiffer. 1949). Отличия текста перевода от МТ, несмотря на обилие гипотез, до сих пор не объяснены удовлетворительно. В подходе к этой проблеме долгое время господствовала традиция, восходящая к блж. Иерониму, к-рый утверждал, что там, где перевод LXX отличается от еврейско-арам. текста, он отличается от истины ( Collins. 1993. P. 5). Ситуация изменилась после появления в 1897 г. исследования А. Блудау; он заметил, что, в то время как перевод глав 8-12 соответствует древнеевр. оригиналу, в главах 3-6 имеется наибольшее число отличий, а главы 4-6 во мн. местах являются не переводом вариантных чтений текста, а др. рассказом о тех же событиях. Позже предположили, что перевод LXX свидетельствует о том, что существовал более ранний вариант «семитского текста» ( Charles R. H. A Critical and Exegetical Comment. on the Book of Daniel. Oxf., 1929. P. I-LVIII), что даже этот текст был древнеевр., т. к. считалось, что исходно вся Книга пророка Даниила была якобы составлена на этом языке ( Riessler P. Das Buch Daniel. Stuttg.; W., 1899; Jahn G. Das Buch Daniel nach dem Septuaginta hergestellt. Lpz., 1904). |
| В визант. художественной культуре образы этих мучеников (сцены к событиям из 2 Макк 6. 18-31, 7 и 4 Макк 5-18) достаточно широко представлены в лицевых рукописях: в Библии, назидательно-богословских текстах (Гомилиях свт. Григория Богослова), а также в минологиях по Симеону Метафрасту. По мнению Дж. Галавариса, источником для миниатюр был несохранившийся иллюминированный кодекс 4 Макк ( Galavaris. 1969. P. 109-117). Одним из ранних памятников, подробно иллюстрирующих мучения святых, является миниатюра в рукописи Гомилий свт. Григория Богослова (Paris. gr. 510. Fol. 340, между 879 и 882). На листовой миниатюре, разделенной на 9 клейм, в 1-м и в последнем - «Усекновение головы Елеазара» и «Соломония в огне» (в сцене, где Соломония сгорает в огне, необходимо говорить о следовании тексту 4 Макк, а не 2 Макк, где она умирает без физического воздействия); между ними - сцены пыток юношей (2 возрастных типов - с едва показавшейся бородой и без бороды): мучители терзают железными скребками тело подвешенного за ноги, избивают дубиной растянутого между кольями, пытают колесованием, избивают поверженного на колени топориками, выкалывают глаза и возлагают на грудь брус, сжигают в огне, сдавливают между 2 камней. Текст в рукописи Гомилий свт. Григория Богослова XI-XII вв. (Paris. Coislin. 239) Слова о мучениках проиллюстрирован 8 миниатюрами. На заставке на орнаментальных колонках помещены 10 медальонов (по 5 с каждой стороны) с погрудными образами Маккавеев, замыкающихся внизу справа изображениями Елеазара и Соломонии, причем в нижней слева колонке парным образу Соломонии представлен образ свт. Григория Богослова (Fol. 37v); мученический статус обозначен крестом в руке и красным цветом гиматия или хитона (у всех, кроме 3). Две следующие миниатюры посвящены Елеазару: «Суд Антиоха» - палач толкает Елеазара (с нимбом) к сидящему на троне правителю, рядом стоит страж (Fol. 38); «Мученичество Елеазара» - перед Антиохом (начиная с этой миниатюры Антиох с нимбом) лежащего на земле Елеазара избивают сучковатыми палками. Далее в 2 миниатюрах показано исповедание братьями перед Антиохом Бога Истинного (Fol. 40-41v) - братья-мученики (все с нимбами) стоят плотной группой перед престолом; во 2-м случае перед ними палач, получающий указания Антиоха. На следующей миниатюре - Соломония (с нимбом), наставляющая сыновей (Fol. 43),- ее руки протянуты молитвенно к детям, также группой стоящим перед ней. На завершающих цикл миниатюрах показано мученичество Соломонии, изображенной в каменной печи, огонь в к-рой поддерживают 2 палача, ее руки сложены впереди ладонями вовне (Fol. 44v), и Антиох (без нимба) с группой иудеев перед ним (Fol. 45v). |
| Наш же писатель составил собственно не компиляцию в строгом смысле, a скорее выборку из рассказов оригинала 37 ». Такого же взгляда на характер отношения автора 2-ой Макк. книги к историческому труду Иасона держится и Низе 38 . По его словам, автор 2-ой Макк. книги, из 5-ти книг Иасона, сделал одну; причем компилирует он неровно: многое передает подробнее, многое лишь бегло намечает. Кроме того, говорит Низе, предисловие собственного сочинения автора показывает, что он превратил труд Иасона в письмо к египетским иудеям, чтобы возбудить в них сочувствие к празднованию Маккавейских дней; у него, стало быть, есть особенные авторские цели, которые нельзя приписывать Иасону. Поэтому есть повод сомневаться, так ли говорит Иасон об установлении этих празднеств, как его компилятор (2 Макк. X; XV, 36). Далее, очень возможно, что компилятор еще сильнее оттенил назидательную, специфически-иудейскую тенденцию: очень возможно, что ему мы обязаны настойчивым определением учения о воскресении (2-ая Макк. XII, 43). Ему же мы должны приписать мысли, так часто и сильно обсуждаемые теперь, что опустошение и другие бедствия были только временным наказанием Божиим за грехи своего народа (2-ая Макк. V, 17; VI, 12; VII, 18, 32, 37: X, 3). Вопрос о том, зачем автор книги делал выборки из сочинений Иасона, для нас выяснится тогда, когда мы решим, кому принадлежать все те размышления и рассуждения прагматического характера, которыми пересыпан весь текст книги. Все эти рассуждения и размышления, большинство которых, как мы выше видели, Низе приписывает автору 2 Мак. книги, придают книге известную окраску. Если все эти рассуждеиия и размышления, действительно, принадлежат автору книги, то вполне понятно будет, зачем он делал выборки из Иасона: они нужны ему были только как исторический материал, на почве которого он создал совершенно оригинальное произведение, проникнутое собственной идеей. Эйхгорн полагает, 39 что все эти размышления и рассуждения взяты целиком из труда Иасона Киринейского. Однако, можно сказать, большинство ученых держится противоположного взгляда, что размышления принадлежат автору книги. |
| традиции мученики были ранними образцами киддуш-хашем (заповеди освящения Божественного Имени) ( Флюссер. 1959), причем истории, рассказанные в 2 Макк и 4 Макк, циркулировали в разных модификациях. Рассказ о Маккавейских мучениках, потерявший связь с Маккавейским восстанием и Антиоховым гонением, имел продолжение в раввинистической и до нек-рой степени в средневек. традиции (см. также: Doran. 1980; Spiegel. 1967. P. 13-16; Gutman. 1949; Cohen. 1991). История матери и 7 сыновей существует в 3 версиях: наиболее подробная и лит. обработанная - в мидраше на Плач Иеремии (Эйха Рабба. 1. 16; Седер Элиаху Рабба 30 (151-153)), более краткие и, видимо, более поздние содержатся в Вавилонском Талмуде (Гиттин 57 b) и в мидраше Песикта Раббати 43 (180b) ( Gilbert. 1984. P. 318). Отличие от 2 Макк состоит в том, что мать названа по имени (Мириам бат Танхум), на прощание она кормит младшего ребенка грудью. Царь отвечает отказом на просьбу матери убить ее вместе с сыном, через неск. дней обезумевшая мать бросается с крыши и погибает. Мидраш завершается словами, выражающими уверенность в достижении матерью блаженства. Елеазар совсем не упоминается. О раввинистической традиции в целом и о Маккавейских мучениках см.: van Henten. 2002. P. 132-170. Хотя 2 и 4 Макк в средние века не читали в евр. среде и Иосиппон тут исключение ( Флюссер. 1995; Иосиппон. 1. 61-107), память о мучениках все-таки сохранялась. Так, Абрахам бен Элиезер ха-Леви вспоминал их и прославлял стойкость мучеников в связи с изгнанием евреев из Испании ( Momigliano. 1975. P. 87). Почитание Маккавейских мучеников у христиан Почитание Маккавейских мучеников у христиан получило широкое распространение. Время его возникновения следует отнести ко 2-й пол. IV в., при этом надо учитывать очень быстрый характер распространения по всему христ. миру (в 362 Маккавейские мученики вошли в Сирийский бревиарий, в календаре Полемия Сильвия они появились в 448 и в V-VI вв. уже присутствовали в Карфагенском календаре и в рукописях Мартиролога Иеронима (II 1. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| После вавилонского плена суббота понималась уже не как средство для освящения человека, пребывающего в завете с Богом, а как установление, требующее от человека обязательного полного покоя и бездействия. Это проявилось прежде всего в предписании, запрещающем употребление в субботу оружия (1 Макк 2. 32-38; ср.: «...кто ведет войну в субботний день… должен умереть» - Юб. 50). Против этого выступил Маттафия Маккавей, который допускал в субботу ведение войны в целях обороны (1 Макк 2. 39-41); этим воспользовался Ионафан Маккавей, одержавший ок. 160 г. до Р. Х. победу в субботний день, отразив нападение неприятеля (1 Макк 9. 34; 10. 43). Тем не менее бездействие иудеев в субботние дни стало причиной взятия Иерусалима Помпеем в 70 г. по Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XIV 4. 2-3; Dio Cassius. Hist. Rom. XXXVII 16. 17). Др. постановлением галахического характера, связанным с 4-й заповедью, стали законы о «субботнем пути» (δς σαββτου, ср.: Деян 1. 12): на основании Исх 16. 29 (запрет выходить в субботу из лагеря) книжники вывели правило, запрещающее в субботу путешествовать или выходить за городские стены. Было установлено максимально допустимое расстояние, к-рое можно пройти от городских стен в субботу. Это расстояние раввины определяли равным примерно 1 км (CD X 21; Мишна, Эрубин 4; Вавилонский Талмуд, Эрубин 42а; Рыбинский. 1892. С. 158). По мнению автора Книги Юбилеев, тот, кто переходит в 7-й день за границу субботнего пути, заслуживает смерти (Юб. 50). Талмуд содержит систему практических правил ограничения передвижения в субботу и ряд исключений; вероятно, нек-рые из этих правил были сформулированы уже в конце периода Второго храма ( Рыбинский. 1892. С. 163 слл.). Заповедь о почитании родителей в этот период получила неск. одностороннюю интерпретацию. Забота о родителях к времени возникновения христианства стала восприниматься не как одно из условий исполнения завета Божия, но как естественная обязанность человека. При этом допускалось оставлять родителей без материального попечения, в случае если эти средства отдавались в качестве «корвана» ( , , букв.- приношение, жертва, см.: Лев 1. 2; 2. 12-13 и др.) и рассматривались как «дар Богу», т. е. пожертвование в иерусалимский храм (Мк 7. 11-12; Мф 15. 5-6). |
| Что же касается указанных Гриммом противоречий, то они легко устранимы. Так, замечание 18-го стиха «отчаявшись в своем выздоровлении» вполне естественно отнести на счет автора 2 Макк. книги; слова же Антиоха, что он «оказывал иудеям благодеяния» (IX. 26), имеют в виду то время, когда Антиох был, действительно, благосклонен к иудеям вообще, как это мы и выше отмечали, и, в особенности, вероятно, к тем из них, которые склонялись к эллинизму. Совершенно незаслужен упрек Гримма, что в письме нет и следа умоляющей просьбы – ικετηορια (ст. 18). Снисхождение царя, когда он называет иудеев своими лучшими гражданами, желает им счастья и благоденствия (ст. 19) и взывает к ним с просьбою сохранить верность ему и сыну его (ст. 26), достаточно подтверждаем характеристику письма, как одного из „επιστολη ικετηριας ταξινεχουσα”. Мнимую неподлинность письма Гримм утверждает также на содержании стиха 25-го, где Антиох говорит о своих будто бы частых походах в верхние сатрапии. «Так не мог выражаться, – говорит Гримм 162 , – Антиох, если бы он действительно написал это послание». Но слово „πολλακις“ относится не к „ανατρεχων“, а к словам „παρακατετιυε μην και συνστων“, так что точный перевод и смысл текста и не говорит о множестве походов Антиоха. Под иудеями, коим Антиох прежде поручал и теперь поручает своего сына Антиоха Евпатора, разумеются те отступники, которые массами отпали от веры отцов во время правления безбожного первосвященника Иасона (2 Макк. IV, 7) и позднее, во время открытых преследований Епифана, и этим, несомненно, заслужили царскую милость (1 Макк. I, 43, 52). Что касается того, что в письме мы не находим хронологической даты, то это объясняется тем, что автор приводит письмо не буквально, а в его существенном содержании. Итак, письмо Антиоха к иудеям, действительно, было и оно имело характер окружного послания, и в нем Антиох желал указать и рекомендовать иудеям своего преемника, которому могла грозить опасность со стороны законного претендента на престол – Димитрия, жившего в то время заложником в Риме. |
| 880 При сем случае они распостроша книгу Закона, в нихже испытаху языцы написати на них подобия идол своих, 1 Макк. III, 48. Думать надобно, что то были Священные книги, на которых язычники изобразили своих идолов, или чтобы посрамить оные, или чтобы к сим неприметно приучить иудеев. Обряд, описанный в приведенных словах, имеет одинаковое знаменование с поступком Езекии, который раскрывал пред Богом письмо Сеннахирима. 881 В повествовании о сей войне вторая книга Маккавейская упоминает о победе над галатами, одержанной когда – то в Вавилоне, и о сожжении Калисфена зажегшего священные врата, VIII, 20, 33: но о сих происшествиях других свидетельств не находится. 882 К сему происшествию относят некоторые пророчество Даниила, XII, 7, полагая, что время означает год, времена – два года, а пол времени, или часть времени, есть время придварительного угнетения Аполлония , или десять дней, которые прошли между созданием идола и начатием идолослужения, 1 Макк. I, 54, 59. Смотр. также Дah. VII, 25 и XII, 11. Но вторая Маккавейская, X, 3, говорит об очищении храма по двою лету – темно и несправедливо. 883 Касательно сего происшествия свидетельству первой книги Маккавейской, Иосифа, Поливия, и даже самой себе противоречит вторая книга Маккавейская, которая в одном месте говорит, что Антиох побит камением в капище Нанеи, то есть Дианы, I, 13 – 17, а в другом – приписывает его смерть утробной болезни, падению с колесницы и червям, IX. Иосиф, согласуясь в сем событии с первою книгою Маккавейской, делает, однако, странное заключение. Он удивляется, что Поливий смерть Аитиоха почитает наказанием за намерение ограбить храм Дианы: τ γρ μηχτι ποισαι τ ργον βελευσμενον χ ςι τημωρας ξιον Потом сказав, что вероятнейшей причиной его погибели могло быть святотатство Иерусалимское, прибавляет λλα περ μεν τ τ ο διαφερομεν, τν π τ Μεγαλοπολτ λεγομνην αταν παρ τν φ μν ηθ νομς σιν Древ. кн. XII. гл. 9. Сии рассуждения ни подают высокого мнения ни о нравственности, ни о религии сего писателя. У Даниила конец Антиоха, по – видимому, описывается в следующем месте, XI, 44, 43. Что касается до войны описанной выше 40 – 43, некоторые утверждаясь на Зонаре, изъясняют сие о третьем походе Антиоха в Египет, предпринятом в защиту Птоломея Фискона против Филометора в продолжение гонения на иудеев, а некоторые сию часть пророчества относят единственно к антихристу великому. |
| Евр.11:34–37 ; ср. 2Макк.6 и Макк.7 гл. 1 Макк.8 гл. Приводя образцы твёрдой веры из истории Ветхого Завета, апостол Павел вспоминает поборников веры и из маккавейского периода (с 34 стиха 9 гл.), поставляет их в одном ряду с благочестивыми мужами древности, о которых повествуется в канонических книгах Ветхого Завета. Хотя Кэрль 42 отрицает всякое отношение между посланием к Евреям и историей Маккавейских книг, указывая лишь на народное предание, как на источник, из которого апостол мог почерпать сведения, тем не менее, буквальное сходство выражений, в которых апостол делает указание на историю, с книгами Маккавейскими, даёт право предполагать с большой вероятностью, что апостолу при способе выражения преподносилось изображение в книгах Маккавейских мученичества Елеазара и семи Маккавеев братьев. Сравните: Евр.11:35 τυμπανσϑησαν и 2Макк.6:19 π τ τμπανον προσγε: Евр.11:36 μπαιγμν и 2Макк.7:7 τν δετερον γον π τν μπαιγμν: Евр.11:36 μαστγων и 2Макк.6:30 μαστιγομενος и 2Макк.7:1 μστιξι; Евр.11:36 φυλακς и 1Макк.13:12 ωνϑαν μετ’ατο ν φυλακ; содержание Евр.11:37 указывает на пытки Маккавеев, а содержание 38 ст., – на сожжение иудеев, собравшихся в пещере праздновать седьмой день (2Макк.6:11). 2Макк.7:22–23; 2Макк.14:35 ср. Деян.7:24–26 . Бог – Творец всего мира ( Деян.18:24 ποιησας τν κσμον ср. 2Макк.7:23 το κσμ κτστης), образовавший весь род человеческий ( Деян.17:26 ποησε πν ϑνος νϑρπων ср. 2Макк.7:23 πλσας νϑρπου γνεσιν), давший всем дыхание и жизнь ( Деян.17:25 διδος πσι ζων κα πνον ср. 2Макк.7:23 τ πνεμα κα τν ζων μν πλιν ποδσει) и Сам ни в чём не нуждающийся ( Деян.17:25 οδε προσδεμενς τινος ср. 2Макк.14:35 τν λων προσδες), – вот главные и в одинаковом порядке расположенные у дееписателя и во 2Макк. книге мысли, которые при тождественных выражениях «дыхание и жизнь», «ни в чём не нуждается», встречающихся лишь во 2 Маккавейской книге 43 , говорят в пользу влияния последней на дееписателя в означенном месте; канонические же места, приводимые Кэрлем 44 , хотя по содержанию и близко стоят к изречению дееписателя, но не имеют тождественного с последним расположения мыслей. |
|
|
