| 353 Этот параграф Мишны, трактующий о возложении рук на праздничную жертву, таким образом, не подтверждает взгляд Ельски, даже более, он говорит против него. Представляется в высшей степени странным, что Синедрион при каждом новом председателе, постановлял новое решение, отменив прежнее. Члены Синедриона как будто не имели никакого значения; важно только то, как мыслил фарисейский председатель. Ведь, когда вступал в должность новый Abbethdin, члены Синедриона оставались те же. Неужели же они, со вступлением нового председателя, изменяли свои взгляды сообразно с его взглядом? Если же нет, то как Синедрион при каждом новом Abbemhdine отменял решение, постановленное его предшественником? Из Талмуда мы знаем, что все члены, не исключая Ab-bemh-dina, имели по одному голосу, а дела решались по большинству голосов. Или может быть, при каждом новом Ab-bemh-dine изменялся состав Синедриона и в число членов избирались только единомыслящие с Abbethdinom? Но последнее предположение, в высшей степени, невероятно. Обратим внимание, далее, на то, что рассматриваемые взгляды «пар», которые Ельски считает синедриональными определениями, касаются богослужения. Не странно ли, что такие вопросы, которые относятся к сфере ведения первосвященника, решаются Синедрионом под председательством фарисейского ученого, а не главы богослужебного культа? Последний, как будто, не имел никакого значения. Одним невежеством в законе первосвященников объяснить это невозможно. В указанном параграфе Мишны содержатся мнения фарисейских ученых, которых Ельски считает председателями (Abothbethdin) за период управления Маккавеев и Ирода. Неужели за все это время первосвященники были невеждами? Сам Талмуд не упрекает Маккавеев за незнание закона. Каким же образом могло случиться, что эти первосвященники, бывшие в то же время князьями, которым было предоставлено «иметь попечение о святых и о святилище, созывать собрание в стране», которым народ обязался даже «не противоречить» (1 Макк. XIV, 42, 43, 44), не принимали участия, или имели второстепенное значение в разрешении вопроса, который более, чем какой либо другой, относился к сфере их компетенции, и беспрекословно подчинялись представителям фарисейства? Вообще, в изображении Ельски, первосвященник является едва ли не исключительно главой государства, а не культа, так как все религиозные вопросы разрешались под председательством не первосвященника, а фарисейского ученого. |
| 197 Рождение Сына означает обретение Им самостоятельного, т. е. ипостасного бытия. Более того, согласно викторину, именно Сын есть ипостась в первичном и собственном смысле, поскольку для Викторина, так же как и для Плотина, «ипостась (subsismenmia)–эmo бытие, уже получившее форму» (formatum esse, Adv. Ar. II 4.43–46), в то время как Бог Отец, будучи чистым и неоформленным Бытием, есть ипостась лишь потенциально. 199 О единосущии (μοοσιον) Отца и Сына как Бытия и действия см. ниже, § 27–29, а также: Adv. Ar. I 4; 27; 32–43; 47; 59; II 1; 6; De hom. recip. 2–4 и др. 200 esse quod substantiale est, unum itrique est. Это одно из этимологических объяснений Викторином греческого термина μοοσιον: μο-=unum, οσιον=substantiale. О других этимологиях см.: Adv. Ar. II 12. 26–29; IV 10. 31–33; De hom. recip. 2. 30; 4. 14. 202 В § 24–30 викторин опровергает базовые аргументы ариан в пользу того, что Логос не существовал вечно, но, как и все остальное, произошел из небытия. Ср. также возражения Кандида: De generatione divina. 10. 7–8. 204 Имеется в виду пятый модус не сущего – абсолютное небытие, которое Викторин полностью отрицает (см. выше, § 5, 6:11). Следует, однако, отметить, что именно в этом заключается вера христиан в то, что Бог сотворил мир «из ничего» (ex nihilo), т. е. из абсолютного небытия (см.: 2 Макк. 7, 28; Tertullian. Apol. 17; Adv. Herm. 1:14–17; Adv. Marc. II 5; heophil. Послания к Автолику II 4; Athanas. Contr. Gent. 41; Greg. Naz. Or. 40. 45; Greg. Nyss. De opif. hom. 24 и др.). Таким образом, викторин, вслед за платоном (см.: Plato. Sophist. 238 с; 259 а) отрицая понятие абсолютного небытия (см. выше § 11), а также стремясь всеми способами опровергнуть арианское учение о происхождении Сына из небытия и устраняя само это понятие, вступает в явное противоречие не только с неоплатониками (Плотин,Порфирий, Прокл), которые под истинным небытием понимали бесформенную материю (см., например, Plotin. Enn. II 5. 5. 23–25; Porphyr. Sent. 20. 1–11; Procl. Comm. in Alcibiad. I 108; Comm. in Tim. Vol. 1. P. 233. 1–4), но и с основным положением христианского учения о творении мира ex nihilo, которое противостоит не только платоновскому учению о творении мира из вечной материи, но и плотиновскому пантеизму, согласно которому все сущее и не сущее возникает из единого путем иерархической эманации. Тем самым Викторин предлагает пантеистическое по своей сути представление о том, что всякое сущее и не сущее потенциально содержится в Боге от века и что Божественный Логос есть «семя всего» (semen omnium), посредством Которого приводится в актуальность то, что вечно существовало в потенции (см. выше, § 17, и ниже, § 25 и 27). |
| И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев. |
| В Палестине культ Д. распространился во 2-й пол. 2-го тыс. до Р. Х. (косвенные признаки, напр. личные имена и т. п., встречаются в Амарнских письмах ). У филистимлян его имя меняется с на . Вероятно, в большей степени Д. почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Д. отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (V в. до Р. Х.), где говорится о «богатых землях Дагона» ( ) (KAI. 14. 19). В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Д.,- это история о принесении захваченного филистимлянами ковчега завета в храм Д. в Азоте ( Ашдоде ) (1 Цар 5. 1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсеченными головой и руками (1 Цар 5. 4). Низвержение Д. демонстрировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16. 23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались (видимо, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарения - «великую жертву» ( ). В Нав 15. 41 и 19. 27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвященных Д. храмов. Согласно 1 Пар 10. 10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31. 10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не найдено. Возможно, храм Д. раскопан в 1971-1974 гг. в Тель-Касиле ( Mazar. 1980). Нек-рые исследователи (см., напр.: Albright. P. 1046) усматривают аллюзии на культ Д. в Ос 7. 14 и 9. 1. Культ Д. сохранялся и в межзаветный период. В 1 Макк 10. 83-84 рассказывается, как первосвященник Ионафан Маккавей ок. 147 г. до Р. Х. сжег храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт демонстрирует продолжительность существования культа Д. в Палестине. Лит.: Schm ö kel H. Der Gott Dagan: Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Lpz., 1928; Albright W. F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore, 19462; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon. Baltimore, 1972; Ringgern H. Dagan //ThWAT. Bd. 2. Sp. 148-151 (=TDOT. Vol. 3. P. 139-142); Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Jerusalem, 1980. Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects; Pettinato G. , Waetzoldt H. Dagan in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jh.//Orientalia. R., 1985. Vol. 54. P. 234-256; Holter K. Was Philistine Dagon a Fish-God? Some New Questions and an Old Answer//Scandinavian J. of the OT. 1989. Vol. 3. N 5. P. 142-147; Handy L. K. Dagon//ABD. 1992. Vol. 2. P. 1-2; Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit//VT. 1993. Vol. 43. P. 268-274; Healey J. F. Dagon//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn etc. Grand Rapids, 1999. P. 216-219. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕЩАНИЯ АПОКРИФИЧЕСКИЕ жанр евр. лит-ры эпохи Второго храма, воспринятый и получивший развитие в раннем христианстве. Истоки и развитие жанра В древнем мире, в т. ч. в библейской традиции, было принято внимательно относиться к последним словам почитаемых в народе людей, прежде всего вождей и правителей. Так, в ВЗ приводятся последние слова Иакова (Быт 47. 29 - 49. 33), Моисея (Втор 31-34), Иисуса Навина (Нав 23-24), Давида (3 Цар 2. 1-9; 1 Пар 28-29). Обычно эти прощальные беседы обращены к сыновьям, к ближайшему окружению или ко всему народу, а потому содержат благословения, наставления этического характера и пророчества о будущем. Превращение повествований о последних словах великих людей в самостоятельный лит. жанр произошло, вероятно, в III-II вв. до Р. Х. и сопровождалось не столько изменением структуры повествования (к-рая по сути уже дана в кн. Бытие), сколько расширением основной части за счет привнесения элементов исторического повествования, экзегезы и апокалиптики, а на поздних этапах развития жанра - элементов античного романа. При этом иудейская традиция рассказов о завещаниях разительно отличается от греко-римской, в к-рой завещания великих людей представлены в виде изъявления последней воли (включая распоряжения по имуществу) и даже если содержат этические наставления, то очень краткие (ср. завещания философов Платона ( Diog. Laert. III 41-43) и Теофраста (Ibid. V 5. 51-57)). В З. а. обычно 3 основных структурных раздела: пролог, в к-ром сообщается о приближающейся смерти патриарха и говорится о том, кому адресованы его последние слова; центральная часть, где повествуется о жизни патриарха, даются наставления и предсказания будущего; эпилог, в котором описываются смерть и погребение, плач по умершему. Самые ранние примеры З. а. в межзаветной лит-ре входят в состав произведений других жанров: завещание Товита - в назидательную историю (Тов 14. 1-11), последние слова Маттафии - в историческое повествование (1 Макк 2. 49-70), завещание Еноха - в апокалипсис (1 Енох 91. 1-19), завещания Авраама и Исаака - в историко-экзегетическое повествование кн. Юбилеев (Юб 21, 36), завещания Моисея, Иисуса Навина, Деворы - в «Библейские древности» Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. antiq. 19, 23-24, 33). |
| В пророческом воодушевлении Захария видит Мессию как бы уже пришедшим и совершившим дело искупления людей, по древнему обетованию Божию (ст. 68–75), и, обращаясь к своему младенцу, пророчески предуказывает особенное призвание его (ст. 76–79). Первыми словами его были слова благодарения и славословия Богу за обетованное и давно уже чаемое спасение человечества: благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим, и воздвиже рог спасения нам в Дому Давида отрока Своего. Посещение – это и есть воплощение Сына Божия, Который один только мог сотворить избавление, представив правосудию Божию довлеющее удовлетворение Кровию Своею, пролитою за живот мира; Он только мог послужить для всех верующих рогом спасения, – образ, взятый от рога жертвенника в храме, служившего убежищем для преступников ( 3Цар. 1, 50; 2, 28; 1 Макк. 10, 43). Этот спасительный рог воздвигнут в Дому, т. е. роде Давида, от которого по плоти надлежало произойти Мессии. И как все это согласно с данными Богом обетованиями и предсказаниями: якоже глагола усты святых сущих от века пророк Его, спасение от враг наших и из рук всех ненавидящих нас, сотворити милость со отцы нашими и помянути завет святый Свой, клятву еюже клятся ко Аврааму отцу нашему, дати нам, без страха, из руки враг наших избавлъшимся, служити Ему преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего. С пришествием Мессии обетование, данное Аврааму с клятвою ( Быт. 22, 16–18 ), исполнено, и все верующие, истинные чада Авраама ( Гал. 3, 7 ), могут невозбранно благоугождать Богу преподобием, т. е. праведностью пред Ним, и правдою, т. е. справедливостью к людям. В Царстве Мессии новый Израиль, освободившись от плена греховного ( Рим. 6, 16. 20 ), будет служить Богу в правде и в преподобии истины ( Еф. 4, 24 ). Ближайшее отношение к этому царству имеет родившийся младенец, к которому Захария направляет свою речь: и ты, отроча, Пророк Вышняго наречешися, предыдеши бо пред лицем Господним уготовати пути Его, дати разум спасения людем Его, во оставление грех их, милосердия ради милости Бога нашего, в них же посетил есть нас Восток свыше, просветити во тме и сени смертней седящия, направити ноги наша на путь мирен. |
| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| 860 См. Th. Geschichte Jesu von Nazara, erster Bnd (Zürich 1867), S. 35–36, i, и H. Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters. S. 369. 861 См. хотя бы у Orello Cone: The Gospel and its Earliest Interpretations. A Study of the Teaching of Jesus and its Doctrinal Transformations in the New Testament. Second edition, New York 1894. P. 490. 862 См., напр., O. Pfleiderer. Der Paulinismus, S. 112 flg.; C Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 118 flg. 864 В переводе LXX-mu глагол νατρφειν – νατρφεσϑαι не встречается, и мы находим его [ср. А Conconrdance to the Septuagint and the other Greek Versions (including of the Apocryphal Books). By the late Edwin Hatch and A. Redpath. Part I, Oxford 1892. P. 84 с] в Прем. Сол. 7:4 (ν σπαργνοις νετρφην κα ν φροντσιν), 4 Макк. 10:2 (π τος ατος νετρφην δγρασιν) и 11:15 (ες τ ατα γρ κα γεννηϑντες κα τραφντες. πρ τν ατν κα ποϑνσκειν φιλομεν μοως): см. The Old Testament in Greek according to the Septuagint by Henry Barclay Suete, vol. II (Cambridge 1891), p. 615; vol. III (ibid. 1894), p. 746. 748. Из самых текстов видно, что во втором и третьем примерах значение не собственное: ср. Clavis librorum Veteris Testamenti apocryphorum philologica auctore Ghrist. Abrah. Wahl, Lipsiae 1853, p. 43 b. Тоже справедливо и для Clem. Hom, II, 21 [cp. Index of the Noteworthy Words and Phrases in the Clementine Homilies, edited by W. C(launer), London 1893, p. 7 a], где (ap. Migne, gr. ser. t. II, col. 89) сказано: μετ ναϑρεψαμνης ατος. 865 Chr. Th. Kuinoel, Acta Apostolorum, p. 725–726. Io. G. Rosenmülleri Scholia in Novum Testamentum III, p. 291. 866 Frz Delitzsch (Paulus des Apostels Brief an die Römer, S. 90–91) доказывает, что Савл и Гамалиил происходили из колена Вениаминова, но, разумеется, отсюда для нашего вопроса ровно ничего не вытекает. 867 Это справедливо подчеркнуто еще в М. Chr. Wollii Ecclesia pharisaica et Christiana in vitae morumque ακριβεια diversa, sive de excellentia doctrinae Christi moral is commentatio theologico-practica, Altonae 1730, p. 329–330. |
| Подобная измена отеческой религии и своей народности, естественно, должна была вызвать в лучших национальных силах (которые к тому времени еще не оскудели и не исчезли окончательно) реакцию. И вот выступил священник Маттафия со своими сыновьями для борьбы с пагубными новшествами. Увлеченные его примером, за ним последовали в пустыню, куда он удалился, «многие, преданные правде и закону (I Макк. 2:29)». Недолго пребывали они в спокойствии: вскоре их настигли сирийские войска, и, пользуясь тем, что они, как строгие ревнители закона, не хотели воевать в субботу, всех их умертвили, кроме только самого Маттафии, его сыновей и некоторых его друзей. Услышав о печальной участи убитых своих сотоварищей по добровольному изгнанию в пустыню, все эти оставшиеся в живых ревнители чистоты своей религии и народности горько оплакивали своих павших братьев и решились на будущее время не следовать их примеру и дозволить себе борьбу с неприятелем даже в день субботний: «иначе», говорили они, «враги скоро истребят нас с земли (ibidem, ст. 40)». «Тогда», замечает далее писатель 1-й Маккавейской книги, «собралось к ним множество иудеев, крепких силой из Израиля, все верные закону. И все, бежавшие от бедствия, присоединились к ним и сделались подкреплением для них (ст. 42–43)». Не без основания Гамбургер придает этому рассказу особенное значение по отношению к вопросу о происхождении саддукеев. Объясняя передаваемый здесь эпизод из времени сирийского владычества, он обращает внимание читателей на то, что здесь ясно указываются три партии, общая задача которых заключалась в противодействии партии эллинистов, но которые, тем не менее, отличались одна от другой в частностях. Первая партия – это саддикимы или «преданные правде и закону (ст. 29)», вторая – это ассидеи или «верные законы (ст. 42)», наконец, третья – это партия, образовавшаяся по инициативе Маттафии, вследствие некоторого компромисса между саддикимами и ассидеями по вопросу о борьбе в субботу. Гамбургер, говоря об этих трех партиях, характеризует их приблизительно так. |
| Так было и во времена Маккавеев (см. кн. Макк. 1–2). В том и другом случаях он продолжал неустанно бороться и в борьбе пережил всех своих гонителей и мучителей. Было время, когда под управлением своих царей – Саула, Давида и Соломона ( 1Цар.11–14:47–48 . 2Цар. и 3Цар.1–11 ), согласно слову Валаама ( Чис.24:7 ), он господствовал над многими народами. В лице Саула и Давида, как бы рогов единорога ( Чис.24:8 ), Израиль силою Бога пожирал враждебные народы и раздроблял кости их (ср. Сир.47:8 ; 2Цар.22:37–43:48 ). Еще более полно осуществилось в царствование Давида пророчество Валаама о деяниях лучезарного звездообразного потомка Иакова ( Чис.24:17 ). Этот «светильник Израиля» ( 2Цар.21:17 ) поразил князей Моава, поработил буйный мир палестинских народов, этих сынов вредоносного Сета ( 2Цар.8 ), ибо сделал смиренными данниками своему народу Филистимлян, Моавитян, Сирийцев, Аммонитян, Амаликитян и Савеев; а в царствование Соломона, согласно пророчеству Валаама (см. Чис.24:8 ), народ Израильский вкушал блага гражданского счастья и мира ( Сир.47:14–15 ), так что «Иуда и Израиль жили спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею от Дана до Вирсавии» ( 3Цар.4:25 ). Но этот кратковременный мир был лишь прообразом вечного мира, имеющего настать впоследствии. Потомкам Израиля нужно было до этого долго еще преисполняться и возрастать в силе Божией ( Чис.24:18 , ср. Пс.59:14; 107:14 ), между тем как во взаимной вражде, согласно предсказанию месопотамского мага ( Чис.24:18–24 ), ко времени Мессии один за другим сходили на веки с исторического поприща его непримиримые враги – Эдомитяне, Амаликитяне, Кенеи, Ассирияне и разбойничьи племена Аравии 325 . За всем тем должно сказать, что благословение Валаамово исполнилось на потомках Иакова только отчасти. В течении долгого исторического поприща совершенно выяснилось, что понимаемые буквально потомки Иакова ни в целом, ни в отдельных лицах не были ни праведны в совершенной степени, ни богаты, ни счастливы; целые века у них не было ни пророчества, ни силы к честной, открытой и мужественной борьбе. |
|
|
