| Таким образом, законно предположить, что не все апостолы из Двенадцати постоянно пребывали в Иерусалиме, начиная с момента избрания «семи» (6:2-4). Вместе с тем у нас нет сведений в Новом Завета о деятельности за пределами Иерусалима кого-нибудь из Двенадцати, кроме Петра и Иоанна. Но почему? Самых правдоподобных ответа — два: либо кроме указанных апостолов никто не занимался миссией за пределами Иерусалима; либо занимались, но Лука умолчал об этом в виду того, что его интересовала только деятельность апостолов Петра и Павла как проповедников, вышедших на пределы иудейского мира. Впрочем, оба ответа можно вполне совместить: Луку не интересовала деятельность тех апостолов, которые после событий 6 главы занимались проповедью в Иерусалиме (и возможно шире — в Палестине), и поэтому он о них ничего не рассказывает. Но также не исключено, что у него просто не было никаких других сведений о них. К числу указанных «неактивных» апостолов, судя по всему, относился и Андрей. Очень вероятно, что он находился постоянно в Иерусалиме. Но также вполне вероятно то, что он мог вернуться в Капернаум и там совмещать свой рыбацкий промысел с проповеднической деятельностью среди местных жителей. Очень возможно, что несмотря на свою близость ко Христу во время Его земной жизни он не находил (до поры до времени) в себе дерзновения и не ощущал миссионерского дара, чтобы пойти странствовать с проповедью по тогдашней ойкумене. Это подтверждается и появлением нового тандема — Петр и Иоанн вместо Петр и Андрей. Также Андрея вполне могли удерживать (опять же, в какой-то период времени) и семейные обязанности — например, несовершеннолетие детей. Такой гипотетический расклад может служить отчасти основанием мнения, что Симон-Петр был старшим из братьев (высказанного еще в «Похвальном слове апостолу Андрею», составленного около X в.), так как он в скором времени после воскресения занялся миссией как среди иудеев, так и неиудеев, а в начале 50-х гг. путешествовал с проповедью по малоазиатским и греческим провинциям вместе с женой (см. 1 Кор. 1:12 и далее; 9:1 и далее). Вести такой образ жизни они могли лишь в том случае, если их дети были уже взрослыми (или их у них просто не было). Однако та подробность, что Симон-Петр во всех списках Двенадцати (в синоптических Евангелиях и Деяниях) стоит первым скорее указывает на его, так сказать, иерархическое положение, на его больший по сравнению с Андреем авторитет в общине, к которой принадлежал автор или к которой восходило предание о Петре, — и не дает никакого подспорья для определения возрастного соотношения между братьями. |
| Там – “обнищь всего” трудились напрасно; здесь – во свете, по Слову Богочеловека, с верой ловили успешно. Таким образом, свет, вера, благодатная помощь – вот условия всякого доброго дела, условия осуществления и Божией правды на земле. Больше духовного света в жизни, больше просвещенности души светом Христовым, больше веры в Господа, ближе к Его благодатной помощи – и будет торжество правды на земле, будет победа дела Христова, будет преобладание добра в жизни. Как бы поэтому не были тяжелы условия жизни, как бы не безнадежно было окружающее нас, но будем твердо верить, что Господь явит себя, что правда Его – правда во веки, что она воссияет над злом, и Царство Божие придет в силе Своей... Лишь бы горело сердце наше жаждой этого Царствия, лишь бы сами мы всей душой стремились к водворению в себе и в окружающем нас мире правды, мира и любви, лишь бы и сами неленостно и верно служили этой правде, и не “скупо, а щедро” (см. сегодняшнее Апостольское чтение – 2 Кор.9,6) насаждали ее каждым шагом своей жизни в мире. И “Господь обогатит нас всякою благодатью” и даст силы, даст благой помощи к созиданию Его Царствия... Аминь. Поучение в неделю 19-ю по Пятидесятнице, сказанное в Университетской церкви в Петрограде 19 (6 октября) 1919 г. Евангельское чтение наставляет об отношении к ближним. Много труда положено людьми, много наговорено и много передумано, много споров было и даже борьбы и ожесточенности – и все с целью разрешить вопрос об отношении людей друг к другу. Что иное представляет нынешняя междоусобная братоубийственная война, как не результат различных воззрений на отношения людей друг к другу: бедных к богатым, трудящихся к хозяевам и т.п. А между тем Иисус Христос определил правильные отношения между людьми очень просто, кратко и ясно: «Как хотите, чтоб с вами поступали, так и вы поступайте с ними». Это и вполне естественно с настоящей христианской точки зрения, ибо люди – плоды одного дерева, выросшие из одного корня, насажденного Богом. Естественно, что каждая ветка должна желать другой полного блага для общего благополучия дерева. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| П. Д. считается одним из лучших лат. поэтов своего времени. Это признавали уже современники: так, Петр Пизанский, приветствуя приезд П. Д. ко двору Карла Великого, называл его ученейшим из поэтов и песнопевцев (poetarum vatumque doctissime - Die Gedichte. 1908. S. 60). Состав написанного П. Д. корпуса поэтических произведений остается дискуссионным, с разной степенью надежности ему приписывают ок. 30 стихотворений разных жанров ( Valtorta. 2006. P. 197-210). К 1-му периоду жизни в Италии (до кон. 70-х или нач. 80-х гг. VIII в.) бесспорно относятся посвященное Адельперге стихотворение о хронологии мировой истории (763; Die Gedichte. 1908. S. 9-10), описание построенных герц. Арихисом в Сполето дворца и храма (после 774; Ibid. S. 14-19), 3 надписи (Ibid. S. 20-22), эпитафии жене последнего лангобардского кор. Дезидерия (между 774 и 782; Ibid. S. 41-48) и своей тетке Софии (Ibid. S. 49-51), а также описание оз. Комо (Ibid. S. 1-6). Это стихотворение, написанное элегическими двустишиями, считается лучшим поэтическим произведением П. Д. Используя формальные приемы античного жанра описания красот природы (locus amoenus), он показывает их двойственный характер, поскольку чрезмерное увлечение материальным миром может таить опасность для христианина, отвлекая от мыслей о Боге ( Pucci J. Pied Beauty: Paul the Deacon " s Poem to Lake Como//Latomus. Brux., 1999. Vol. 58. P. 872-884). Во франк. период жизни составлены обращение к Карлу Великому с просьбой об освобождении брата (Die Gedichte. 1908. S. 52-55; возможно, было преподнесено Карлу Великому во время посещения им Италии в 781 - см.: Conti. 2017), полушутливые поэтические послания, в т. ч. в жанре загадок, к-рыми П. Д. обменивался с Петром Пизанским (Die Gedichte. 1908. S. 56-68, 84-108), эпитафии 2 сестрам, жене и 2 дочерям Карла Великого (Ibid. S. 109-120), поэту Венанцию Фортунату (Ibid. S. 121-122, впосл. включена в «Историю лангобардов»). После возвращения в Италию П. Д. написал эпитафию герц. Арихису (Ibid. S. 143-149). Сложно датировать стихотворение «Angustae vitae fugiunt consortia Musae», адресованное неизв. лицу (Ibid. S. 38-40). Текст написан элегическими двустишиями и проникнут реминисценциями из произведений античных поэтов (особенно Катулла). П. Д. жалуется на то, что после ухода в мон-рь его покинули музы, непривычные к жизни в затворе. П. Д. приписывают также ряд стихотворений духовного содержания, из к-рых бесспорно принадлежат ему 2 гимна в честь св. Бенедикта (написаны, вероятно, еще в 1-й итал. период, позднее включены в «Историю лангобардов»; Ibid. S. 23-37). В одном из них прославляются добродетели святого, в другом - совершённые им чудеса. Традиционно П. Д. приписывается написанный сапфической строфой гимн в честь св. Иоанна Предтечи «Ut queant laxis» (по начальным слогам его 1-й строфы Гвидо Аретинский предложил названия для муз. нот). Однако неопровержимых доказательств авторства П. Д. нет ( Valtorta. 2006. P. 208-209). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Установление брака. 23 «И сказал человек…» По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова. «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14; Суд 9:2; 2 Цар 5:1; 1 Пар 11:1 и др.). «будет называться женой, ибо взята от мужа…» Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения. 24 «Потому оставит человек отца своего и мать свою…» Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — провозглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф 19:4–5; Мал 2:14–15; 1 Кор 6:16; Еф 5:31 и др.). «и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть…» Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор 10:20; 3 Цар 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы ОДНУ ОБЩУЮ ЛИЧНОСТЬ. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф 5:30–31; Иоанн Златоуст, Августин и др.). 2015/10/18, 16:04:05 а никого не удивляет котенок на таком серьезном сайте? Марина 2015/10/17, 22:49:28 (И долго же висит это на сайте. Но фотография забавная). Женщина, конечно, несамостоятельное существо. Наследница Евы, она так и несёт в себе эту вторичность, несамодостаточность. Если жена злая досталась, сам виноват, что не разглядел. Злая стала, потому что не того духа вместила (как немощной сосуд с немалой духовной вместимостью). А до свадьбы, видать, другого духа вмещала. Который тебя и обольстил. А ты поддался. Так кто виноват? |
| 8:6, 16-17). При этом св. апостол рекомендовал Тита коринфянам как надежнейшего и вернейшего человека (2 Кор, 8:20-23). Далее из послания св. апостола Павла к Титу мы видим, что Тит сопровождал св. апостола Павла после освобождения его от первых уз, во время четвертого его путешествия и был оставлен им на острове Крите, чтобы недоконченное довершить и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). Но затем, как видно из Тит. 3:12, Тит снова был вызван апостолом и разделял с ним дальнейшие труды четвертого благовестнического путешествия от Никополя Киликийского в Македонию, Ахаию, Испанию и Рим, где апостол оказался во вторых узах, закончившихся мученическою смертью. Во всяком случае из 2 Тим. 4:9-10 ясно видно, что Тит находился при апостоле в Риме и был послан им оттуда в Далматию с каким-то поручением. Из предания известно, что Тит епископствовал затем на Крите до глубокой старости, просветив весь остров св. Христовою верою, и скончался 94 лет от роду, будучи девственником до смерти, подобно своему учителю, в 110 году по Р. X. Память его празднуется 25 августа. О критских христианах. Основание церкви Критской Послание к Титу, конечно, имеет в виду и критских христиан, для которых он был поставлен епископом. Остров Крит, или Кандия, по своей обширности и плодородию названный " царицей островов " Средиземного моря, в древности отличался многолюдством и славился своими торговыми сношениями и образцовым законодательством. С упадком греческих республик и Крит начал приходить в упадок. В 69 году до Р. X. римский консул Метелл сделал его римской провинцией. Оживленные торговые сношения привлекли на Крит множество людей низкого нравственного уровня, жаждавших наживы. В результате явилась нравственная порча, которая проявлялась в разврате и в склонности к обману, так что у греков " говорить по-критски " сделалось синонимом слову " лгать " . Еще древний поэт Эпименид, уроженец Крита, отметил это свойство своих соплеменников, а св. апостол Павел утвердил истину его слов в своем послании к Титу (1:12-13). |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Быть епископом, это значит, жить жизнью своей паствы, жить ее радостями и ее скорбями. Ученики Господни имели все основания «явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи» среди паствы своей, «подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1 Фес.2, 7). Задача епископа не только в благовестии Царства Божия, но и в устроении его на земле, ибо, начавшись здесь, оно простирается до небес, начавшись во времени, простирается в вечность. Архиерейским жезлом, как символом власти, водворяется лишь внешний порядок, Царство же Божие в сердцах пасомых насадить можно лишь слезной молитвой, духовным подвигом, многими трудами в смирении и самоуничижении. « Нас огорчают , — говорит апостол Павел, — а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор.6, 10). «Управление Церковью доставляет много заботы и труда ее кормчим» , — свидетельствует прославляем ныне Святой Церковью святитель Иоанн Златоуст. «Это есть искусство из искусств и наука из наук» , — вторит ему святитель Григорий Богослов. Ни на одно мгновенье не закрывай свои глаза на трудность возлагаемой на тебя задачи. Бремя епископского служения, как мы говорили, нелегкое вообще, в данном случае представляется особенно трудным и тяжким. Пусть эти наши духовные размышления в начале твоего епископского пути не устрашат, а воодушевят тебя и вдохнут твердую веру в укрепляющую силу Божию. Помни: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающий назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9, 62). Утешением для тебя пусть будет неизреченная милость Божия, явленная тебе в твоем недавнем церковном послушании. Господь сподобил тебя служить Ему в тех местах, где ступали пречистые ноги Его, лобызать тот камень, на котором лежало Божественное Тело Его, снятое со Креста, преклонять колена перед Гробом, из которого воссиял Свет Его Воскресения и озарил надеждой жизни вечной. Условия церковной жизни вдали от родины дали тебе возможность приобрести достаточный опыт широкой и активной пастырской и административной деятельности, столь необходимой для епископа. |
| В случае, когда представление людей о Боге радикально противоречит тому, что Он есть на самом деле, они поклоняются не истинному Богу, а выдуманному ими существу или тварным духовным существам. Если же поклонение, которого достоин только Бог, воздается сотворенному предмету (идолу), элементам природы, земным стихиям, мы никак не можем сказать, что люди тем самым воздают почтение Единому Богу. Об этом свидетельствуют и слова апостола Павла, говорившего, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10, 20). Употребление в документах межрелигиозного диалога некоторых относящихся к Богу слов, известных из Священного Писания — «Бог», «Творец», «Всевышний», «Отец» и так далее, — не означает, что все участники диалога имеют правильное представление о Боге. То, что в процессе диалога с представителями других религий православные христиане упоминают о Боге, означает не то, что представления нехристиан о Нем будто бы тождественны православному учению, а то, что при этом православные участники диалога апеллируют к тому интуитивному чувству Бога, которым обладает в той или иной мере всякая человеческая душа, равно как и чувством истины, справедливости, способностью отличать добро от зла и совестью, как писал святой Афанасий Великий: «Путь к Богу… не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено… Да не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает себя, будто бы нет у них такового пути… Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут… Что же это за путь? Душа каждого и в ней ум… Душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не совне заимствуя, но в себе самой черпая ведение и разумение о Боге Слове». Православные христиане убеждены, что спасение, то есть достижение блаженной вечности, возможно только в Церкви Христовой для людей, обладающих истинной верой и ведущих добродетельную жизнь, основанную на евангельских заповедях. Основанием этому служат слова Самого Господа Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Церковь также памятует изречение святого апостола Петра о Спасителе мира: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 3, 12). Эти слова несопоставимы ни с учением об «апокатастасисе» — спасении всех людей вне зависимости от веры и добрых дел, ни с современной секуляризованной трактовкой христианства, забывающей о том, что в Священном Писании сказано о вечности грядущего наказания: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф, 25, 46); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес, 1, 8–9). |
|
|
