| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
| У Григория Турского нет сведений о том, что св. Ремигий и Хлодвиг были знакомы до брака короля с К., однако в 481 или 486 г. епископ отправил Хлодвигу послание, в котором поздравлял его с установлением власти над пров. Вторая Бельгика и призывал следовать рекомендациям христ. духовенства (Epistolae Austrasicae. 2//MGH. Epp. T. 3. P. 113). После крещения к Хлодвигу обратился с поздравлениями Авит Вьеннский; он не упоминал о чудесной победе франков над алеманнами и роли К. в принятии королем христ. веры и утверждал, что обращение Хлодвига было результатом самостоятельного решения ( Avitus. Ep. 46//MGH. AA. T. 6. Pars 2. P. 75-76). Однако версия Григория Турского находит подтверждение в письме св. Ницетия (см. ст. Ницетий, епископ г. Треверы (ныне Трир) (525/6-566/9), адресованном Хлодосвинте, внучке Хлодвига и жене кор. лангобардов Альбоина. Убеждая королеву воздействовать на мужа-язычника, епископ указывал на пример К., к-рая уговорила Хлодвига принять христианство. По мнению Ницетия, король согласился креститься после того, как узнал об исцелениях, которые совершались на гробницах св. Мартина Турского и др. галльских святых (Epistolae Austrasicae. 8//MGH. Epp. T. 3. P. 119-122; см.: Pietri. 1997. P. 325-327). Григорий Турский скорее всего обработал предание о крещении Хлодвига, представив короля как «нового Константина»: король франков обратился ко Христу после победы над врагом, одержанной с помощью Бога (см.: Pietri. 1983. P. 161-162; Heinzelmann. 1996). Согласно Григорию Турскому, Хлодвиг принял крещение на Рождество 496 г. (эта датировка оспаривается мн. исследователями - Tessier. 1964. P. 71-126). Высказывалось мнение, что Хлодвиг крестился в 506 или 508 г.; это событие не было связано с к.-л. определенным сражением с алеманнами (возможно, Григорий Турский смешал сведения о неск. битвах; см.: Wood. 1994. P. 45-46; Shanzer. 1998). Др. исследователи считают, что хронологические указания Григория в основном верны, поэтому крещение Хлодвига состоялось скорее всего между 496 и 499 гг. ( Spencer. 1994). |
| Далее, рассматривая каждое из божественных начал жизни, отец Олег поясняет: «Нация есть третье начало, созданное Богом… нация есть граница ответственности, очерченная рукой Бога. Созданию национальностей, как и созданию первого человека, предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: Сойдем же и смешаем там языки, так, чтобы один не понимал речи другого (Быт. 11, 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному, а не ложному “вавилонскому” единству в Боге и с Богом. В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви . Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И, напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого… Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3, 5)». «Не любящий земное Отечество неблагонадежен для Небесного…» (Святитель Филарет Московский). «Писание учит нас именно соборному домостроительству, – продолжает отец Олег, – и противопоставляет его эгоизму субъективной религиозности. Господь наш Иисус Христос не учил нас молиться: “Отче мой”, а учил нас молиться: “Отче наш” (Мф. 6, 9)»… «…Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великорусскому пониманию соборности и святости… Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии (учению о спасении), был “апостолом национализма”. Он действительно любил свой народ, и любил до самозабвения, самоотречения и даже самоотчуждения во Христе. …Однажды в порыве патриотических чувств воскликнул о себе: И великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9, 2-3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом». И нас он призывает к тому же: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). |
| Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39). |
| И ученики, и мироносицы, как часть человечества, несли в себе общую смертельную болезнь отчуждения от Бога. Но если в начальниках ветхозаветного народа отчуждение вылилось в дьявольскую ненависть и Богоубийство, то в учениках и ученицах Христовых эта болезнь проявлялась в наследственной по человечеству духовной слепоте и беспомощном нечувствии, которые они всем сердцем стремились преодолеть. Но на это требовалось время. И главное – действие благодати Божией. Лишь преображенное Христом – и во Христе – человечество способно войти в непостижимое и недосягаемое для мира сего Небесное Царство. Что нужно для нас с вами, таких же духовно слепых, страдающих иллюзиями о себе, гордыней и самомнением, чтобы приблизиться к этому Царству? Этому учат нас сегодняшние наставницы – жены-мироносицы, пришедшие к маленькой пещере – последнему земному прибежищу Господа Иисуса Христа. С ужасом женщины готовились увидеть поруганное тело своего Учителя. Но обрели то, чего совсем не ожидали. Не знает ум человеческий, не приходило то на сердце человеку , не видел глаз и не слышало ухо, – как пишет апостол Павел, – что приготовил Бог любящим Его! (1 Кор. 2: 9). Вместо истерзанных бренных останков своего Учителя в каменной пещере они обрели весть о воскресшем Иисусе Христе, Сыне Божием. Пред ними предстал обитатель сохранившего верность Господу Божиего мира – Ангел – и произнес простые и великие слова: «Иисуса ищете Назарянина, распятого. Его нет здесь. Он воскрес!» (см.: Лк. 24: 6). Ангел провозвестил то самое, о чем Господь Иисус Христос множество раз говорил ученикам. Казалось бы – возрадуйтесь! А какая была их человеческая реакция? Ужаснулись и сбежали от страха, непонимания, недоумения! Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16: 8). Мы смотрим на жен-мироносиц и узнаем себя. Мысли человеческие отстоят от мыслей Божиих, как небо отстоит от земли, – говорит пророк Исаия (см.: Ис. 55: 8–9). Наши самые дерзновенные надежды, мечты о человеческом счастье, о себе самих, о наших близких, о будущем – это все в лучшем случае наивность по сравнению с тем, что уготовал Господь. Нечто похожее – сравнение с маленьким ребенком, которому отец готовит замечательное, великое поприще в жизни. А малое дитя, не умея оценить и даже сколько-нибудь осмыслить замыслы отца, погружено лишь в свои заветные, излюбленные мечты: «Отец всё для меня сделает! Будет у меня много игрушек, и сладостей, и конфет!» То, что готовит отец для своих детей, непостижимо для слабого и немощного ума ребенка. |
| о. членами Церкви (см. в статьях Крещение , Оглашение ). Поэтому в патристической лит-ре для слова «катехизис» наиболее распространенными являются контексты, связанные с этими практиками (ср.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29; Aug. De fide et op. VI 13; Idem. De catech. rud.). Так называется: весь процесс обучения перед принятием крещения: «...наставь тех, кто проходит катехизис» (Const. Ap. VII 39. 4; ср.: Cyr. Alex. In Ioan. 7); содержание этих поучений: «Катехизис приводит к вере, а вера вместе со святым крещением воспитывает посредством Святого Духа» ( Clem. Alex. Paed. I 6//PG. 8. Col. 285; ср.: Idem. Eclog. proph. 28//PG. 9. Col. 713; Euseb. Hist. eccl. VI 3. 3//PG. 20. Col. 528; Const. Ap. VII 39. 4; Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 17. 2//PG. 62. Col. 594); одна из поучительных бесед, произносимых наставником для готовящихся принять крещение: «в первом катехизисе» ( Euseb. Ep. ad Caes.//PG. 20. Col. 1537; Cyr. Hieros. Catech. 19. 9; Idem. Procatech. 9). Классические сборники катехетических поучений были созданы свт. Кириллом I Иерусалимским и свт. Иоанном Златоустом . Впосл., с повсеместным распространением практики крещения в младенческом возрасте, процесс оглашения (предкрещального катехумената) свелся к неск. молитвам и богослужебным действиям, совершаемым непосредственно перед крещением; адресатами предкрещального поучения стали уже принявшие крещение родители и восприемники крещаемого, а его содержанием - текст Символа веры ( Dani é lou J., Du Charlat R. La Catéchèse aux premiers siècles. P., 1968. P. 85 sqq.). Прототипы катехизиса в церковной литературе VII-XIII вв. Впервые в названии сочинения слово «катехизис» (португ. cathecismo - производное от лат. catechismus) было использовано еп. г. Сеута португальцем Диего Ортисом де Вильегасом. Его «Малый катехизис» (Cathecismo Pequeno), посвященный кор. Мануэлу I, был издан в 1504 г. в Лиссабоне. Первым протестант. сочинением с названием «Катехизис» был изданный в 1528 г. К. Андреаса Альтхамера - он был принят в качестве офиц. |
| Вера – это 1 в нашей жизненной повестке Сегодня за литургией мы слышали отрывок из Второго послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 9, 6–11), где он говорит следующие слова: кто сеет щедро, тот щедро и пожнет . О каком же сеянии идет речь? Речь идет о том сеянии, в результате которого вырастает урожай всей нашей жизни. И этот результат, этот урожай, будучи нематериальным, вместе с человеческой душой переходит в вечность и предстает пред Богом. Сеяние – это наша инвестиция в самих себя. Но ведь для того чтобы вкладывать инвестиции, нужно руководство. Этим руководством является слово Божие. Вот почему я всегда говорю, что религия – это не 25-й и не 38-й пункт в повестке дня, а если так, то и верующим себя не следует называть. Вера – это 1 в нашей жизненной повестке. Помните это, пожалуйста, – 1. Самый главный закон, основополагающий для всех иных законов, – это закон Божий. А значит, вера во Христа, Господа и Спасителя, посещение храма, молитва, добрые дела – это не то, что мы должны делать по остаточному принципу, когда уже все прочее сделали, – ну, теперь и в церковь схожу. Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице после литургии в храме Христа Спасителя 24 октября 2021 г. О христианском браке « И будут двое плоть едина; то, что Бог соединил, человек да не разлучает» (ср. Мф. 19, 5–6). Другими словами, мы должны стоять на страже заповедей, Божиих законов, но наши слова убедительны лишь тогда, когда мы говорим с людьми их языком и реально понимаем, что с ними произошло. О новоначальных христианах К таковым должно быть снисхождение, ведь и в Писании сказано, что новоначальным не нужно давать твердую пищу (ср. Евр. 5, 12). А если вы на новоначального христианина будете сразу возлагать Устав Афонского монастыря, то ничего не получится. Поэтому священник в первую очередь должен сознавать, что он пастырь. « Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (ср. Ин. 10, 11). Вот если пастырь недобрый, то он разгонит овец, что и происходит. Если приходит какой-нибудь пьяный пастух, то стадо разбегается. |
| Но в книге Откровения мы встречаем уникальную троичность в приветствии. Тринитарные формулы в новозаветных книгах имеются (например: 1 Пет 1:2; 2 Кор 13:13). Однако у тайновидца Иоанна формула уникальна. Возможно, она являет собой оригинальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла. Изменения произведены в замене Бога Отца и Господа Иисуса Христа описаниями этих двух лиц Пресвятой Троицы в характерной для Откровения манере. Иоанн размышлял о христианской концепции Бога. Свой характерный язык богословия он, разумеется, не “придумал”, но творчески использовал ресурсы иудейской и иудео-христианской традиции. Его книга — результат вдохновенного и в то же время в высшей степени рефлективного знания о Боге. Оригинальная форма приветствия в 1:4б–5а показывает, что понимание Бога сознательно и принципиально “тринитарно”. Но, разумеется, мы не должны приписывать Иоанну концепций патристического учения о Троице, которые стали нормой для более позднего христианского предания. Богословские истоки триадологии Иоанна принципиально те же, какие привели и к патристическому развитию тринитарного учения: и Иисус, и Дух включены в иудейскую монотеистическую веру в Бога. Но эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. Скорее следует говорить о тринитарной концепции не Бога, а “Божественного”, ибо Иоанн, как и большинство авторов Нового Завета, слово Бог относит к Богу — Отцу Иисуса Христа, Единому, Который здесь назван Сущий, Кто есть и был и грядущий. Конечно, и слово “божество” (как природа Бога) чуждо Иоанну, но иначе мы не можем говорить о той Божественной реальности, в которую включены и Иисус Христос, и Святой Дух (здесь символизирован семью духами). Характеристики Первого Лица Святой Троицы Пролог к книге Откровения заканчивается Божественным самопровозглашением: Я есмь Альфа и Омега говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:8). В этом самопровозглашении даны три из четырех наиважнейших в Откровении имен Бога: “ A è W”; Господь Бог Вседержитель; Сущий, и был, и Грядущий. Стих 1:8 стоит непосредственно в начале повествования Иоанна о его видениях (1:9–22:6). Это — один из двух случаев, когда Бог говорит Сам о Себе; второй случай (21:5–8) содержит похожее самопровозглашение: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец (21:6). |
|
|
