| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| Однако как теперь, так и в дальнейшем не уклоняйся от глубокого христианского осознания своего недостоинства, ибо и с архиерейским жезлом в руке твоей ты продолжаешь оставаться монахом, чей жизненный подвиг определяют молитва и труд, любовь и самоотвержение, ревность по Бозе и непамятозлобие. Во всецелом согласии с научением Апостола, всегда «будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12), пребывай «святым, непричастным злу, непорочным, отделённым от грешников» (Евр. 7:26), «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Ныне Господь призвал тебя к архиерейскому служению словно бы в увенчание твоих предшествующих трудов в ограде церковной, без перерыва продолжающихся на протяжении последних сорока лет, начиная с твоего первого послушания псаломщика в московском храме и позже корректора в «Журнале Московской Патриархии». Будучи впоследствии наместником монастыря и благочинным ряда монастырей и монастырских подворий, руководителем епархиального Отдела благоустройства и социального служения и преподавателем кафедры теологии Тверского государственного университета, ты приобрел на столь различных поприщах церковного служения необходимый опыт, который будет насущно необходим тебе в новом архиерейском делании. Почитай же главным своим делом заботу о спасении и о нравственном преображении народа Божия. Памятуй о том, что повседневная жизнь многих людей в российской глубинке продолжает быть трудной и горестной, так что для обездоленных, немощных, болящих и одиноких наших братьев и сестер поддержка со стороны Православной Церкви подчас остается последней и единственной реальной надеждой. Не забывай и о том, что наша нынешняя юная паства есть завтрашний день Русского Православия, и потому от успеха молодежной работы в Церкви напрямую зависят и грядущий образ отеческой веры, и будущее Отечества. Наконец, архипастырь Церкви во все времена призывался к тому, чтобы быть готовым «в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6:7) твердо противостать всем разрушительным и душевредным поветриям, всем ложным учениям и соблазнительным обманам своей эпохи, губящим овец стада Христова. |
| 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм ). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| Ст. 5-й. В изменение общепринятого, совсем загадочного и трудного для понимания русского перевода, мы считаем более правильным перевести это место 5-го стиха словами „чтобы судить – применительно к ясному пророчеству ап. Павла: „разве не знаете, что святые будут судить мир? (Кор. 6:2). Да и по свойству поэтического параллелизма в Библии , вторая половина этого стиха – „ниже грешнии – в совет праведных, говорит за такое именно понимание слов: „не воскреснут нечестивые на суд. Подобным образом объясняет это место и арх. Ириней, по которому в этом случае слово „не воскреснут одинаково относится как к словам: „в совет праведных, так и к утверждению: „на суд праведных. То есть: „когда Святые сядут с Христом судити миру, тогда грешники не устоят на суде, но падут: праведники же станут в дерзновении многом пред лицом оскорбивших их. Ст. 6. „Ведает в смысле: промышляет, сохраняет, укрепляет и благословляет. II Псалом Давиду Являясь продолжением псалма 1-го, 2-й псалом расширяет его содержание до изображения всемирной борьбы со стороны царства нечестия против Сиона – царства праведных, возводя предсказание торжества этого последнего до прямых и ясных пророчеств о той победе ХРИСТА над всеми противниками ЕГО, которою увенчивается содержание заключительной новозаветной книги – АПОКАЛИПСИС. Псалом этот – несомненно, мессианский. Таким признают его не только все православные толкователи, но и само новозаветное Писание, где ст. 7-й псалма не один раз относится к Боговоплощению ( Деян. 13:33 , Евр. 1:5; 5:5 ), а два первых стиха – к восстанию и противлению против Христа и Его Церкви со стороны властей, еврейских и языческих ( Деян. 4:25–28 ). Однако, в том же тексте псалма 2-го есть и такие места, которые явственно относятся к самому Давиду, и которые, в связи с этим, можно принять, как повод к написанию псалма, а отсюда можно признать допустимым и то историческое объяснение происхождения псалма, по которому написание его ставится в связи с образованием союза против Давида сильных его соседей – аммонитян и сирийцев. |
| Хотя Бог не ограничен ничем и может действовать, как сочтет нужным, как говорит Августин, это было достойным средством посрамления гордыни диавола, «любителя власти и ненавистника праведности», которого Христос «должен был победить и избавить человека не столько властью Своего Божества, сколько праведностью и кротостью Страстей (то есть Своего Истинного Человечества. – прот. О.С .)» 5 . О самом Рождестве Христовом более подробно рассказывается в Евангелии от Луки, где, в частности, мы находим и такие слова: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2: 6–7). То есть Царь царей и Господь господствующих Сам родился в более чем простых условиях; через это самое Бог Отец как бы заранее предопределил для Него быть Пастырем «труждающихся и обремененных» (Мф. 11: 28). Рожденный в простоте уничижения и живший в ней, Он и обогащает нас Своею простотою и нищетою: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9). Но вернемся к повествованию Евангелия от Матфея. Далее сказано: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним» (Мф. 2: 3). Христос рождается во дни царя Ирода «Великого», и таким образом буквально исполняется пророчество древнего патриарха Иакова, который, умирая, предсказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Это пророчество, записанное в Торе (Пятикнижии Моисея), было обращено к колену дома Иуды, из которого и происходит царственный дом царя Давида. Смысл пророчества очевиден: когда «скипетр» – царская власть – отойдет от дома Иуды «и законодатель», то есть право выносить приговоры, тогда и «приидет Примиритель» 6 . Для нас очень важно рассмотреть этот вопрос. Дело в том, что царь Ирод «Великий» не был евреем, он был идумеянин, и, таким образом, на нем буквально исполнилось пророчество, изреченное патриархом Иаковом в 1700–1650 годах до Рождества Христова, а записано Моисеем оно было около 1250 года до Рождества Христова. |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Но каков был Господень ответ на это троекратное пламенное моление? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). То есть когда Павел чувствовал себя слабым и сокрушенным, когда он достиг пределов своих сил, – тогда-то он и обратился, чтобы найти новые силы вне себя, во Христе. Говоря его словами, он обнаружил, что когда он немощен, тогда силён. Итак, Бог не всегда укрывает нас от бедствий, этого общего удела человеческого рода, который разделил и Его избранный сосуд апостол Павел. Иногда Он попускает несчастьям поразить нас: будь то смертельная болезнь, нищета, горе, причинённое нашими домочадцами, или даже смерть наших любимых. Всё это в самом деле может нас сломить, и, вероятно, мы ощутим, что это бремя отягчает чрезмерно и сверх силы, так что мы уже потеряем надежду остаться в живых, но сами в себе будем иметь приговор к смерти. Тогда-то мы, возможно, и вспомним апостола Павла и выйдем за пределы себя – поистине за пределы нашего страдания, нашей жизни, нашей смерти – в бессмертную радость, которая наступит в Царствии Божием, в будущем веке. Именно от Господа мы почерпнем нашу силу, получим мощь, чтобы вытерпеть и продолжать путь, переместить стопу ещё на шаг вперёд. Сами по себе мы слабые, сокрушенные, имеем в себе приговор к смерти. Но мы можем быть сильными в Господе, уповая на Него, могущего даже из мертвых воскрешать. Рейтинг: 9.7 Голосов: 306 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алла 1 марта 2024, 23:03 Галина, я просто для себя не вижу проблемы сказать, что Бог кому-то послал испытания. Валерий Алле 1 марта 2024, 11:43 Праведный Иов не пал в испытаниях, но остался верен Богу. Значит у него были силы выдержать испытания, попущенные Богом. Тогда верны слова, что Бог не дал испытаний Иову сверх сил Иова. Как убедительно говорит преп. Макарий Великий о борьбе человека с диаволом: " Если юноша борется с отроком, и отрок побежден, и осуждают отрока за то, что он побежден: то великая в этом несправедливость. Посему, утверждаем что ум есть борец, и борец равносильный. И борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их, и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах. " |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Впрочем, говорю все это не для того, чтобы устрашить или смутить тебя, лишив мужества пред ожидающим тебя духовным подвигом. Говорю все это из любви к тебе, желая предупредить о превратностях пути, подготовить и утешить пред долгой и трудной дорогой. Сам Христос призывает тебя поработать в Его уделе и позаботиться об овцах Его словесного стада, и тебе надлежит всем сердцем откликнуться на этот Божественный зов, с готовностью принять волю Владыки всяческих. Не ищи, подобно пророку Иеремии, оправданий для себя, будто ты еще молод и потому говорить не умеешь (Иер. 1:6). Подавший труды непременно подаст и силы для их совершения: ко всем, к кому пошлет тебя Бог, пойдешь, и все, что повелит Он тебе, скажешь , ибо во время благопотребное Он вложит слова Свои в уста твои (Иер. 1:7, 9). Чему подобно служение епископа? Служение епископа подобно маяку, который светит всем кораблям, во тьме блуждающим и стремящимся попасть в тихую и надежную гавань после тяжелого, изнурительного путешествия. Предназначение архиерея не только освящать, но и просвещать мир светом веры Христовой и свидетельствовать о Том, Кто есть Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14:6). Неважно, шторм на море или штиль, маяк всегда светит кораблям, в любую погоду указывает, где находится пристань. Так и тебе предстоит проповедовать Евангелие Царствия (Мф. 24:14), невзирая на внешние обстоятельства, благоприятные или не очень, обличая и увещевая со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2). Просвещаемый огнеобразной благодатью Духа Святого, ты призван нести сей Божественный свет ближним и дальним, и горе тебе, если не будешь благовествовать, ибо это необходимая обязанность твоя (1 Кор. 9:16). Но берегись, чтобы, проповедуя, тебе самому не оказаться недостойным и не стать соблазном и претыканием для тех, кто только ищет путь к Богу и еще не окреп в вере. Печально взирать на пастыря, который не живет так, как учит. « Нет ничего бесполезнее учителя, который любомудрствует только на словах , увещевает нас Златоустый святитель. Это свойственно не учителю, а лицемеру » (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские. Беседа 1). Такой человек подобен арфе без струн или бесплодной смоковнице: его жизнь не созвучна учению, а за раскидистой кроной красивых фраз нет доброго плода духовного делания. Берегись, чтобы не случилось с тобой такого и не сказали о тебе с укором: врачу, исцелися сам! |
|
|
