| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| 5. Защита священного характера таинства брака всегда имела особое значение для сохранения семьи, которая отражает общение соединённых супружескими узами людей как в Церкви, так и во всем обществе. Таким образом, общение, осуществляемое в таинстве брака, – это не просто естественные отношения, но и реализуемая в священном институте семьи творческая духовная сила. Только она может обеспечить защиту и воспитание детей как в духовной миссии Церкви, так и в жизни общества. 6. Церковь всегда с необходимой строгостью и надлежащей пастырской чуткостью, по примеру снисходительности апостола языков Павла (Рим. 7:2-3; 1 Кор. 7:12-15, 39 и др.), подходила как к положительным условиям (различие пола, необходимый возраст и др.), так и препятствиям (кровное родство, свойство, духовное родство, уже заключённый брак, разные веры и др.) для заключения таинства брака. Пастырская чуткость необходима не только потому, что библейская традиция утверждает естественную связь брака с тайной Церкви, но и потому, что церковная практика не исключала усвоение некоторых принципов греко-римского естественного права, которые подчёркивали факт того, что узы брака между мужчиной и женщиной являются « общением божеского и человеческого права » (Модестин) и были совместимы со священным характером, придаваемым Церковью таинству брака. 7. В современных условиях, столь неблагоприятных для таинства брака и священного института семьи, епископы и священники должны активно развивать пастырскую работу, чтобы по-отечески защитить верующих, поддерживая их, укреплять их надежду, пошатнувшуюся от столкновений с различными трудностями, утверждая институт семьи на прочном основании, которое не смогли бы разрушить ни дождь, ни реки, ни ветры, поскольку это основание – камень, который есть Христос (ср. Мф. 7:25). 8. В наше время в обществе поднимается вопрос о браке, который является основой семьи, а семья – осуществлением брака. В современном мире настоящую угрозу для православных христиан представляет давление, которое оказывается с целью признания новых форм сожительства. Усугубляющийся кризис института брака и семьи во всех своих формах глубоко волнует Православную Церковь не только по причине негативных последствий для общества, но и из-за угрозы традиционным внутрисемейным отношениям, главными жертвами которой становятся супружеские пары и прежде всего дети, потому что, к сожалению, они обычно начинают мученически переносить невинные страдания с самого детства. |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Молитва «Богородице Дево, радуйся» составляет основу католич. молитвенного последования розарий («венок из роз»), розарием также называются четки, по к-рым это последование совершается. Появление в Зап. Европе текстов, посвященных розарию, можно связать с установлением католич. Церковью в 1572-1573 гг. под 7 окт. празднования в честь Девы Марии - Царицы розария (праздник установлен после победы 7 окт. 1571 под Лепанто объединенного европ. флота над тур. армадой; победу объясняли тем, что перед битвой папа Пий V призвал всех католиков читать розарий). Т. о., сб. «З. П.» можно считать отражением в восточнослав. книжности католич. традиции почитания розария (в предисловии сборник назван «венцом разумным», молитвы Богородице - белыми цветами, исходящими из уст молящегося, Богородица плетет Себе из этих цветов «прекрасный венец»). Связь сб. «З. П.» с католич. традицией подчеркивается также тем, что название «Звезда Пресветлая» имеет рус. икона Божией Матери (ок. 1700, МИХМ), воспроизводящая католич. иконографию розария. В сборнике отразились антипротестант. идеи: в одной из новелл рассказывается о том, как М. Лютер ударил мечом икону Богородицы и из нее потекла кровь; есть чудеса, связанные с миссионерской деятельностью иезуитов в Индии. В последней, 15-й гл. содержатся рассказы о чудесах от икон Божией Матери восточнослав. происхождения (преимущественно юго-западнорусские). Среди оригинальных восточнослав. сюжетов особо можно выделить чудо в веси Каменке Новоторжского у., события к-рого связаны со Смутным временем : икону Богоматери оскверняет интервент-поляк, но большим грехом в сравнении с этим оказывается совершение священником службы в пьяном виде. Сохранилось неск. сот рус. списков «З. П.» посл. трети XVII - кон. XIX в., в основном совпадающих как по составу чудес, так и по порядку их расположения (ряд списков не имеет заглавия «З. П.» (несмотря на характерную структуру текста), поэтому может не отождествляться археографами и исследователями, напр., список посл. четв. XVIII в. из Кор. б-ки в Копенгагене (Ny kongeling Samling 122d - 4. Л. 258-377; см.: Svane G. Славянские рукописи в Копенгагенской Королевской библиотеке. Copenhagen, 1993. С. 43-47, 15). На основе различного написания имен собственных выделены 2 группы текстов: во вторичную, с искажением наименований, входит 7 списков, все остальные составляют основную группу. Особый вариант представляет сокращенная редакция сборника, дополненная рассказами из др. сборников и сохранившаяся в списке БАН. N.I. А58 (34.3.6), который в кон. XVII в. готовился к печати и содержит посвящение царевне Софии Алексеевне (см. о нем: Соболевский. 1903. С. 223). Отдельные новеллы из «З. П.» встречаются в сборниках пестрого состава. |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| 2), духовно возвышая чаяние Б., тем не менее никоим образом не переводит его в отвлеченно-спиритуалистический план. Тема преображения тела, соответствующего переходу в жизнь вечную, развита в НЗ, в частности в Посланиях ап. Павла (1 Кор 15. 35-53). Еще одно коренное отличие от платонической традиции усматривается в следующем. Поскольку для Платона путь к Б. души неизбежно пролегает через ее освобождение от тела, т. е. через телесную смерть, подлинные философы, по мнению античного мыслителя, именно в надежде «обрести за могилой величайшее благо… заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» (Phaedo. 64a). Между тем в ВЗ смерть и Б. остаются в общем и целом в трагическом противостоянии (напряженность к-рого, как показали тысячелетия, столь созвучна естественному человеческому взгляду на вещи, неизменно обращающемуся к Псалтири, книгам Иова, Екклесиаста и др. ветхозаветным текстам в поисках жизненной мудрости и душевной поддержки). У Екклесиаста сакраментальное memento mori выражено не менее убедительно, чем у Платона; однако смысл памятования о смерти здесь совсем иной, человеческая забота иная. Смерть, вошедшая в мир завистью диавола (Прем 2. 24), опутывает человека на всех путях своими сетями (Пс 17. 6), подстерегает старого и малого, мудрецов и невежд (Пс 48. 11), нечестивых и праведников (Еккл 7. 15) - и вместе с тем, в полноте своего внутреннего смысла, несомненно несет сверх ужаса небытия еще и некий момент всечеловеческого наказания - ужас отпадения от Господа. Не случайно, согласно Моисееву законодательству, само явление смерти признается нечистым, так что всякое соприкосновение с ним требует особого ритуала очищения (см. напр.: Лев 21. 1, 11; Числ 6. 6-12; 19. 11-22). Непреодоленный трагизм в понимании смерти придавал особый импульс жажде Б.- и как символа Божественной избранности, и как состояния, адекватного исполнению призвания, вытекающего из этой избранности, из Завета, заключенного с Господом: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев 20. |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Молитва позволяет Богу входить в нашу жизнь и действовать на нас изнутри Это дело всей жизни. Искомый результат не достигается легко и требует усилий с нашей стороны. Но если мы привыкаем прибегать во всех своих трудностях к помощи свыше, то эта помощь не замедлит: «и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Если же при этом мы благодарим Бога за полученные дары и, кроме того, не забываем о Нем в спокойные, мирные времена, но стараемся всю свою жизнь наполнить молитвой, то мы уже здесь, на земле, несмотря на все трудности и скорби, начинаем предвкушать постепенно приближающееся будущее блаженство. Несколько расширительно понимая толкования святых отцов, мы можем трактовать выполнение этих трех условий – знать, исполнять и просить – как отклик на призыв Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), где принятие учения Церкви требует отказа от многих личных представлений, взятие креста совершается через жизнь по заповедям, а следование за Христом поддерживается молитвой. Таким образом, продвигаясь в своем стремлении к небесам по обозначенным ступеням, мы приобретаем «надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6, 18–20). Рейтинг: 9.7 Голосов: 604 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Родион 3 декабря 2022, 22:35 Слава Богу за все! Слава православным христианам, особенно тем кто поддерживает и наполняет духовной жизнью и надеждой на спасение православных христиан! Ангела Хранителя и помощи Божией Матери всем православным, кто поддерживает этот сайт,читает постоянно информацию данного сайта. Валерий 28 октября 2022, 17:47 //человек, который привык жить «как все», придя в Церковь, с горечью обнаруживает, что многое из того, что он делает, входит в противоречие с христианским учением. Некоторые на этой ступени и останавливаются, не находя в себе сил справиться с многолетними привычками.//Необходимо обращения к аскетическому опыту Церкви для поиска сил справиться с многолетними привычками и страстями. Церковь щедро делится Своим богатством. |
|
|
