| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| 6 мая 1610 г. вышел указ кор. Сигизмунда III Вазы об аресте «корректора Логвина Карповича» за издание в Виленской типографии антикатолического и антиуниат. соч. М. Г. Смотрицкого «Θρνος, to jest Lament, iedyney s. powszechney apostolskiey Wschodniey Cerkwie» (Плач единой святой соборной апостольской Церкви). Однако Л. был арестован раньше. В Великую субботу, 7 апр. 1610 г., в типографии прошел обыск, при котором схватили «главного типографа братского, слугу и писаря Лонгина Карповича». Несмотря на протест шляхты Пинского повета (как человек шляхетского происхождения Л. не мог быть арестован), архимандрит не был отпущен. Он находился в тюрьме 2 года. Как свидетельствует архиеп. Мелетий (Смотрицкий), Л. «был насмеван вере православной, лжен, безчещен, шарпан от суда до суда, из тюрьмы до тюрьмы», так что ему, «мордованому на каждый день... в муках умирать приходилось». По-видимому, подвижника заставляли перейти в унию. Архиеп. Мелетий (Смотрицкий) свидетельствовал, что узник «правды евангельской никак не предал» и был «жестче за алмаз». Л. освободили не ранее Пасхи 1612 г. После выхода из тюрьмы, не позднее 1615 г., Л. стал ректором братской школы. Вскоре после смерти униатский митр. Ипатия Потея , сохранявшего за собой Владимиро-Брестскую кафедру, Л. был избран православными Литвы в 1613 или 1616 г. епископом Владимирским и Брестским (хиротония не могла состояться из-за запрета властей). Вероятно, в ответ на выдвижение Л. Иосафат Кунцевич , только что ставший архимандритом униатского виленского во имя Св. Троицы монастыря , и живший там униат. Пинский еп. Паисий Суховский сделали попытку убить Л. При Л. Свято-Духов мон-рь встал во главе всех правосл. обителей Литовского великого княжества и сделался центром антиуниат. сопротивления. Под его управление перешли существующие правосл. мон-ри (Цеперский, минский Петра и Павла и др.), устраивались новые обители ( могилёвский Братский в честь Богоявления, Буйничский в честь Сошествия Св. Духа на апостолов , Купятицкий Введенский и др.). Л. установил в Виленском мон-ре общежительный устав свт. Василия Великого, для чего составил и издал «Киновион» (Вильно, 1618). В грамоте кор. Владислава IV 1633 г. отмечено, что общежительный мон-рь при ц. Св. Духа «заложон» Л. и должен управляться «водлуг порядков от першого архимандрита на письме зоставленных». Пострижениками Л. были Мелетий (Смотрицкий), Иосиф (Бобрикович) , Исаия (Трофимович-Козловский). |
| Loci communes содержат 72 “Слова” или “Главы”, заключающих в себе краткие подборки цитат на различную тематику, начиная с глав о Боге, о вере, о различных добродетелях и пороках, о смерти, и заканчивая главами о врачах, о снах, опьянении, женщинах и смехе. Среди них находится и Слово XVII — “О воспитании и философии”. Открывает главу цитата из Евангелия (Ин 7:14–15) о Христе, удивившем иудейских книжников знанием наизусть ветхозаветного закона. Данная фраза помещена здесь неспроста, так как сама идея философии, “любо-мудрия” как любви к мудрости — Софии, для христианского сознания первых веков означает любовное стремление души не только к обладанию мудростью как определённому состоянию ума и его способностей, но стремление к Софии как Премудрости Божией — Второму Лицу Святой Троицы, воплотившемуся для спасения человеческого рода Христу. Поэтому и указывается в приводимом Евангельском фрагменте, что Христос не имел нужды в человеческом обучении, так как с точки зрения христианской мысли именно Он Сам и является Законодателем и Автором этого ветхозаветного текста, вдохновляя пророков. Следовательно и всякая любовь к мудрости по-христиански, философия в христианском смысле, есть любовь ко Христу как к Воплощённой Премудрости Божией. И напротив, любовь ко Христу, чем более она совершенна, тем более умудряет человека, делает его причастником этой Премудрости. Выражая данную христианскую интуицию век спустя после Максима, преподобный Иоанн Дамаскин напишет в своих “Философских Главах”, что “Бог есть истинная мудрость, посему истинная философия есть любовь к Богу”. Но мудрость, которую даёт любовь ко Христу, есть не мудрость властей века сего преходящих (1 Кор 2:6) мирская, бесовская (ср. Иак 3:15), но мудрость духовная, которую “мудрствующие по плоти”, то есть рассуждающие по-мирски, не духовно, ограниченно, понять не способны и поэтому почитают её за безумие. И напротив, эта мирская мудрость, мудрость без Бога есть безумие пред Богом (1 Кор 3:19). Следовательно, философия в её христианском понимании есть любовь отнюдь не ко всякой мудрости, и мудрость тоже может быть разной по своему источнику и характеру — человеческим “мудрованием” или же “любомудрием по Христу”, “стремлением к Богу-Слову посредством слова” человеческого, как выразился святитель Григорий Богослов. Ещё апостол Павел говорит о двух видах мудрости — подлинной, той, что свыше, и мирской. И поэтому такое понимание философии имеет целый ряд характерных черт, среди которых: |
| В некоторых культурных традициях светская и духовная власть отождествляются. Такое понимание нераздельности власти, а иногда — даже ее обожествление имело место и в Древнем мире. Египетские фараоны и правители Спарты, афинские магистраты и римские императоры исполняли жреческие функции. Пришедшего в мир Христа Спасителя многие из людей также желали видеть земным царем. Но Он сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Поэтому Церковь Христова не берет на себя мирских властных полномочий. Власть государства призвана творить добро, защищать и поддерживать его, но сама доброта созревает в сердцах людей, и взращивать это сокровище стремится Церковь. Иногда говорят, что Православная Церковь хочет стать государственной. Но нужно ли это самой Церкви? Синодальный период истории Церкви Русской, которая тогда испытывала сильное давление государственного аппарата, нельзя назвать временем расцвета всех сторон церковной жизни. Предшествовавшие и сопутствующие этому периоду акты изъятия церковного имущества вели епископов и пастырей к унизительной зависимости от светской власти. Конечно, императоры и императрицы не посягали на чистоту вероучения, не вмешивались в догматические вопросы. Но тесные объятия государственной власти мешали нашей свободе. Не хотел бы такого будущего для Русского Православия. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23) — говорит Священное Писание. В этом смысле Церковь должна быть отделена от государства. Однако построение общества и государства без Бога обречено на неудачу. Об этом свидетельствует история ХХ столетия. Тысячи безвинно убиенных за Христа, исповедники, благочестивые христиане, претерпевшие клевету и угрозы, могли бы повторить вместе с апостолом: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6:8-10). Во все века церковной истории христиане своим словом, своими поступками, своим поведением в обществе свидетельствовали: веру нельзя отделить от жизни. Если человек по-настоящему верует во Христа, он исполняет Его заповеди везде — на работе, в семье, в любом публичном действии. Если же он раздваивается на «воскресного христианина» и «будничного неверующего», он неизбежно отступает от Бога, от настоящей цели своей жизни, а значит, и от настоящих мира и радости. Если общество прячет веру в музеи и церковные дворы, живя по большому счету так, как если бы Бога не было, — оно обречено. |
| Для тех, кто думает, что мы преувеличиваем, маленькая цитата. «Газета.Ru» от 7 июня 2007 г.: «Дети убивают детей. В Новосибирске подростки задушили 5-летнего ребенка, в Оренбурге 14-летний школьник убил 4-летнюю соседку. Мотивы преступлений непонятны. Милиция обвиняет в трагедиях родителей, невнимательно следивших за своими детьми». Не за подростками, конечно, как явствует далее из заметки, а за убитыми малышами, которые – в провинции это пока по-прежнему распространено – всего-то навсего гуляли под окнами во дворе. Что тут скажешь? Еще недавно, даже если бы родители малышей действительно были в чем-то виноваты, не у всякого повернулся бы язык заикнуться об этом в разгар трагедии. Все ж таки у людей горе… Их пожалеть, а не обвинять надо. МИЛОСЕРДИЕ ИЛИ ЖЕСТОКОСТЬ? Наверное, у кого-то напрашивается возражение: а что, не должно быть жалко, особенно людям верующим, того, кто губит свою душу, – наркомана, развратника, убийцу? Христос-то пришел к грешникам. Он тоже их жалел больше всего. И потом, разве они не жертвы дурного воспитания, тяжелой жизни, духовной непросвещенности? Конечно, жалко. И, конечно, жертвы. Но, во-первых, как мы уже сказали, в здоровом обществе, где не попрано чувство справедливости, пострадавших от преступления жалеют все-таки больше преступников. А во-вторых, надо разобраться, что означают жалость и любовь в данной ситуации. То, что у Пушкина в стихотворении «Памятник» названо «милостью к падшим». Надеемся, никто не будет спорить с тем, что человек должен печься о спасении своей души. Об этом нам постоянно напоминают Священное Писание, святые отцы, молитвы, батюшки в проповедях. Но спасением своей души дело не ограничивается. «…Прошу и умоляю иметь великое попечение о своих детях и постоянно заботиться о спасении души их», – призывал святитель Иоанн Златоуст. Но не только дети должны входить в круг нашей заботы. Еще раз процитируем Златоуста: «Мы дадим страшный ответ и в том, что теперь кажется маловажным, ибо Судия с одинаковой строгостью требует от нас [попечения о спасении] и нашем, и наших ближних. Поэтому апостол Павел везде убеждает: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор 10: 24); поэтому он и коринфян сильно порицает за то, что они не попеклись и не позаботились о впавшем в прелюбодеяние, но оставили без внимания опасную рану его (см.: 1 Кор 5: 1–2 ); и в Послании к галатам говорит: “Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового” (Гал 6: 1). А еще прежде их он убеждает к тому же самому и фессалоникийцев, говоря: “Увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете” (1 Фес. 5:11)». |
| И действительно, мы полностью бываем утешены, когда сознаем, что свершающееся с нами свершается по воле Всеблагого и бесконечно любящего нас Господа. Вспомните апостола Павла, который, будучи в Кесарии, получил ясное свидетельство об узах, ожидающих его в Иерусалиме, а возможно, и о мученической кончине… Любящие его духовные чада восплакали, не имея сил расстаться с учителем. Но когда великий в апостолах изъяснил им, что его путешествие в Иерусалим согласно с волей Божией, то они утешились и отпустили своего наставника, вверив его Господу (см. Деян. 21, 8 — 14). Думаю, что только слабость веры и соединенное с ней малодушие делают эти страдания неизбывными… Но время – хороший учитель и прекрасный врач. Если в душе теплится молитва к Богу, Который управляет все к нашему благу, то мало-помалу кровоточащая язва сердца затянется – лишь бы только душа христианская радела о соединении со Спасителем в таинстве покаяния и Святого Причащения. В жизни часто бывает, что чувство, зародившись в одной душе, находит отклик и в другой Но, увы, далеко не в той степени, в какой этого ждет любящий. Даже в супружеском союзе одна половина порой со всей готовностью жертвует собой, а другая лишь «позволяет себя любить». Как воспринимать такой «перекос» в отношениях, что можно посоветовать: и тому, кто жертвует, и тому, ради которого приносится жертва? Редко мы встречаем на земле нравственное совершенство… Еще реже оно присутствует одновременно в двух людях, связанных неразрывными узами супружества, родства между собой. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Так на небе, так и на земле, — люди бесконечно отличаются друг от друга в отношении нравственного преуспеяния. Думаю, ответом на вопрос о разнокачественности и неравномерности любви супружеской, степени самоотдачи в подвиге супружества является апостольская заповедь: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Вспомним и другие слова апостола Павла: «Любовь долготерпит… все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4 — 7). Это значит, что человек, познавший тайну Христовой жертвенной любви, осознавая недостаток чувств своей половины, будет стремиться восполнить то, чего ей недостает, собственным доброделанием. |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1, 24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1, 18–20; ср. также 1 Кор. 2, 7–8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» ( Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
| Церковь призывает меня в течение года пройти с новорожденным Иисусом весь Его земной путь, заранее зная и извещая, что «Вифлеем – это путь к Голгофе». Что самое рождение Его – уже страдание, «истощание» (см.: Флп. 2: 1–11), «унижение» Божества. «Это уже было смирение, самоотвержение, крест» . Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест… И потому на иконах часто ясли - образ жертвенника или гроба, а чернота рождественской пещеры - образ адской тьмы, в которую суждено спуститься родившемуся в мир Превечному Свету Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест Церковь знает и учит, что за погребением последует Воскресение, явление ученикам, уверение Фомы, лов рыбы, прощение Симона, обетование Святого Духа, вознесение на Небо. И потому Евангелие – это благая весть о приходе в мир Спасителя. Но весть сия содержит в себе и трагедию земной жизни небесного Бога. Это весть о том, что мы «куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6: 20), «ибо пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7)… Господи! Каждый церковный год в декабре Ты малым Младенцем приходишь ко мне, чтобы пройти со мной по всем возрастам человеческого совершенства, взяв на Себя крест моих немощей и болезней и вознести Себя на нем и тем привлечь к Себе. Я же во все дни отвращаю от Тебя лицо свое и, как блудный сын, ухожу от Тебя на страну далече. Я оставляю Тебя одного в Гефсиманском саду, сердцем и умом устремляясь на свои дела и заботы. Боясь суда Каиафы и приговора Пилата – презрения и осуждения мира сего, я неприметно для себя каждый день отрекаюсь от Тебя, но не слышу петушиного крика и, как Петр, не прихожу в покаяние. И даже в храме у Голгофы, видя Тебя распятым на кресте, не лью слезы с Богоматерью и Иоанном, но стою безучастно, как римский ленивый легионер… В каждом церковном году все остается по-прежнему: те же посты, двунадесятые праздники, памяти святых… А новое должно совершаться во мне. В каждом церковном году все по-прежнему: те же посты, памяти святых… А новое? Новое должно совершаться во мне |
| Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
|
|
