| Молитва «Богородице Дево, радуйся» составляет основу католич. молитвенного последования розарий («венок из роз»), розарием также называются четки, по к-рым это последование совершается. Появление в Зап. Европе текстов, посвященных розарию, можно связать с установлением католич. Церковью в 1572-1573 гг. под 7 окт. празднования в честь Девы Марии - Царицы розария (праздник установлен после победы 7 окт. 1571 под Лепанто объединенного европ. флота над тур. армадой; победу объясняли тем, что перед битвой папа Пий V призвал всех католиков читать розарий). Т. о., сб. «З. П.» можно считать отражением в восточнослав. книжности католич. традиции почитания розария (в предисловии сборник назван «венцом разумным», молитвы Богородице - белыми цветами, исходящими из уст молящегося, Богородица плетет Себе из этих цветов «прекрасный венец»). Связь сб. «З. П.» с католич. традицией подчеркивается также тем, что название «Звезда Пресветлая» имеет рус. икона Божией Матери (ок. 1700, МИХМ), воспроизводящая католич. иконографию розария. В сборнике отразились антипротестант. идеи: в одной из новелл рассказывается о том, как М. Лютер ударил мечом икону Богородицы и из нее потекла кровь; есть чудеса, связанные с миссионерской деятельностью иезуитов в Индии. В последней, 15-й гл. содержатся рассказы о чудесах от икон Божией Матери восточнослав. происхождения (преимущественно юго-западнорусские). Среди оригинальных восточнослав. сюжетов особо можно выделить чудо в веси Каменке Новоторжского у., события к-рого связаны со Смутным временем : икону Богоматери оскверняет интервент-поляк, но большим грехом в сравнении с этим оказывается совершение священником службы в пьяном виде. Сохранилось неск. сот рус. списков «З. П.» посл. трети XVII - кон. XIX в., в основном совпадающих как по составу чудес, так и по порядку их расположения (ряд списков не имеет заглавия «З. П.» (несмотря на характерную структуру текста), поэтому может не отождествляться археографами и исследователями, напр., список посл. четв. XVIII в. из Кор. б-ки в Копенгагене (Ny kongeling Samling 122d - 4. Л. 258-377; см.: Svane G. Славянские рукописи в Копенгагенской Королевской библиотеке. Copenhagen, 1993. С. 43-47, 15). На основе различного написания имен собственных выделены 2 группы текстов: во вторичную, с искажением наименований, входит 7 списков, все остальные составляют основную группу. Особый вариант представляет сокращенная редакция сборника, дополненная рассказами из др. сборников и сохранившаяся в списке БАН. N.I. А58 (34.3.6), который в кон. XVII в. готовился к печати и содержит посвящение царевне Софии Алексеевне (см. о нем: Соболевский. 1903. С. 223). Отдельные новеллы из «З. П.» встречаются в сборниках пестрого состава. |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Тем не менее самое раннее и, видимо, в определенный момент распространившееся на все чинопоследование евхаристического богослужения значение М.- это «отпуст». Й. А. Юнгманн полагал, что отпуст каждой категории участников богослужения (кающихся, оглашенных, верных) сопровождался в древности особым епископским благословением. Это и стало основой для перенесения значения термина missae (изначально во мн. ч.) на все чинопоследование ( Jungmann. 1940). Хотя распространено мнение, что впервые термин missa был использован по отношению к евхаристическому богослужению свт. Амвросием Медиоланским ( Ambros. Mediol. Ep. 20. 4 (=76. 4) (385 г.)), по мнению Морманн, выражение missam facere coepi у него относится к началу богослужения в широком смысле. Missa стала техническим термином для чина Евхаристии только в кон. V-VI в. ( Paulini Petricordiae De uita sancti Martini episcopi. 4. 68-69//Poetae Christiani minores. Vindobonae, 1888. Pars 1. P. 84. (CSEL; 16); ср. в посланиях кор. Гунериха (477-484) выражение missas agere ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 2, 13//CSEL. 7. P. 25, 39); такое же значение в послании епископов Германа и Иоанна папе Гормизду (519 г.) - Collectio Avellana. Ep. 213//CSEL. 35/2. P. 672). По проповедям свт. Кесария Арелатского видно, что missae было уже «народным» наименованием литургии, тогда как в узком смысле было принято различать lectiones (литургия оглашенных) и mysteria divina (литургия верных) ( Caes. Arel. Serm. 73, 74, 79). Акцент свт. Кесарий делает на том, что, как ошибочно полагали простые люди, достаточно послушать чтение Свящ. Писания, после чего можно уходить из церкви, хотя на самом деле М., по его словам, называется приношение и освящение Даров (Ibid. 73//CCSL. 103. P. 307). В раннесредневек. памятниках для обозначения М. обычно используется форма мн. ч. (in sanctarum celebratione missarum ( Cassiod. Exp. Ps. 25); missarum ordo (Ibid. 33); missarum sollemnia celebrare ( Greg. Magn. In Evang. I 8. 1; II 21. 1; 37. 9 и др.)), вероятно по аналогии с выражениями tenebrae, Kalendae и т. п., поскольку М. связана с определенным периодом времени или праздником (однако уже в древней редакции Геласия Сакраментария используется форма в ед. ч. по отношению к набору молитв - Orationes ad missam, Item alia missa и т. п.). |
| 2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто " (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить. |
| Однако как теперь, так и в дальнейшем не уклоняйся от глубокого христианского осознания своего недостоинства, ибо и с архиерейским жезлом в руке твоей ты продолжаешь оставаться монахом, чей жизненный подвиг определяют молитва и труд, любовь и самоотвержение, ревность по Бозе и непамятозлобие. Во всецелом согласии с научением Апостола, всегда «будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12), пребывай «святым, непричастным злу, непорочным, отделённым от грешников» (Евр. 7:26), «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Ныне Господь призвал тебя к архиерейскому служению словно бы в увенчание твоих предшествующих трудов в ограде церковной, без перерыва продолжающихся на протяжении последних сорока лет, начиная с твоего первого послушания псаломщика в московском храме и позже корректора в «Журнале Московской Патриархии». Будучи впоследствии наместником монастыря и благочинным ряда монастырей и монастырских подворий, руководителем епархиального Отдела благоустройства и социального служения и преподавателем кафедры теологии Тверского государственного университета, ты приобрел на столь различных поприщах церковного служения необходимый опыт, который будет насущно необходим тебе в новом архиерейском делании. Почитай же главным своим делом заботу о спасении и о нравственном преображении народа Божия. Памятуй о том, что повседневная жизнь многих людей в российской глубинке продолжает быть трудной и горестной, так что для обездоленных, немощных, болящих и одиноких наших братьев и сестер поддержка со стороны Православной Церкви подчас остается последней и единственной реальной надеждой. Не забывай и о том, что наша нынешняя юная паства есть завтрашний день Русского Православия, и потому от успеха молодежной работы в Церкви напрямую зависят и грядущий образ отеческой веры, и будущее Отечества. Наконец, архипастырь Церкви во все времена призывался к тому, чтобы быть готовым «в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6:7) твердо противостать всем разрушительным и душевредным поветриям, всем ложным учениям и соблазнительным обманам своей эпохи, губящим овец стада Христова. |
| 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм ). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. |
| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| Иеросхимонах Рафаил! Вы же носите имя великого Архангела Божия Рафаила. Помните ли Вы, что в переводе значит это имя? Истинный путеводитель! А Вы куда ведете овец Христовых?! Если устрояемое Вами – обрыв в погибель, то явно препровождаете не к Жизни-Христу (Ин. 14:6). Слепые вожди слепых (Мф. 15:14), - называл Господь тех, кто не внял Его призыву войти в единение с Ним через Церковь – Тело Его Святое (1 Кор. 12:12; Рим. 12:4). Только в Церкви Свет и полнота истины. А все, что вне, — блуждания вспять: от света во тьму, - это дело как раз ослепших. А те, кого врачует сам Христос (Ин. 9:5-7), видят Свет, и Свет открывает им истину, и Истина наставляет на правый путь, и верные чада Христовы руководствуются голосом первопроходцев и патриотов Небесной отчизны, которые всегда были патриотами и родины земной (Рим. 9:3), — апостолов и святых отцов церкви Христовой. Таковые являются нашими Покровителями и молитвенниками, они ведут народ Божий в селения Небесные, — а Вы куда?! Себя не жалеешь, но народ-то причем? Столько десятилетий мучились под игом безбожников, а теперь разорители под клобуками и схимническими куколями им на смену пришли! Одумайся, иеросхимонах Рафаил! Подумай о любящем каждого и всем человеком хотящем спастися и в разум истины прийти ( 1 Тим. 2:4) Христе Боге. Как же Он любит каждую душу! Не губи, умоляю, ни своей и ни чьей души! Каждая – достояние Христово. Покайся во дни Великого поста. И радостию друг друга обымем. Христос Воскресе из мертвых! Как же не последовать за Христом? Вернитесь, дорогие наши любимые братья и сестры во Христе, в Его Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь! это мать. Не отдавайте Святую на поругание хамам. (Быт. 9:25). Не слушайте вы этих бредней! Вернитесь на истинный путь правды и Света. Не питайтесь вы этой блевотиной (Притч. 26:11), поумнейте! Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1:5). Взыщите, дорогие, спасительную пищу, исцеляющую и укрепляющую на узком пути (Мф. 7:14) спасения, единственно ведущем к жизни вечной с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь. |
| «Люби свящ. писание, говорит блажен. Иероним, и тебя полюбит мудрость; люби мудрость – и она будет охранять тебя; почитай мудрость – и она примет тебя в свои объятия». (Хр. чт. 1838 г. стр. 311). 3. Избегай чтения соблазнительных книг и рассматривания соблазнительных картин От такого чтения и рассматривания кровь волнуется и разгорячается, чувственные желания становятся пламеннее, порок сладостнее и, затем, падение в грех неизбежно совершается. О картинах соблазнительных скажем словами знаменитого нашего архипастыря проповедника. «На что часто смотрим, чем всегда окружены, то невольно входит в душу, отпечатывается в сердце, а потом и в поступках. Как после сего быть чистой душе у хозяина такого дома, где на стенах и столах соблазнительные изображения? Особенно у детей его? Будет ли целомудренною дочь его, от колыбели привыкшая смотреть на соблазн?» (Слова и речи преосвящ. Иннокентия ч. 2, стр. 318). 4. Сознавай всю тяжесть греха нецеломудрия В ветхом завете нарушители целомудрия подвергались проклятию ( Втор. 27, 23 ); им изрекалась смертная казнь, – их побивали камнями. ( Лев. 20, 10 ). Новый Завет , везде, где только говорит о нарушителях целомудрия, преследует их всею строгостию своего закона. Христос Спаситель преимущественно пред прочими грехами именует сей грех скверною ( Мар. 7, 31 – 23 ). Св. апостолы и их преемники: пастыри и архипастыри и все ревнующие о славе Божией грозят нецеломудренным вечными мучениями. Ап. Павел пишет: не обманывайтеся, ни блудники, ни прелюбодеи цартвия Божия не наследуют, ( 1Кор. 9, 10 ). Ап. Иоанн говорит: часть их в озере горящем огнем и жупелом, еже есть вторая смерть (Ап. 21, 8). Св. церковь не соблюдающим целомудрия налагает строгие эпитимии. (Блудник отлучается от св. причащения св. таин от 4 до 7 лет; а прелюбодей от 7 до 15. Вас. Вел. прав. 64 – 69, 77 Соб. Ап. 20). (Д-ко). 5. Помни, что блудник отвергается Христа Тело христианина, против которого грешит блудник (Кор. 6, 18), омыто водою св. крещения, на членах его положена печать дара Духа Святого в таинстве миропомазания, потом оно многократно уже преискренне соединялося с пречистым телом и кровию Господа. |
| Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) Вопрос авторства Послания к евреям Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI.14. 1–4; 11–14) в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4) Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета Связь этого вопроса с вопросом авторства Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.) б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )? д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2 Значение Моисея законодателя Христос выше Моисея (3. 1–6) Христос – Творец; Моисей – творение; |
|
|
