| He считай, человек, этого рождения унизительным, когда оно для нас сделалось источником спасения. Если бы Он не родился от жены, то не умер бы; если бы не умер, то не упразднил бы своею смертию «имущаго державу смерти, сиречь, диавола» (Евр. 2:14). Нет ничего безчестного для зодчего жить в доме, который он построил; глина не служит к унижению горшечника, когда он устрояет из нея новый какой либо сосуд. Так и святого Божества не оскверняет рождение от девического чрева; его сам Бог устроил, а потому, проходя им, Он не подверг себя нечистоте или унижению. О блаженное Чрево! в тебе написана хартия всеобщего избавления. О чудная Утроба! в тебе изковано оружие против смерти. Благословенная Нива! в тебе безсеменно возрос насадитель твари. О величествеыный Храм! в тебе священном явился Бог, который, не изменяя своего естества, по милосердию к нам, облекся в человечество и стал «иереем... по чину Мельхиседекову» (Псал. 109:4). «Слово плоть бысть» (Иоан. 1:14), хотя иудеи не верят Господу, который сказал это. Бог принял образ человека, хотя еллины смеются над этим чудом. Потому апостол Павел говорит, что Христос «иудеем убо соблазн, еллином же безумие» (1 Кор. 1:23): они не познали силы таинства, потому что оно непостижимо уму. «Аще бо быша разумели, не быша Господа славы распяли» (1 Кор. 2:8). Если бы Слово не вселялось во чрево, то плоть не возсела бы с Ним на Божественном престоле. Если бы оскорбительно было для Бога войти в утробу, которую Он создал, то бы и ангелы оскорблялись служением человеку. Тот, кто по своему естеству не подлежит страданиям, по милосердию к нам подверг себя многим страданиям. Мы веруем, что Христос не чрез постепенное восхождение к Божественному естеству сделался Богом, но, будучи Бог, по своему милосердию сделался человеком. He говорим: человек сделался Богом; но исповедуем, что Бог воплотился. Рабу свою избрал для себя в матерь Тот, кто по существу своему не имеет матери, и кто, явясь по божественному домостроительству на земле, не имеет здесь отца. Как один и тот же есть и «без отца» и «без матери» , по слову апостола? (Евр. 7:3). Если Он только человек, то Он не мог быть без матери: и действительно, у Него есть мать. Если Он только Бог, то Он не без отца: в самом деле, у Него есть Отец. Он не имеет матери как Творец Бог, не имеет отца как человек. |
| Е. приобрел большую известность как поэт. Его крупнейшее произведение - переработка поэмы африкан. поэта V в. Драконтия «Хвала Богу» (De laude Dei). Вероятно, в вестгот. Испании была известна только 1-я кн. поэмы, к-рая имела хождение под заглавием «Шестоднев» (Hexameron), или «О сотворении мира» (De creatione mundi) (см.: Isid. Hisp. De vir. illustr. 37). По просьбе кор. Хиндасвинта Е. исправил ошибки, возникшие во время переписывания текста, а также составил новую редакцию поэмы, убрав, добавив от себя и перефразировав мн. стихи (640 стихов из 755). Он убрал предисловие Драконтия и начал произведение с описания сотворения мира. Вместо предисловия Е. добавил составленный им краткий «Шестоднев», написанный под влиянием Драконтия, но являющийся самостоятельным произведением. В него включено описание 7-го дня творения, к-рое отсутствовало у Драконтия. В редакции Е. поэма имеет 2 предисловия: прозаическое, в форме послания к Хиндасвинту, и поэтическое, в к-ром Е. оправдывается за то, что предпринял переработку чужого труда. «Хвала Богу» в редакции Е. пользовалась широкой известностью в эпоху Каролингского возрождения, сохранилась в ряде рукописей IX в. (оригинальный текст в виде цитат содержится лишь в 2 флорилегиях IX-X вв.). Е. переработал и поэму Драконтия «Оправдание» (Satisfactio), не только отредактировав ее, но и изменив суть произведения, к-рое было задумано как оправдание перед кор. вандалов Гунтамундом. В интерпретации Е. поэма превратилась в молитвенное обращение к Богу. Святитель был одним из представителей круга вестгот. писателей VI-VII вв. (святители Леандр и Исидор Гиспальские, Ильдефонс и Юлиан Толетские), творения к-рых имеют общие черты и могут считаться произведениями одной школы. Е. приписывается также ок. 120 мелких поэтических произведений, объединенных, по свидетельству свт. Ильдефонса, в книгу. Вероятно, авторство нек-рых стихотворений принадлежит менее известным вестгот. поэтам, современникам Е. Так, небольшое стихотворение о базилике св. Викентия в Цезаравгусте ( Eugenius. Carm. 8) скорее всего написано еп. Цезаравгусты Иоанном II (619-631), братом свт. Браулиона. Сохранился также ряд стихов и гимнов, к-рые были составлены позднее и ложно приписаны Е. Наиболее известен из них гимн в честь сщмч. Дионисия Ареопагита , о котором упоминает Гилдуин в Житии св. Дионисия (ActaSS. Oct. T. 4. Col. 729-733). В кон. IX в. автором этого гимна считался свт. Евгений I , легендарный основатель Толетской кафедры. |
| Не рассчитывая законным путем выиграть дело и не получив ответа из К-поля, Д. решился на крайние меры. В 1696 г. он был рукоположен во диакона, затем во иерея неким епископом, якобы присланным К-польским патриархом. Затем Д. обратился с просьбой о епископской хиротонии к Сучавскому митрополиту, а после его отказа - к Мармарошскому еп. Иосифу (Стойке), местоблюстителю Белградской митрополии. Последний приехал в Луцк и 7 февр. 1702 г. совершил епископскую хиротонию Д. Архиерейство Д. не было признано ни в Москве, ни в правосл. Луцкой епархии. Несмотря на все эти обстоятельства, Д. с 1695 г. фактически управлял Луцкой кафедрой. Он вернул незаконно захваченные Львовским еп. Иосифом (Шумлянским) Подгорецкий и Гощанский в честь Покрова Пресвятой Богородицы монастыри, в последнем попытался возобновить деятельность коллегии. По просьбе Д. кор. Август II передал ему овручский Успенский муж. монастырь под тем предлогом, что его архимандрит, униат Домарадзский, не был шляхтичем по происхождению и в соответствии с законами Речи Посполитой не мог занимать высшие церковные должности. Тем временем сторонники еп. Иосифа (Шумлянского) начали судебный процесс против Д., отказываясь подчиняться ему и подвергая сомнению законность получения ставленой королевской грамоты. В 1700 г. еп. Иосиф принял унию и использовал возможности католич. Церкви для борьбы с противником. Под давлением приближенных Август II по жалобе еп. Иосифа и архим. Домарадзского призвал Д. на надворный суд за то, что тот будто бы обманул кор. Яна Собеского и выпросил грамоты на те мон-ри, к-рые были уже обещаны др. людям. Д. ставилось в вину и то, что он вошел в сношения с российским резидентом и через него просил о покровительстве России для правосл. Церкви, что было расценено как предательство гос. интересов Речи Посполитой. В этих трудных обстоятельствах Д. согласился принять унию и был тайно присоединен к униат. Церкви Киевским митр. Львом Заленским во Владимире-Волынском 9 апр. 1702 г. (Конгрегацию пропаганды веры митрополит оповестил об этом событии 4 авг. того же года). Униат. Церковь незамедлительно признала епископский сан Д., объявив его брак со вдовой недействительным, т. к. он был разорван, а сведения о 2-м браке - недостоверными. Д. получил королевский универсал на Луцкую кафедру. После смерти еп. Иосифа (Шумлянского) 25 авг. 1708 г. администратор Киевской митрополии Винницкий передал ему в управление униат. приходы и мон-ри в Киевском воеводстве. В 1709 г. по просьбе Д. Конгрегация пропаганды веры разрешила 2 священникам-двоеженцам исполнять свои обязанности. |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| Было бы, конечно, нелепо видеть в служении Христа и апостолов «работу» в смысле «зарабатывания денег», но факт тот, что в ходе своего служения деньги они получали — иначе бы просто не могли его продолжать. Как получали деньги и последующие поколения церковнослужителей — начиная с апостолов. Как говорит святой апостол Павел, «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14). Он сердечно благодарит Филиппийцев за оказанную ему материальную поддержку и мягко упрекает общины, которые ему такой поддержки не оказали: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил. 4:15-18). Апостол также неоднократно упоминает о сборе пожертвований в основанных им общинах, увещевая христиан проявлять щедрость. «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:7, 8). Такой сбор средств был неизбежен и необходим — потому что как благовествование, так и пастырская забота о прихожанах требует времени, усилий, подготовки, и совершать это служение на «полставки», зарабатывая на хлеб где-то еще, значит неизбежно выполнять его вполсилы. Такое бывает в очень маленьких и бедных общинах — когда священник вынужден трудиться на мирской работе, чтобы прокормить семью, потому что община его содержать не может. Но в нормальном случае, когда мы ожидаем от священника работы на полную ставку, кто-то должен ему эту ставку платить — и, как и в случае с Иисусом, это обычно пожертвования усердных прихожан или помощь, которую мы бы назвали «спонсорской», от людей благочестивых и состоятельных. И Иисус, и апостолы, и, в нормальном случае, все церковнослужители живут от благовествования. Иначе бы им просто пришлось это служение прекратить, чтобы заняться поисками пропитания для себя и своих домашних. Конечно, для кого-то само служение Евангелия есть вредная бессмыслица — но такому человеку было бы совсем странно ссылаться на Иисуса. |
| Для тех, кто думает, что мы преувеличиваем, маленькая цитата. «Газета.Ru» от 7 июня 2007 г.: «Дети убивают детей. В Новосибирске подростки задушили 5-летнего ребенка, в Оренбурге 14-летний школьник убил 4-летнюю соседку. Мотивы преступлений непонятны. Милиция обвиняет в трагедиях родителей, невнимательно следивших за своими детьми». Не за подростками, конечно, как явствует далее из заметки, а за убитыми малышами, которые – в провинции это пока по-прежнему распространено – всего-то навсего гуляли под окнами во дворе. Что тут скажешь? Еще недавно, даже если бы родители малышей действительно были в чем-то виноваты, не у всякого повернулся бы язык заикнуться об этом в разгар трагедии. Все ж таки у людей горе… Их пожалеть, а не обвинять надо. МИЛОСЕРДИЕ ИЛИ ЖЕСТОКОСТЬ? Наверное, у кого-то напрашивается возражение: а что, не должно быть жалко, особенно людям верующим, того, кто губит свою душу, – наркомана, развратника, убийцу? Христос-то пришел к грешникам. Он тоже их жалел больше всего. И потом, разве они не жертвы дурного воспитания, тяжелой жизни, духовной непросвещенности? Конечно, жалко. И, конечно, жертвы. Но, во-первых, как мы уже сказали, в здоровом обществе, где не попрано чувство справедливости, пострадавших от преступления жалеют все-таки больше преступников. А во-вторых, надо разобраться, что означают жалость и любовь в данной ситуации. То, что у Пушкина в стихотворении «Памятник» названо «милостью к падшим». Надеемся, никто не будет спорить с тем, что человек должен печься о спасении своей души. Об этом нам постоянно напоминают Священное Писание, святые отцы, молитвы, батюшки в проповедях. Но спасением своей души дело не ограничивается. «…Прошу и умоляю иметь великое попечение о своих детях и постоянно заботиться о спасении души их», – призывал святитель Иоанн Златоуст. Но не только дети должны входить в круг нашей заботы. Еще раз процитируем Златоуста: «Мы дадим страшный ответ и в том, что теперь кажется маловажным, ибо Судия с одинаковой строгостью требует от нас [попечения о спасении] и нашем, и наших ближних. Поэтому апостол Павел везде убеждает: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор 10: 24); поэтому он и коринфян сильно порицает за то, что они не попеклись и не позаботились о впавшем в прелюбодеяние, но оставили без внимания опасную рану его (см.: 1 Кор 5: 1–2 ); и в Послании к галатам говорит: “Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового” (Гал 6: 1). А еще прежде их он убеждает к тому же самому и фессалоникийцев, говоря: “Увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете” (1 Фес. 5:11)». |
| И действительно, мы полностью бываем утешены, когда сознаем, что свершающееся с нами свершается по воле Всеблагого и бесконечно любящего нас Господа. Вспомните апостола Павла, который, будучи в Кесарии, получил ясное свидетельство об узах, ожидающих его в Иерусалиме, а возможно, и о мученической кончине… Любящие его духовные чада восплакали, не имея сил расстаться с учителем. Но когда великий в апостолах изъяснил им, что его путешествие в Иерусалим согласно с волей Божией, то они утешились и отпустили своего наставника, вверив его Господу (см. Деян. 21, 8 — 14). Думаю, что только слабость веры и соединенное с ней малодушие делают эти страдания неизбывными… Но время – хороший учитель и прекрасный врач. Если в душе теплится молитва к Богу, Который управляет все к нашему благу, то мало-помалу кровоточащая язва сердца затянется – лишь бы только душа христианская радела о соединении со Спасителем в таинстве покаяния и Святого Причащения. В жизни часто бывает, что чувство, зародившись в одной душе, находит отклик и в другой Но, увы, далеко не в той степени, в какой этого ждет любящий. Даже в супружеском союзе одна половина порой со всей готовностью жертвует собой, а другая лишь «позволяет себя любить». Как воспринимать такой «перекос» в отношениях, что можно посоветовать: и тому, кто жертвует, и тому, ради которого приносится жертва? Редко мы встречаем на земле нравственное совершенство… Еще реже оно присутствует одновременно в двух людях, связанных неразрывными узами супружества, родства между собой. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Так на небе, так и на земле, — люди бесконечно отличаются друг от друга в отношении нравственного преуспеяния. Думаю, ответом на вопрос о разнокачественности и неравномерности любви супружеской, степени самоотдачи в подвиге супружества является апостольская заповедь: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Вспомним и другие слова апостола Павла: «Любовь долготерпит… все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4 — 7). Это значит, что человек, познавший тайну Христовой жертвенной любви, осознавая недостаток чувств своей половины, будет стремиться восполнить то, чего ей недостает, собственным доброделанием. |
| Нек-рые из своих взглядов Д. из М. изложила в небольшом трактате, к-рый посвятила дочери (Die geistliche Lehre der Frau Dorothea von Montau an ihre Tochter im Frauenkloster zu Kulm). Суровые жизненные условия и практикуемое Д. из М. умерщвление плоти подорвали ее здоровье; она умерла, проведя в затворе менее года. Распространились слухи о том, что тело умершей благоухает, а страждущие, прикоснувшись к нему, исцеляются. Д. из М. похоронили в соборе лишь через 30 дней после смерти из-за большого стечения паломников. На ее могиле продолжали совершаться чудеса. Иоганн из Мариенвердера составил биографию Д. из М. на лат. языке в 7 книгах (Septililium) и на нем. языке в 4 книгах. Инициаторами канонизации Д. из М. выступили в 1395 г. верховный магистр Тевтонского ордена Конрад фон Юнгинген и епископы Пруссии. В 1404-1405 гг. подготовка к канонизации Д. из М. осуществлялась в Мариенвердере, было собрано 257 свидетельств (акты посланы в Рим и там утеряны). Помезанские епископы пытались возобновить подготовку к канонизации в 1485-1486 и 1637 гг. Через 5 месяцев после смерти Д. из М. еп. Иоанн I Монах перенес ее останки в крипту собора, где в 1396 г. был освящен алтарь, на к-ром отслужены 2 мессы Всем святым о скорейшей беатификации Д. из М. Там же была установлена рака с мощами Д. из М., а в соборе - ее образ с нимбом. К раке с мощами Д. из М. приходили паломники из Пруссии, Польши, Литвы и Чехии. В 1410 г. польск. кор. Владислав (Ягайло) не допустил разорения Мариенвердера войском, возвращавшимся с Грюнвальдской битвы, и поклонился мощам Д. из М. В Гданьске в ц. Богоматери цех сапожников устроил часовню в честь Д. из М. с ее образом. В 1444 г. ее изображение появилось в церкви цистерцианского монастыря в Оливе, в 1466 г.- в Монтовы-Вельки (с надписью, где Д. из М. названа блаженной и покровительницей). Во время Реформации мощи Д. из М. были скрыты в крипте собора, однако ее почитание продолжалось. В 1621 г. иезуиты преподнесли Житие Д. из М. польск. кор. Сигизмунду III Вазе. Тогда же была предпринята попытка найти мощи Д. из М., однако она не увенчалась успехом. Камни от кельи Д. из М. были посланы нек-рым польск. церквам как святыни. С 1637 г. Д. из М. (наряду с Юттой Хелминьской) почитается как покровительница Хелминьского и Помезанского еп-ств, в мае и июне перед ее образом в Торуне и Хелмно служат молебны (тогда же были составлены тексты молитв). Почитание Д. из М. продолжалось и в XIX в., несмотря на противодействие прусских властей. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
|
|
