| Помимо того, что Павел высказывает облегчение и радость, он обращается еще к двум темам. Во–первых, разъясняет цель своего апостольского служения в Азии (провинции Асии) и в Македонии (1:3– 11; 2:12 – 7:4). Во–вторых, детально инструктирует и воодушевляет их на сборы средств для народа Божьего (гл. 8, 9). Коринфяне начали делать то, к чему собирались приступить «еще с прошедшего года» (8:10), а именно – сбор средств (ср.: 1Кор. 16:1–4 ). Павел с гордостью рассказывал в Македонии о готовности коринфян к сборам добровольных пожертвований, и теперь был обеспокоен, почему они не оправдали его надежд (9:1–4). Снова плохие вести из Коринфа После написания первых девяти глав 2 Кор. Павел получил огорчительные новости о новом повороте дел в Коринфе. Те, кого Павел называл «лжеапостолами» (11:13), выдвинули против него и его посланников целый ряд обвинений. Очевидно, коринфская церковь находилась под глубоким влиянием этих людей, приняла их Евангелие (11:1–4) и подчинилась их непосильным требованиями (11:16–20). Все это способствовало серьезному ухудшению отношений между Павлом и коринфянами. Павел пишет главы 10–13 Второго послания к Коринфянам Не ясно, получил ли Павел информацию о новом кризисе в Коринфе до или после того, как отослал 2Кор. 1–9 . В любом случае, 2Кор. 10–13 были написаны в ответ на эти новые сведения, в ответ на обвинения лжеапостолов. В этих главах Павел стремится рассеять все сомнения, которые возникли в умах коринфян. Послание выглядит как последняя отчаянная попытка апостола привести коринфян в чувство, снова убедить их в необходимости посвятить себя исключительно служению Христу и довериться ему, своему духовному отцу. Здесь Павел пишет о планируемом им третьем посещении Коринфа, когда он мог бы продемонстрировать свои полномочия, если в этом будет необходимость, хотя он твердо уверен, что коринфяне надлежащим образом откликнутся на письмо, и необходимость его визита отпадет сама собой (12:14; 13:1–4,10). Третье посещение Павлом Коринфа Согласно Деян. 20:2,3 , Павел совершил путешествие в Грецию после пребывания в Македонии и пробыл там три месяца. |
| Храм Воздвижения Креста Господня на Чистом Вражке (1-й Тружеников пер., 8, стр. 3 ) 19 марта, четверг, в 11.00; 21 марта, суббота, в 13.00 Храм свт. Николая у Соломенной сторожки (ул. Саломеи Нерис, д. 4, кор. 2 ) 17 марта, вторник, 17-00 Храм пророка Илии в Черкизове (ул. Б. Черкизовская д.17 ) 21 марта, суббота, 13-00 Храм Живоначальной Троицы на Грязех (ул. Покровка, 13 ) 17 марта, вторник, 19-00 Храм прп. Сергия Радонежского в Крапивках (Крапивенский пер., дом 4) 19 марта, четверг, 18-00 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 17 мая, 2023 15 мая, 2023 7 апреля, 2024 4 апреля, 2024 28 июня, 2023 14 июня, 2023 13 июня, 2023 19 мая, 2023 18 мая, 2023 17 мая, 2023 15 мая, 2023 7 апреля, 2024 4 апреля, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru |
| Каноническая важность книг новозаветных есть то Божественное достоинство, которое свойственно Боговдохновенным книгам, составленным под руководством Св. Духа и, следовательно, содержащим подлинное учение Иисуса Христа ( Ин. 14:26 ) в совершенной чистоте и истине ( 2Кор.4:2 ; 1Сол.2:3–5,13 ); а по отношению к читателям и слушателям каноническая важность есть обязательная сила содержащегося в этих учениях, так что эти книги составляют положительный и непререкаемый закон вероучения, нравоучения и управления Православной Церкви, как живое и никогда неумолкающее Слово Божие. Эту важность двадцати семи новозаветным книгам Св. Церковь приписывает потому, что имеет неоспоримые доказательства подлинности оных, т. е. написания Богоносными Апостолами, коим Господь исключительно присвоил право проповеди ( 2Кор.5:19, 20 ) и на коих для сего излил обильные дары Св. Духа ( Деян.1:8; 2:1–4 ). Таковыми доказательствами служат свидетельства частью самих Апостолов, частью их ближайших преемников древних отцов и учителей Церкви, а преимущественно всеобщее и неизменное учение Церкви. 1) О св. Иоанне Богослове из древнего предания, сохранившегося у Климента Александрийского , известно, что он сделавшиеся при нем общеизвестными Евангелия Матфея, Марка и Луки принял и подтвердил истину оных своим свидетельством. 14 Подобное свидетельство о посланиях Павловых дает св. Апостол Петр, указывая не только на одно, но на все в определенном составе, известные его читателям послания Апостола языков; якоже и возлюбленный наш брат Павел по данный ему премудрости написал вам, якоже и во всех своих посланиях, глаголя в них о сих, т. е. о долготерпении Божием ( 2Петр.3:15, 16 ; сн. Рим.2:4 ; Кор.3:4, 12; Евр.3:7–16; 10:25, 35–39 ). Этими свидетельствами подтверждается как подлинность трех Евангелий и всех посланий Павловых, которые написаны прежде второго послания Петрова, так и то, что ещё во времена апостольские священные книги новозаветные, подобно ветхозаветным, находились в общеизвестных и употребительных сборниках; а эти сборники, согласно с постоянным и всеобщим употреблением оных в церкви были, весьма вероятно, Евангелие и Апостол, (υαγγελιον και αποσολικν). Ибо ученики апостольские и ближайшие к их веку писатели церковные обыкновенно под этими двумя именами приводят места из новозаветного писания или делают на оное общее указание. 15 |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
| Учись преодолевать предубеждения: он, мол, не симпатичный. Общительность — одна из сторон любви — есть дарование Божие; это подвиг, требующий от нас для своего осуществления принуждения себя и молитвы. Мы глаголем за Божественной Литургией: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Именно так поступали первые христиане. Святой Иоанн Златоуст говорит: чудо есть — когда злой превращается в доброго. Трудно сие. Бойся посечения тебя — как бесплодной смоковницы. Если же преодолеем тьму в себе, то и вокруг нас — в отношении других — сделается светло. Но мы — рабы ленивые и лукавые и не исполняем сего. Следует в этом проявлять настойчивость. Сказано: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) . Тем же и тщимся… благоугодни Ему быти: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор 5, 9–10) . Рейтинг: 9 Голосов: 518 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Смирнова Татьяна 20 января 2014, 22:13 Прочитав статью хочется просить у Бога прощение за обидивщих,ненавидящих мя,прости их Господи и помилуй.Прости меня Господи,что ввела их в такое искушение. Алексей 27 августа 2013, 16:23 Большое спасибо за отрывок из книги архимандрита Серафима. Очень актуально для нашего времени " Оскудения Любви " . Помоги нам Господи стараться побеждать грех и творить дела Любви. Наталья 23 мая 2013, 13:12 Именно сегодня и сейчас мне была необходима эта весть о любви! Спасибо Господи, что находишь меня и всех нас , направляешь, любишь и учишь других любить! И. 6 мая 2010, 22:23 Когда читала эту страничку, живо представился почему-то Преподобный Антоний Великий. Впомнилась их встреча с преп. Павлом Пустынником, незадолго до блаженной кончины последнего. Как преп. Павел привел слова Апостола Павла: " Не ищи яже своих си, но яже ближнего " в ответ на желание преп. Антония последовать за ним. Большое спасибо за выдержки, это живая духовная практика и все очень доступно. Обязательно приобрету книгу! Максим 6 мая 2010, 15:25 |
| В центре церковного собрания стоит Христос, и сознание православного человека характеризуется прежде всего христоцентричностью. Тезис банален и тавтологичен – христианство вроде и есть религия Христа, – но мы порой ухитряемся забывать о том, что знают даже неверующие. Значит, нужно напоминанием возбуждать наш чистый смысл (См. 2 Пет. 3, 1) и не допускать уклона вправо или влево, иначе мы потеряем из вида цель нашей жизни – Иисуса. Познание славы Божией возможно только в лице Иисуса Христа (См. 2 Кор. 4, 6). В лице, о котором святитель Феофан Затворник пишет: «Какие совершенства Божии не отражаются в сем лике?! Тут и благость беспредельная и правда бесконечная, тут и премудрость недомыслимая и всемогущество неизмеримое, тут и промышление всепопечительное и вседержительство всеобъемлющее» . Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), учит первоверховный Петр. Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 1–2), – призывает апостол Павел. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), – пишет Иоанн Богослов . Лик Господа нашего Иисуса Христа пусть будет в центре нашей жизни. Он не только наш Искупитель и Спаситель, но и пример для нравственного подражания; идеал человека, в котором сходятся и исполняются все человеческие добродетели; камертон, по которому следует настраивать свою жизнь. От главного произрастают и все частности, а главное в христианстве – Христос и Царство Его. Дай Бог нам не забывать об этом, и научиться любить Христа – все же остальное приложится, как Он Сам обещал нам. Рейтинг: 10 Голосов: 1974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 21 мая 2017, 02:04 Не всегда хочется и можется о Божественном говорить, а есть ещё и много такого о чем надо молчать, ведь большая часть духовной жизни из молчания состоит - максимум духовник знает. Мы же причащаемся Тела и Крове Его, молимся Ему. Он и так с нами или перед нашим внутренним взором. |
| «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
