| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| Егоже царствию не будет конца. Даниил: «царство Его царство вечное и вся власти Тому работати будут и слушати» (Дан. 7:14). В Евангелии: «и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лук. 1:33). Против Македония духоборца: И в Духа Святаго. В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). «Утешитель же Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое» (Иоан. 14:26). Давид: «и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Псал. 50:13). Господа. Павел: «Господь же Дух есть, а идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3:17). Петр: «почто... солгал еси Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. 5:3-4). Животворящаго. В Евангелии: «Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Иоан. 6:63), Давид: «послеши Духа Твоего и созиждутся», «и обновиши лице земли» (Псал. 103:30). Моисей: «и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Иезекииль: «прорцы о Дусе, прорцы, сыне человечь... и вниде в ня дух жизни, и ожиша» (Иез. 37:9-10). Пророчественно против нововведения Латинян: Иже от Отца исходящаго. В Евангелии: «егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит..». (Иоан. 15:26). «И абие восходя от воды, виде разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань» (Мк. 1:10). Павел: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога» (1 Кор. 2:12). Давид: «Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их» (Псал. 32:6). О том, что одна слава и поклонение Троицы, и что один Отец есть единый Виновник, как Единородного, так и Духа. Этому весьма ясно учит (символ) тем, что, сказав сначала: Иже от Отца исходящего — потом говорит, — Иже со Отцем и Сыном спокланяема: Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима. В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). Павел: «кто бо весть от человек, яже в человеце… и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2:11). У Исаии и Иезекииля Ангелы (взывают): «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Его» (Ис. 6:3; Иез. 10:4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единого в Троице Бога. |
| Егоже царствию не будет конца . Даниил: «царство Его царство вечное и вся власти Тому работати будут и слушати» (Дан. 7:14). В Евангелии: «и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лук. 1:33). Против Македония духоборца: И в Духа Святаго . В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). «Утешитель же Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое» (Иоан. 14:26). Давид: «и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Псал. 50:13). Господа . Павел: «Господь же Дух есть, а идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3:17). Петр: «почто... солгал еси Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. 5:3—4). Животворящаго . В Евангелии: «Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Иоан. 6:63), Давид: «послеши Духа Твоего и созиждутся» , «и обновиши лице земли» (Псал. 103:30). Моисей: «и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Иезекииль: «прорцы о Дусе, прорцы, сыне человечь... и вниде в ня дух жизни, и ожиша» (Иез. 37:9—10). Пророчественно против нововведения Латинян: Иже от Отца исходящаго . В Евангелии: «егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит..» . (Иоан. 15:26). «И абие восходя от воды, виде разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань» (Мк. 1:10). Павел: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога» (1 Кор. 2:12). Давид: «Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их» (Псал. 32:6). О том, что одна слава и поклонение Троицы, и что один Отец есть единый Виновник, как Единородного, так и Духа. Этому весьма ясно учит (символ) тем, что, сказав сначала: Иже от Отца исходящего — потом говорит, — Иже со Отцем и Сыном спокланяема: Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима . В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). Павел: «кто бо весть от человек, яже в человеце… и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2:11). У Исаии и Иезекииля Ангелы (взывают): «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Его» (Ис. 6:3; Иез. 10:4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единого в Троице Бога. |
| Иже бо в Кана Галилейсцем браце повелением Своим Божественным воду в вино преложи (ср. Ин 2:1–11), сице и сие может новосоставное вино сие в Божественную и Животочную кровь Свою преложити, яко же хощет: идеже бо Бог действует, ту и естества чин превосходит. И по преданию святых Апостол, еже мы в божественных Златоустовых службах преже “Изрядного” возглашения научихомся творити, егда время приспеет благословити иерею Святая, глагололем: Сотвори убо хлеб сей в честное тело Христа Твоего и еже в чаши сей в честную кровь Христа Твоего; и паки глаголет: Преложивый Духом Твоим Святым. Сице убо, яко же выше рекохом, иерейскою молитвою и пришествием Святаго Духа прелагаемо бывает святое вино в самую Кровь Господа нашего Иисуса Христа во усыновление Божие в пришествие Святаго Духа, во оставление грехов и в жизнь вечную и Царствия Небеснаго в наследие: Свое бо Бог Богу, а не чюже, еже Свое во Свое прелагати, и далняя близ суще сотворити, и кроме естества Своего суще в Божественное усвоение Свое преложити. И сие от Своих о Своих приимати о всех и за вся, яко же и прежде рехом Евангельское речение, яко от исполнения Его мы вси прияхом (Ин 1:16); и апостольким учением последующе: никто же бо может основания ино положити паче лежащаго, его же Христос основа Собою на кресте нашего ради спасения (ср. 1 Кор 3:11) Божественною Си Кровью, еже и преже страсти Своея завеща учеником Своим на Тайней вечери, еже во святом Евангелии глаголемое: Приим хлеб и благословив, преломи, даде учеником и рече: Приимите и ядите, се есть Тело Мое. И приим чашу от плода лознаго нальяв, хвалу воздав, даст им, глаголя: Пийте от нея вси, се есть кровь Моя Новаго Завета, яже за вы [и] за многи изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26–28). К сим же и апостол Павел глаголет: Аз приях от Господа, иже и предах вам, яко Господь Иисус Христос в нощь, в нюже предан бываше, приим хлеб, благодарив, преломи и рече: Приимете и ядите, се есть Тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Такоже и чашу по вечери, глаголя: Сия чаша Новый Завет есть в Моей крови, сие творити, елижды аще пиете, в Мое воспоминание: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже убо приидет (1 Кор 11:23–26). |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| Ради Црквом вечног плана Божанства ο роду Господ Христос дао Цркви и Апостоле, и Пророке, и и Пастире, и ( Еф.4:11 ). Он «дао» Цркви, а дао све потребне Божанске и Богочовечанске силе, они што Посреди су разни дарови, али Господ их и Дух их Апостол тиме Апостол што живи, мисли и дела Богочовечанском апостолства добио од Господа Христа; Пророк тиме пророк што живи, мисли и дела Богочовечанском пророштва добио од Господа Христа; тако и и Пастир, и то тиме што први од живи, мисли и дела Богочовечанском а други – Богочовечанском пастирства, а Богочовечанском су добили од Господа Христа (ср.1.Кор.12,28.4,5.6.11; Εф.2:20). Господ Христос и апостолство Апостола, и пророштво Пророка, и и вера и Шта Апостол? Цркве. Α апостолство? Цркви. Тако по – κατ τν οκονομαν το Θεο ( Кол.1:25 ). Такав Богочовечански света: οκονομα. Цркви. Α Цркви се у Цркве. Послушност Господу Христу у свему из – то врховни закон Богочовечанског живота у Цркви. Зашто свете Господ дао? – За дело службе, на тела Христова – ες οκοδομν το σματος το Χριστο (Εф. 4:12). У чему се дело службе? – У тела Христова, Цркве. У томе светом послу Господ за и поставио изузетно свете Α Сви су позвани да освете себе светих благодатних сила им се кроз свете и свете врлине. Како се врши тела Христова? чланова Цркве; сваки се узидава у тело Христово, Цркву, сутелесник ( Еф.3:6 ), и тако се тело Цркве расте, сазидава. Богонадахнути Апостол вели да су живо се узидава у духовну – Цркву ( 1Пет.2:5 ). други начин тела Христова: он се у духовном чланова Цркве, сутелесника у телу Цркве. На тела Цркве ради сваки члан Цркве се ма подвигом. се сваки подвиг узидава, у Цркву, и тако тело расте. Расте нашом молитвом, нашом вером, нашом нашом нашом нашом нашом расте свим оним што у нама световрлинско, христолико. Ми духовно растемо Црквом, а тиме и сама она расте. Зато: све бива на – πντα πρς οκοδομν γινσθω (l.Kop.14:26), на Цркве Христове, смо сви позвани да се сазидавамо за стан у Духу ( Еф.2:22 ). шта сте? Ви сте – οκοδομ (1Kop.3:9). Сваким благодатним даром, сваком врлином, сваким подвигом, Цркву – οκοδομε (cp.1.Kop.14,4.5.12.26). Сви ми растемо ка небу Црквом, и сваки од нас расте кроз све, и сви кроз свакога. Зато свима и свакоме од нас ова благовест и заповест: Да расте тело (Цркве) на самога себе у – ες οκοδομν αυτο ν γπ (Εф.4:16). Α сазидна, а градилачка сила су свете и свете врлине, на првом месту – οκοδομε=сазидава, назидава ( 1Кор.8:1 ). |
| Я всех искупил Своей кровью, а вы не усомнитесь умереть за исповедание истины, чтобы и другие подражали вам. 7. Как вы помните, о том мы и сказали, когда начинали читать это Послание, что оно более всего восхваляет любовь 23 . И если по видимости Иоанн говорит то об одном, то о другом, он всегда возвращается к этому и все, о чем он говорит, он хочет свести к этой самой любви. Посмотрим, не так ли и здесь. Слушай: “Всякий, кто рожден от Бога, не творит греха”. Спросим, какого греха; потому что если понимать под этим всякий грех, это противоречит другому месту Послания: Если скажем, что греха в нас нет, сами себя обманываем, и истины в нас нет. Тогда пусть скажет, что это за грех, пусть укажет нам, чтобы не вышло, что я опрометчиво назвал этим грехом нарушение любви, потому что раньше Иоанн сказал: Кто ненавидит брата своего, тот во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила глаза его (1 Ин 2:11) 24 . Может быть, Иоанн что-то сказал об этом далее и упомянул любовь открыто. Посмотрите, именно к этой цели, к этому исходу ведет он круг слов: Всякий, кто рожден от Бога, не грешит, ибо семя Его в нем пребывает. Семя Божие — это слово Божие, оттого и Апостол говорит: Я вас родил во благовествовании (1 Кор 4:15) 25 . — “И не может он грешить, потому что рожден от Бога”. Пусть же он скажет нам, посмотрим, в чем он не может грешить. По тому узнаются сыны Божии и сыны диавола: всякий, кто не праведен, тот не от Бога, и кто не любит брата своего (1 Ин 3:10) 26 . Теперь уже, конечно, все ясно из его слов и кто не любит брата своего. Это значит, что только любовь составляет различие между сынами Божиими и сынами диавола. Пусть все знаменуются знамением креста Христова, пусть все отвечают: “Аминь”, пусть все поют: “Аллилуйя”, пусть все принимают крещение, вступают в Церкви и строят стены базилик 27 — но лишь по любви отличаются сыны Божии от сынов диавола. Кто имеет любовь, тот рожден от Бога. В этом важнейший признак, в этом великое различие. Пусть у тебя есть все что угодно, но если у тебя нет лишь этого одного, нет тебе никакой пользы от остального; если же у тебя нет ничего другого, то будь у тебя только это — и ты исполнил закон. Ибо кто любит другого, тот исполнил закон, — говорит Апостол, и еще: Полнота закона — любовь (Рим 13:8–10) 28 . |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
|
|
