| Так-то трудами Апостола, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знамениями, основалась наконец многочисленная Церковь в Коринфе. Были верующие и в Кенхрее (Рим. 16, 1), гавани и предместии Коринфа, и в других местах Ахаии (2 Кор. 1, 1). Надо полагать, что святой Павел не все сидел в Коринфе, а выходил и в другие города и веси с проповедию Евангелия, как руководил его и внушал ему Дух Божий. В состав сей Церкви вошли преимущественно язычники, по большинству языческого населения; но не мало было, как замечалось уже, и иудеев. По мирским судя отношениям, в числе верующих не много было мудрых, однако же были; не много было знатных, однако ж были; не много было богатых, однако же были. Их и везде не много. Большинство было из простецов, небогатых и неученых, однако же были ученые, и богатые, и сильные. Эти внешние отличия сглаживались, однако ж, больше или меньше влиянием совершенств духовных; и вообще о составе Церкви можно было словом Апостола к Галатам сказать: несть иудей, ни еллин, несть раб, ни свободь, несть мужеский пол, ни женский (Гал. 3, 28). Тело Церкви было здраво и отличалось всеми дарованиями, какими благоволил тогда Господь преисполнять верующих. Тут открывалось слово премудрости и разума… дарования исцелений… действия сил… пророчество… рассуждения духовом… роди языков… сказания языков… вера, горы преставлять могущая, и прочее (1 Кор. 12, 7–10; 13, 1–3; 14, 26). Такие проявления силы Божией в верующих может быть еще более привлекали к вере, нежели чрезвычайные действия от лица самого Апостола. Ибо этим осязательное давалось удостоверение, что вера в Господа не тща есть, но вводит в такую близость с Богом, что верующий соделывается орудием проявления силы Его. Вероятно, все сие совершалось в бытность еще там святого Апостола. По имени из уверовавших поминаются — Иуст, в доме которого были, надо думать, и первые церковные собрания; Крисп — начальник синагоги, веровавший со всем домом и крещенный самим Апостолом Павлом (Деян. 18, 7–8); Гаий — после странноприимец Павлов (Рим. 16, 23; 1 Кор. 1, 14), тоже крещенный святым Павлом; Стефан, им же крещенный и столько похваленный со всем домом (1 Кор. 1, 16; 16, 15): Хлоя с домашними ее (1 Кор. 1, 11); Фортунат, Ахаик (1 Кор. 16, 17) и некто Епенет возлюбленный (Рим. 16, 5); Фива, диаконисса кенхрейская (Рим. 16, 1–2). Сосфен, битый по случаю восстания на Павла не как христианин (Деян. 18, 17), вероятно потом стал искренно верующим и был при святом Павле в Ефесе, когда писалось послание (1 Кор. 1, 1). Еще Ераст строитель градский (эконом) и Куарт (Рим. 16, 23; 2 Тим. 4, 20). Недаром память о всех их сохранилась и предана письмени. Верно они были ближайшими сотрудниками святого Апостола в устроении там Церкви и усердными продолжателями его дела. |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| 11:23), не рассуждает о Теле Господнем… и влечет осуждение себе (1 Кор. 11:29). И, следовательно, Римская Церковь в самочинном причастии мирян преподает им не спасение, а «осуждение»!… 5. Древнеримские и галльские чинопоследования свидетельствуют, что не только Восточная, но и Западная Церкви, верные древней практике эпохи семи Вселенских Соборов, признавали, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское. Но Римская Церковь и здесь ввела новшество, по которому освящение честных Даров происходит при возглашении слов Господа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое и пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя (Мф. 26:26—28). Таким образом, Римская Церковь и в этом поселила рознь между Восточной и Западной Церквами и тем нарушила закон св. Апостола Павла, чтобы в Церквах все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). 6. С XII века Римская Церковь ввела новые учения: об огне чистилища, преизбыточествующих заслугах Святых, раздаянии их грешникам, о совершенном воздаянии праведным до всеобщего Воскресения и суда и проч… Все эти новшества стоят в резком противоречии со Священным Писанием и Св. преданием, а также и с практикою древних Церквей Востока и Запада и представляют собою плод лжеименного разума, о немже неции, хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6:20). 7. Всего лишь 90 лет тому назад (в 1855 г.) Римская Церковь ввела новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, несмотря на то, что Св. Писание и Св. предание, а также обе Церкви как до разделения, так и после учили об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа!.. Все же, восприявшие смерть, греховны от зачатия до смерти, греховны грехом прародительским или наследственным от Адама (Рим. 5:12; 6:23), а затем и личными (Иак. 3:2). Над всеми, рожденными от плотских отца и матери, сбывается: се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7)… 8. Достойно особенного внимания, что Римская Церковь в лице пап в последние времена, например: в энциклике — окружном послании — папы Льва XIII (1894 г.), призывая Восточную Церковь к единению с Римской, затушевывает все вышеизложенные вероисповедные новшества Римской Церкви и якобы единственной причиной разделения Церквей выставляет непризнание Восточной Церковью главенства во Вселенской Церкви Римского папы. |
| Ученики, очевидно, смогли вместить только последнее слово о будущем воскресении или, точнее, о скором в их представлении приходе Мессии в Его силе и великолепии, тогда как слово о Его страдании, отвержении и Кресте осталось невоспринятым. Он им говорил о крестных муках, они же мечтали о славе… Впрочем, как и подавляющее большинство из последующих поколений христиан до сего дня. И вот настает момент Тайной вечери, когда Христос предлагает ученикам эту общую Чашу: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22, 20). И апостол Павел, рассказывая об этой же Тайной Вечери, добавляет: «Ибо всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьете чашу, — вы смерть Господа возвещаете, пока Он не придет» (1 Кор. 11, 26). А в одной из молитв Литургии Василия Великого добавлено: «смерть Господню возвещаете, воскресение Его исповедуете»… Поэтому — «да испытывает человек себя, и так от хлеба да ест и от чаши да пьет» (1 Кор. 11, 28). В чем же может состоять это самоиспытание? Прежде всего, наверно, в том, насколько я сам, подходящий к этой чаше, причастен к служению Христову и Его любви, раскрывшейся в страданиях за мир. Насколько я имею часть с Ним. После той самой просьбы братьев Зеведеевых о причастии Его славе в беседе с ними Христос замечает: «Вы знаете, что те, которые считаются начальниками над народами, господствуют над ними, вельможи над ними показывают свою власть; но не так между вами. Но, кто хочет стать великим между вами, пусть будет вам слугой (по-греч. — диаконос); и кто хочет между вами быть первым, пусть будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» (Мк. 10, 42-45) . Эти же слова с небольшими изменениями повторяются на Тайной Вечери, когда снова возникает вопрос среди учеников, кто из них больше: «Больший между вами да будет как младший, и начальствующий как служащий(диаконон). Ибо кто больше – возлежащий или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас – как служащий (диаконон)» (Лк. 22, 26-27). Итак, жизнь в Церкви как собрании христиан призвана быть общением в служении друг другу. «Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов» (Гал. 6, 2); «любовью служите друг другу» (Гал. 5, 13). |
| С 1528 г. в теологическом обиходе лютеране стали называть верой только «спасительную». Указание на это имеется в артикуле 20: «Здесь ведется речь не о той вере, какую имеют даже бесы и безбожники, к-рые тоже верят историям о том, что Христос страдал и восстал из мертвых (Иак 2. 19), но говорится здесь о вере истинной, что чрез Христа мы обретаем благодать и прощение грехов» (20. 23). «И дабы мы обрели такую веру, Бог установил проповедное служение, даровал Евангелия и таинства, коими, как средствами, сообщает Св. Духа, Который творит веру (там и тогда, где и когда желает) в тех, кто слушает Евангелие» (5. 1-2) (в противоположность анабаптистам ). Кто может быть таким служителем? «В церкви никто не должен ни учить публично, ни проповедовать, ни таинства преподавать без надлежащего призвания» (14. 1), однако, кто может считаться «правильно призванным» (rite vocatus), разъяснений нет: апостольское преемство фактически признается необязательным. К таинствам относят Крещение (9) и Причащение (Вечеря Господня; 10). «Подлинное Христово Тело и подлинная Христова Кровь под видами хлеба и вина... истинно присутствуют и в причастии преподаются и воспринимаются» (10.1). При этом не уточняется, что именно используется - квасной хлеб или опресноки (на практике обычно опресноки). В А. и. не заметны отличия лютеран. понимания причастия от католич. или правосл., они обозначились позднее. Признавая реальное и материальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии, лютеране на основании 1 Кор 10. 16; 11. 28 отвергли догмат пресуществления (см. Транссубстанциация ). Артикул 22 обосновывает причастие под двумя видами, для клира и для мирян, ссылаясь на 1 Кор 11. 26. В артикуле 24 лютеран. евхаристическое богослужение именуется мессой, но отвергается понимание мессы как жертвы за проч. (кроме первородного) грехи на основании Евр 10. 14. Позднее лютеране констатировали, что термин «месса» неотделим от понимания причастия как жертвы, и в Шмалькальденских артикулах 1537 г. отказались от него. В А. |
| Св. Савва, арх. Серб., янв. 12, 1237 г. Пр. Роман, ноябр. 24 Арсений серб. 1267 г., окт. 28. Савва 2 арх. авг. 30. Евстафий арх. Янв. 4. Иоанникий чернорецкий, апр. 26. Петр коршишский, июн. 5. К. Стефан Милютин, окт. 29, 1320 г. Пр. Козма, сент. 23, 1323 г. Никодим арх. авг. 30. К. Стефан дечанский, ноябр. 11, 1336 г. Даниил арх. авг. 30. Пр. Филофея, мая 28. Иоанникий арх. авг. 30. Пр. Феодосий, февр. 27, 1362. Ц. Урош, дек. 2, 1367 г. Кн. Лазарь, июн. 15, 1389 г. Спиридон и Ефрем п. авг. 30. Пр. Григорий, дек. 7, 1406 г. Стефан Лазаревич, июл. 19, 1427 г. Пр. Нектарий битольский дек. 5, 1500 г. Иоанн деспот, дек. 10, 1503 г. Георгий муч. февр. 11, 1515 г. Стефан Щилянович, окт. 4, 1515 г. Феофил, июл. 8, 1548 г. Макарий арх., авг. 30, 1570 г. Василий арх. апр. 29. XVII в. Гавриил патр., авг. 30, 1659 г. XVIII в. Никодим, июл. 11, 1722 г. Дамаскин, янв. 16, 1771 г. Иоанн, мар. 4, 1784 г. Анастасий, авг. 29, 1794 г. Злата, окт. 18, 1795 г. Никита, апр. 4, 1808 г. Игнатий, окт. 8, 1814 г. Онуфрий, янв. 4, 1818 г. Этот перечень святых еще неполон. Напр., в службе св. к. Стефану дечанскому (Белград 1850 г.) упоминаются дечанские подвижники Евфимий и Нестор; но о них пока ничего более неизвестно. Сербляк также жалеет, что некоторые святые известны только по именам. Чтобы вписать поименованных святых славян южных сколько-нибудь удовлетворительно, кроме сведений о самих святых, требуются сведения и о гражданской и о церковной жизни южных славян. А как мало еще обработана и гражданская и церковная история южных славян! Потому дозволительно думать, что не будут слишком строги в суде о недостатках предлагаемого описания. Новые открытия и исследования могут быть издаваемы впоследствии в виде дополнения. ЯНВАРЬ – ПРОСИНЕЦ. 4 ч. Преставление СВ. ЕВСТАФИЯ, архиепископа сербского. В месяцеслове евангелия, писанного в 1329 г. показана под 4 января «память св. Евстафия архиепископа сербского»1). Мощи его покоятся под спудом в кафедральном храме печской архиепископии2). Блаженный Евстафий, сын богобоязненных родителей из будимльской жупы, обучавшись в юности книжной мудрости, принял иночество в зетской Михайловской обители от руки епископа Неофита. Пожив здесь в посте, отправился с двумя иноками к св. местам, и возвращаясь оттуда, поступил в афонский Хиландарский монастырь. Здесь за добродетельную жизнь избран был в игумена3), в каковом звании идим его с 1263 г.4). Потом посвящен был в епископа зетского, туда, где принял он монашество5). Последовавшие затем гражданские смуты Сербии имели последствием своим замешательство церковное в Сербии. Когда кор. Урош изгнан был из королевства (1269 г.), блаж. Иоанникий архиепископ, любивший короля своего, последовал за ним и скончался вдали от своей кафедры. Сербская церковь, |
| д) В жизни Иакова также явился прообраз Иисуса Христа: Иаков борется с неизвестным лицем, получает от него благословение и оказывается, что таинственное боровшееся лице – Бог . Явившийся Иакову Господь принял образ человека. Чтобы это значило? Какой смысл имеет это явление? Христианин, сведущий в св. писании, прямо скажет, что, явившись в образе человека, боровшийся с Иаковом прообразовал воплотившегося Сына Божия. е) В лице Иосифа равным образом ясно виден прообраз Иисуса Христа, – прообраз злостраданий и последовавшей затем славы его. Иосиф был предметом ненависти своих братьев, – и Спаситель был ненавидим Иудеями; Иосиф был послан Отцем своим отыскивать братьев, и Господь Иисус Христос был послан Отцем небесным для взыскания погибшего человечества, которое он не стыдился назвать своею братиею; Иосиф был продан в рабство братьями за двадцать сребренников, – и Спаситель был продан одним из своих учеников ( Мф.26 ); Иосиф находился в темнице между двух осужденных, из которых один получил свободу, а другой казнен, – Иисус Христос распят был среди двух злодеев, из которых один погиб, а другой получил спасение. Иосиф, по изшествии из темницы, возведен в необычайное достоинство, – Иисус Христос получил по воскресении всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ). Иосиф в Египте был спасителем многочисленного народа, и семейства своего от голодной смерти, – и Господь стал для людей хлебом чудесным, сшедшим с небеси и Спасителем от вечного духовного голода и смерти как для всех людей, так и для тех, от которых родился по плоти 2 . Иосиф простил грех братьям своим, – и Господь простил и приимет в недра церкви своей отверженных Иудеев, когда пройдет ослепление их, и тако весь Израиль спасется ( Рим.11:25, 26 ). з) Моисей служит прообразом Иисуса Христа, как вождь народа Божия ( Евр.2:10, 12:2 ), как законодатель и посредник ветхого завета (Кор.3:6–13; Гал.3:19 . сн. 8:6) и как пророк ( Втор.18:15–18 . сн. Рим.3:22, 23; 7:37 ). Мы остановим внимание прежде всего на том, что ближе к пониманию и уразумению Иудея и чему он более склонен верить, именно на учении Моисея. В священных книгах Моисея вот что сказано о Мессии, которому Моисей служил прообразом: «Я воздвигну им пророка (говорит Иегова) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которыя (пророк тот) будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18 ). Как не кратко это предсказание о великом пророке, подобно Моисею, тем не менее, в нем содержится довольно ясное указание на лицо Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа. Так, этот пророк будет подобен Моисею, частию по званию и роду деятельности, а частию по происхождению – из среды братий его; но нельзя не видеть, что этот пророк будет находиться в непосредственной близости к Богу, что выражается словами: «и вложу слова Мои во уста его» и повелением: «его слушайте!». |
| Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедоваться или покаяться” 19 . Подобное непрестанное покаяние является тяжким трудом и подвигом, а поэтому, по словам преподобного Иоанна Лествичника, душа, лишённая “первого дерзновения перед Богом” и потерявшая “надежду бесстрастия”, стремится “благочестиво умерщвлять себя подвигами покаяния, если только в ней осталась хоть искра любви или страха Господня” 20 . Эти подвиги, без которых нет духовного преуспеяния, в идеале должны быть увенчаны святостью, о чём гласит одна древняя “апофтегма”: “Один брат спросил авву Пимена: что значит раскаяться в грехе? Не делать более греха, отвечал старец. Праведники потому и названы непорочными, что они оставили грехи и сделались праведными” 21 . К этому идеалу и должны устремляться все христиане, хотя, конечно, далеко не все достигают его. Однако основным внешним выражением внутреннего покаяния является исповедь. Единство её и покаяния (а также слёз) чётко запечатлел преподобный Симеон Новый Богослов: “В Божественном Крещении мы получаем отпущение ( согрешений, освобождаемся от первоначального проклятия и освящаемся пришествием Духа, но совершенную благодать — по сказанному: Вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор 6:16; ср. Лев 26:11–12) — не тогда получаем, ибо это достояние тех, кто утвердился в вере и доказал веру делами. Ибо после того, как мы крестились, мы уклоняемся к дурным и постыдным делам и, хотя совершенно отбрасываем даже само освящение, тем не менее покаянием ( metano…v), исповедью ( ™xomolog»sei) и слезами ( соответственно получаем сначала отпущение согрешений и таким образом освящение вместе с благодатью свыше” 28 . Созвучен Новому Богослову и Златоустый отец, который, высказываясь о пророке Давиде (о том, как он согрешил и покаялся), замечает: “Он имел сокрушённое и смиренное сердце, и это-то особенно очищало грехи его, потому что в этом и состоит исповедание ( ™xomolTghsij), это и есть покаяние ( 29 . Наконец, можно ещё отметить, что у преподобного Макария Египетского встречается и особое выражение “покаянная исповедь”; в одном из своих творений он говорит: “Если произволение несколько отклонится от жития по совести, поддаваясь каким-нибудь вредящим страстям, и этим огорчает Духа (ср. |
| После отстранения М. полтора года жил в предместье Белграда фактически под домашним арестом. С разрешения серб. властей 11 апр. 1883 г. он уехал в Стамбул, где К-польский патриарх Иоаким III принял его как канонического предстоятеля СПЦ. Также он посетил Св. землю, 2 месяца прожил в афонском мон-ре Хиландар и через Болгарию и Румынию летом 1884 г. прибыл в Россию. Он жил то в Киево-Печерской лавре, то на Сербском подворье в Москве, посещал С.-Петербург и другие города, где его встречали с большим почетом. Находясь фактически в изгнании, он продолжал заниматься устройством сербских студентов в российские вузы, решал некоторые церковные вопросы, во время сербо-болг. войны 1885 г. просил политиков России оказать Сербии поддержку. В 1887 г. Королевство Сербия назначило М. пенсию. В янв. 1889 г., после отречения кор. Милана Обреновича от престола в пользу несовершеннолетнего сына Александра, в серб. обществе был сразу поднят вопрос о необходимости возвращения М. на Белградскую митрополию. По приглашению правительства в мае он триумфально вернулся в Белград. 26 мая митр. Феодосий в сопровождении еп. Жичского Никанора (Ружичича ; впосл. епископ Нишский) и еп. Нишского Димитрия (Павловича ; впосл. патриарх Сербский) посетил М. и передал ему дела митрополии; перед визитом они подали прошения об отставке, к-рые были удовлетворены правительством. 28 мая вышел гос. указ о возвращении М. на Белградскую митрополию. М. принял активное участие в разработке нового закона о церковных властях, в бурное обсуждение которого были вовлечены духовенство, правительство, скупщина и все политические партии Сербии. Хотя закон «О церковных властях восточноправославной Церкви» и был принят 27 марта 1890 г. при формальном согласии митрополита, но светские власти по-прежнему управляли делами Церкви. Закон провозгласил Православие гос. религией королевства, митрополит избирался Архиерейским Собором (в составе всех епископов), но при участии гос. чиновников и с последующим утверждением избранного кандидата королем; король одобрял кандидатуру для избрания епископом, а после хиротонии издавал указ о назначении епископа на кафедру. Митрополит и епископы приравнивались к чиновникам, им выплачивалось жалование, ежегодно они должны были подавать отчеты министру просвещения, для поездки за границу им необходимо было получить разрешение короля. Также закон зафиксировал деление Белградской митрополии на 5 епархий (Белградскую, Жичскую, Нишскую, Будимскую и Тимокскую). |
|
|
