16:18). Разберемся. Прежде всего отметим, что в первые века Церкви и Предание, и все Святые отцы разумели здесь под «камнем» правое Петрово исповедание Господа: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16: 16), но не лично Апостола Петра, который, как известно, трижды отрекался от Иисуса Христа (Мф. 26:69—74) и которого Апостол Павел изобличал в лицеприятии в отношениях к христианам из иудеев и язычников (Гал. 2:12—18)! Но что самое главное — это учение Апостола Павла: Никто не может положить другого основания (для Церкви), кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:11); Христос является краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастет в святой храм во Господе (Еф. 2:20—21); и все пили из духовного камня; камень же был Христос (1 Кор. 10:4). Сам св. Апостол Петр никогда не считал себя «камнем», на котором Христос создал Церковь, а учил: Вы приступили к Нему (Христу), камню живому… ибо сказано в Писании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный, и верующий в Него не постыдится» (Ис. 28:16). Вот почему в Св. Писании не Апостол Петр называется «Главою Церкви», а Тот (Христос) есть Глава Телу Церкви (Кол. 1:18), ибо сам Бог поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1:22).    Папа Лев XIII предлагает обратиться к историческим источникам, якобы подтверждающим «главенство» пап во Вселенской Церкви, как преемников Апостола Петра. Однако в исторических источниках мы находим совершенно обратное. Кстати отметим, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви и история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме. Вернее, что Римская Церковь была основана Апостолом Павлом, как апостолом «языков», а не иудеев, и притом чрез его учеников. По крайней мере, апостольское служение Апостола Павла в Риме вне всякого сомнения (Деян. 28:15; Рим. 1:9; 15:15; 16 гл. и Фил. 1:13). На апостольском Соборе в Иерусалиме по вопросу, волновавшему все Церкви, — об обязательности для христиан из язычников обрезания и Моисеева закона, председательствовал Апостол Иаков, а не Апостол Петр, и тот же Апостол Иаков произнес заключительную речь.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Свт. Григорий Нисский уделяет особое внимание нравственно-аскетическим условиям: «Намеревающемуся приступить к созерцанию всего сущего должно очистить себя во всем, быть чистым и нескверным по душе и по телу, омывшим с себя нечистоту соответственно душе и телу, чтобы могли мы оказаться чистыми пред Тем, Кто видит сокровенное, и чтобы благоприличие в видимом было сообразно внутреннему расположению души... намеревающемуся приступить к уразумению высокого надлежит предочистить нрав свой от всякого чувственного и бессловесного движения, омыв ум от всякого мнения, составляемого по какому-либо предположению, и отлучив себя от привычного собеседования с своею сожительницею, то есть с чувственностью (она есть как бы супруга и сожительница нашей природы); и когда станет кто чист от всего этого, тогда уже осмеливаться ему приступить к горе» ( Greg. Nyss. De vita Moys. II 154, 157). Прп. Исаак Сирин учит о смирении, воздержании и молитве со слезами покаяния, как о необходимых условиях восприятия О.: «Посему блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они сей сладостью слез, и в ней всегда зрят они Господа. Пока еще слезы у них на глазах, они сподобляются зрения откровений Его на высоте молитвы своей» ( Isaac Syr. Sermones. 21). Среди причин для дарования О. прп. Исаак выделяет 2: «Ибо иногда дается по благодати за горячность веры, а иногда - за делание заповедей и за чистоту» (Ibid. 55). Для верующих раннего христианства было характерно харизматическое состояние. Во мн. общинах совершали особое церковное служение пророки, к-рые непосредственно получали О. свыше и возвещали волю Божию, о чем говорится в Деяниях святых апостолов (Деян 11. 27; 13. 1; 15. 32 и др.), в Посланиях ап. Павла (Рим 12. 6; 1 Кор 11. 4-5; 12. 10, 28-29; Еф 4. 11 и др.), в памятниках раннехрист. письменности. В «Дидахе» даются практические рекомендации и критерии, как относиться к пророкам Церкви и их наставлениям (Didache. 10, 11, 13, 15): «И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится. Но не всякий, говорящий в Духе, есть пророк, а лишь тот, кто хранит пути Господни. Следовательно, лжепророк и пророк истинный могут быть познаны от путей их жизни... Лжепророк же есть всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит» (Ibid. 11. 7-10). Аналогично в кн. «Пастырь» Ермы просвещение главного действующего лица происходит через ряд образов-откровений, к-рые имеют глубокое символическое и поучительное значение для него и последующих поколений. Однако его жажда О. не одобряется Богом, ему предлагается следовать уже открытым заповедям Божиим: «Не проси более никаких откровений» ( Herm. Pastor. I 3. 13). В этот период О. доступны для всех христиан по слову Евангелия: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф 10. 26).

http://pravenc.ru/text/2581707.html

5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8.

http://pravenc.ru/text/155438.html

Также и то обстоятельство, что Сын был рожден во плоти от Св. Духа, кажется Н. С. доводом против учения о Filioque ( Νικτας Σεδης. 1975. S. 50). Четвертое «стояние»: «Как от одного Адама исходят Сиф и Ева, и от души исходят слово и ум, так от одного Отца исходят Сын и Св. Дух». В этой части сочинения уже не содержится доводов Гроссолана; текст начинается с рассуждений Н. С. о том, как именно проявился «образ Божий» при сотворении человека (Быт 1, 26). По мнению Н. С., истинный смысл этого выражения заключается в том, что никем не рожденный Адам уподоблен Богу Отцу, родившийся от него Сиф - Богу Сыну, а произведенная из ребра первочеловека Ева - исходящему от Отца Св. Духу ( Νικτας Σεδης. 1975. S. 60). Др. аналогом Св. Троицы Н. С. считает соотношение между человеческой душой, к-рая непознаваема и по своей природе отлична от всего остального творения, словом, к-рое она «рождает» дважды - «в сердце» и «на устах»,- и умом, к-рый «исходит» от нее же. В этой схеме двойное рождение слова соответствует двойному, предвечному и земному рождению Иисуса Христа (Ibid. S. 64-65). Н. С. считал 5 Патриархатов Вселенской Церкви образами 5 чувств: Иерусалим - зрения, т. к. там был увиден Христос, Антиохию - обоняния, поскольку оттуда разлилось благоухание христианского имени (Деян 11, 26; 2 Кор 2, 15), Рим - вкуса, ибо там апостол Петр посадил лозу истинного винограда посредством своего ученика Климента, Александрию - слуха, т. к. будто бы там от волхвов впервые услышали о Рождестве Спасителя, К-поль - осязания как последнего из чувств ( Νικτας Σεδης. 1975. S. 71-73). Из заглавных букв имен 5 Патриарших престолов Н. С. образовал слово κραι (головы). Получившийся т. о. порядок позволил ему спросить, кто еще осмелится сомневаться в том, что именно византийская столица получила первенство над другими городами, в то время как ветхий Рим очутился всего лишь на 3-м месте? Отличительными чертами «Слова...» являются сравнительно частое использование творений свт. Григория Богослова и дружественное обращение к римлянам, к-рых Н. С. охотно называет братьями, наилучшими и мудрыми, а самого Гроссолана - возлюбленным (Ibid. S. 9, 28, 30, 33, 40, 41, 66). Поскольку в этом сочинении присутствуют высказывания миланского архиепископа, отсутствующие в изложении Евстратия о его беседе с Гроссоланом, можно предположить, что Н. С. в своей работе основывался также на личном разговоре с итальянцем.

http://pravenc.ru/text/2565418.html

138 Maklean, E. Syrian Daily offices, 274. 139 Alt, цит. соч., 280. 140 Goar, Εχολγιον , 1730, p. 291. 141 Ignis ille splendens... significat ignem Spiritus Sancti aquis secreto immixturn. Flammae vero baptismum figurant; Ефрем Сирин в гимне на Богоявление. — Lamy, S. Ephraemi S. hymni et sermones, 1,1882, p. 78. 142 Дмитриевской, описание, 192. 143 Martene, цит. соч., 413. 144 Дмитриевский, цит. изд., 133, ср.192 145 Дмитриевский, цит. изд., 131. 146 Corpus script. eccles. latin. Vindob. 38, p.89. 147 Дмитриевский, цит. изд., 126. 148 Alt, цит. соч., 279; A. Lewis, A. Palestinian Syriac Lectionary, 1897, CXXXV: PL 85, cd. 407,454. 149 Maclean, цит. соч., 273. 150 κουεν ρτως του συγγραφως Μωσως λγοντος — и следует выдержка из Иова 42,7—8. PG. 86,2, col. 1993. 151 Maclean, 271. 152 Этот период продолжался до половины IV-ro, или до V-ro века. Формами песнопений в течение его были псалмы, гимны и песни (Еф.5:19). О существовании таких песнопений свидетельствует анонимный автор опровержения ереси Артемона, приведенного в выдержках в V, 28 истории Евсевия: «сколько в древности написано верующими братиями псалмов и nechonehiй ( ψαλμο и δα ), которые Христа нарицают Словом Божиим и прославляют Его Божество (русск. пер. I, 1848, стр. 315)». Отцы Антиохийского собора (ок. 268 г.) против Павла Самосатского в своем послании писали о последнем: «песнопения ( ψαλμος ) во славу Господа нашего Иисуса Христа он вывел из употребления, говоря, что они суть произведения позднейшие и позднейших лиц: напротив, среди церкви на великую Пасху, приказывал петь в честь самому себе, и для того назначил женщин, которых слушая, нельзя было не содрогаться (Там же, VII, 30; стр. 451)». В сообщении Филона о терапевтах, в которых Евсевий видит христиан (II, 17; 90), тоже говорится о составлявшихся ими вновь песнях и гимнах ( ασματα και μνοι ). Все эти древне-христианские псалмы, гимны и песни, вероятно, были подражаниями библейским псалмам и песням (1 Кор. 14:26). Такие подражания, как показывает пример т. н. псалмов Соломона и проч., существовали уже и у евреев. Несколько подобных христианских песнопений приведено в Апокалипсисе (Апок. 15:3—4, 4:11): они составлены из фраз, взятых из различных мест Св. Писания. Наиболее крупным произведением такого рода является утренний гимн — Слава в вышних Богу, записанный уже в VII, 47 Апостольских Постановлений (W. Christ et M. Paranikas, Anthologia graeca, 1871, XIX).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3473...

Церковь соборная кафолична; это соответствует апостольскому: " полнота Наполняющего все во всем " (Еф. 1:23). Это понятие указывает на то, что весь род человеческий призывается к спасению, и потому всем людям надлежит быть членами Церкви Христовой, хотя и не все принадлежат к ней на деле. Пространный Православный Катехизис на вопрос: " Почему Церковь называется Соборною, или что то же, Кафолическою или Вселенскою? " отвечает: " потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. " Церковь не ограничивается местом: она обнимает собой всех православно верующих людей, где бы они ни обитали на земле. С другой стороны, необходимо иметь в виду, что Церковь была соборной, или кафолической, еще, когда она состояла из ограниченного числа общин, и тогда, когда - в день Пятидесятницы - ее пределы не были раздвинуты далее Сионской горницы и Иерусалима. Церковь не ограничивается временем: она предназначена приводить людей к вере " до скончания века. " Я с вами во все дни до окончания века (Мф. 28:20). Дух Утешитель пребудет с вами вовек (Иоан. 14:16). Таинство Евхаристии будет совершаться, доколе придет на землю Господь (1 Кор. 11:26). Церковь не связывается ни с какими условиями гражданского устройства, которые она считала бы для себя необходимыми, ни с каким определенным языком или народом./Прот. Михаил Помазанский. Догматическое богословие.Новосибирск; Рига, 1993. С.154-156/. Ссылка на электронный вариант: 2. Демократия - это язычество. Демократия, в отличие от соборности, предполагает принятие решения большинством голосов. В демократическом государстве закон устанавливает избрание властей путем механического подсчета голосов. Но надо помнить, что так решались вопросы в языческих государствах, в языческих обществах, где было желательно путем голосования выяснить - какая группа больше, а значит и физически сильнее. Кто имел более многочисленных сторонников, тот был сильнее, а значит и был прав.

http://ruskline.ru/news_rl/2012/01/18/ne...

6:16). Являя делом образ брани, он говорит: «И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:26—27). И еще: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои» (1 Кор. 4:11). А также: «В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, кроме посторонних приключений» (2 Кор.11:27—28). 15. Такую брань вел он против бесов, производящих во плоти наслаждения, нападая на них немощью своего тела. Образ же победы над теми бесами, которые, сражаясь с человеками с помощью ненависти, подвигают нерадивейших из людей против благочестивых, дабы и те, искушаемые, возненавидели нерадивых и преступили заповедь любви, — образ этой победы показав нам делами своими, Апостол сказал: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4:12—13). Ибо бесы для того и внушают злословия, гонения и хуления, чтобы подвигнуть на ненависть к злословящему, гонящему и хулящему, имея своей целью преступление заповеди любви. Но Апостол, не пребывая в неведении относительно их умыслов, злословящих благословил, гонящих терпел и хулящих молил, чтобы удалиться от производящих это бесов и сблизиться с благим Богом. А бесов он, подвизаясь в брани, отразил, всегда побеждая зло добром в подражание Спасителю. Он и остальные Апостолы, так освобождая мир от бесов и усвояя его Богу, своей побежденностью победили надеющегося победить. Если же и ты, брат, сможешь укорениться в таком намерении, то будешь в силах возлюбить и ненавидящих тебя. А если же нет, то иным образом это невозможно». 16. Брат сказал: " Поистине, отче, так оно и есть, а не иначе. Поэтому Господь, хулимый, заушаемый и претерпевающий другие страдания от иудеев, переносил эти скорби, сострадая обидчикам, как неведующим и заблуждающимся. Потому Он и на кресте сказал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). И над коварством и прелестью диавола и князей его Он одержал победу на кресте, даже до смерти, как ты сказал, подвизаясь против них ради заповеди любви и победу над ними даруя нам; разрушил державу смерти, даровав Воскресение Свое в жизнь всему миру.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3634...

Безграничная благость Божия, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16, 8), что только Он благ (Мк. 10:18; Пс. 105:1, 106,1, 135,1—26, Иак. 1:17; Ис. 49:15). Благость как таковая отразилась на творениях Божиих: «Благ Господь всяческих, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс. 144:9; Сир. 18:12; Прем. 11:25—27). Цель сотворения мира содержится в самом побуждении Божием к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной благости Божией и является целью созданных существ «Мы... созданы на дела благая» (Еф. 2:10; Евр. 13:21; Мф. 5:16). А участие в благости Божией и является участием в блаженстве Божием. Естественно, это проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо их жизнь непрестанно добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (Ис. 6:3; Откр. 4:8; Пс. 102:20). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Творца Своего (Пс. 18:1, 148,1—13 Ис.6:3). Человек создан для того, чтобы посредством совершенствования себя в благости Божией участвовать в блаженстве Божием и потому славить Бога, Творца и Спасителя своего. Поскольку благость и любовь Божия к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (Ин. 17:4). Внести всю личность свою в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и этим прославить Бога душою и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями, — и является целью существования человека на земле. Совершенствуясь в благости Божией, питаясь ею, человек уподобляется Богу и, таким образом, участвует в блаженстве Божием, входит в вечную радость Господа своего. А когда Святое Откровение вообще говорит о цели и смысле всего сотворенного, тогда повествует: «Все сделал Господь ради Себя» (Притч. 16:4), «все Им и для Него создано» (Кол. 1:16; Еф.3:9; Евр. 1:2), «Егоже ради всяческая» (Евр. 2:10), Он — Омега всего (Откр. 1:3); Все грядет к тому, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 12:28); ибо Он — «крайнее всех желание».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3460...

Пятидесятница. Гравюра Юлиуса Шнорр фон Каросфельда ГОРЕНИЕ ДУХА И БЛАГОЧИНИЕ СОБРАНИЯ Читая 12-14-ю главы Первого послания к Коринфянам, мы получаем впечатление о том, насколько кипучими, живыми и творческими были богослужебные собрания общины в Коринфе. Каждый мог привнести что-то своё, так сказать, неуставное: песню (псалом), поучение, «язык», откровение (14, 26)… Однако спонтанность имеет и свою подчас неприятную сторону: иногда богослужение становилось хаотичным, превращалось в некую форму безоглядного самовыражения каждого. Апостол Павел чувствовал обязанность дать некоторые правила для упорядочения собраний, особенно в отношении практики глоссолалии (14, 27-28): 1. Говорить языками должны максимум трое, чтобы к вниманию церкви не предъявлялись слишком высокие требования. 2. Они должны говорить один за другим, чтобы не нарушать дисциплины. 3. Языкоговорение во время богослужения оправдано только тогда, когда есть кто-то способный растолковать - либо сам говорящий, либо другой член церкви. Если истолкование невозможно, языкоговорению на богослужебном собрании не место. Тогда следует спокойно практиковать его про себя или дома. Эти правила должны способствовать тому, чтобы языкоговорение служило устроению церкви, а не еёрасколу. Объем журнальной статьи не позволяет подробно остановиться на разъяснении всего текста необычайно интересных и ценных, но в некоторых моментах трудных для понимания 12-14-й глав Первого послания к Коринфянам, которые имеют прямое отношение к глоссолалии. ДАЛЬНЕЙШИЕ СУДЬБЫ ГЛОССОЛАЛИИ История Древней Церкви свидетельствует нам, что феномен глоссолалии мало-помалу вытеснялся из общественного богослужения, постепенно удаляясь из него в маргинальные христианские сообщества. Возможно, этому способствовало критическое отношение к нему апостола Павла и его последователей. Возможно, это было результатом здравого осознания того, что смысл человеческой речи в ее понятности, в коммуникации, в информативности. Коммуникация и общение возможны только там, где люди понимают язык друг друга. Иначе говорящий и слушающий остаются чужаками друг другу, они как бы живут в различных мирах. Кто не владеет языковой системой другого, не может его и понять. Такие люди друг для друга становятся как иностранцы (1 Кор. 14, 11). Говоря об этом, апостол Павел использовал звукоподражательное греческое слово «варвар» (в Синодальном переводе «чужестранец»), которое имело пренебрежительное звучание. И то, что сегодня практикуется как «языкоговорение» в некоторых харизматических общинах, вряд ли тождественно тому, что тогда испытывали коринфяне. Во всяком случае, для нашей оценки всякого рода глоссолалии полезно посмотреть на то, как этот феномен оценивал в свое время апостол Павел.

http://old.aquaviva.ru/archive/2008/6/52...

Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010