| Некоторые люди ставят под вопрос право священника отпускать грехи, недоумевают, почему нельзя получить прощение грехов напрямую от Бога, просто каясь перед Ним. Ответ мы находим в Евангелии: прощать или оставлять грехи Христос поручил апостолам. И сменившим их преемникам — епископам и священникам. 6. УВЕРЕНИЕ АПОСТОЛА ФОМЫ Что мы об этом знаем В Евангелии от Иоанна мы читаем, что после восьми дней с момента явления Господа в запертом доме апостолы снова собрались все вместе, на этот раз уже с Фомой. Он слышал от них о явлении живого Христа, но отказывался до конца поверить такому счастью: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). И вот Господь вновь является ученикам и лично удостоверяет Фому в Своем Воскресении: Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:26–29). Когда и где это произошло После восьми дней, начиная со дня Воскресения Христова, — это когда? По мнению Иоанна Златоуста, речь идет снова о дне Господнем, по-нашему — воскресном: «восемь дней прошло от одного дня Господня до другого». Счет дней здесь такой же, как и в случае с самим Воскресением: Господь воскрес в третий день, начиная с пятницы, когда Он был распят. И уверение Фомы произошло в восьмой день, начиная с того, в который Спаситель воскрес. Место было, очевидно, то же самое, в котором Господь являлся апостолам неделей прежде: так называемая Сионская горница, возможно, дом апостола Иоанна Богослова. Какое значение это событие имеет для нас Церковь отмечает Фомину неделю (тот самый день, когда Фома уверовал) в воскресенье, следующее за Пасхой, практически как самостоятельный Фомина неделя не входит в число 12 важнейших праздников церковного года, но по многим особенностям богослужения приближается к ним. Например, тропарь и канон на утрене поются не традиционные воскресные, а особые, праздничные. двунадесятый праздник. Чем же так важно это событие? |
| О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя». |
| Одним словам: «...призрел Он на смирение рабы Своей» ( Лк.1:48 ), соответствуют другие слова: «Ему должно расти, а мне умаляться» ( Ин.3:30 ); «...за мною идет Муж, Который стал впереди меня» и «...я не достоин развязать ремень у обуви Его» ( Ин.1:30,27 ). И еще соответствие: «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» ( Лк.1:47 ) – «...а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха: сия-то радость моя исполнилась» ( Ин.3:29 ). Настоящая радость, прозрачная и чистая, есть всегда радость за другого, потому что она является самой блестящей победой над «эго», над «существованием для себя». Только смирение, через полное самопожертвование и безоговорочное снижение самооценки, искореняет до конца черты, свойственные злу: обман, паразитическое и пародийное существование. «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), – скажет позднее апостол Павел. Именно в смирении, которое восстанавливает первоначальную структуру, именно в служении рабов, ангелов Воплощения, Пресвятая Дева и Иоанн Предтеча изрекают то необходимое «да будет», которое является ответом человеческой свободы на «да будет» Творца. И тогда они онтологически становятся «своими»; здесь «материнское чрево» и «перст свидетеля», которые обуславливают пришествие Слова: «...надлежит нам исполнять всякую правду» ( Мф.3:15 ), – говорит Господь Иоанну Крестителю. Их восприимчивость и открытость, их «да» входят как конститутивные человеческие элементы в правду Божью. Богородичен канон Иоанну Предтече подчеркивает это их общее «да»: «Якоже сродством естественным и молитвенным согласием едино вы суще, Мати всех Царя и божественный Предтече, мольбу сотворите вкупе» 353 . Иоанн Предтеча приготовляет путь ( Лк.1:76 ); более того. Он и Пресвятая Дева являются этим путем: они – лествица Иаковля ( Быт.28:12 ), которую Слово опускает и на которую Оно ступает, чтобы оставить «горнее молчание» и спуститься на землю. Характерной чертой четвертого Евангелия является отсутствие всякого исторического описания; оно начинается словами: «Был человек, посланный от Бога, имя ему Иоанн» ( Ин.1:6 ). |
| Особая Ипостась Отца, особая – Сына, особая – Духа Святого. Почему же не три Бога? Потому что Божество одно. Какое Божество я созерцаю в Отце, такое же – в Сыне, и какое в Духе Святом, такое же – в Сыне. Поэтому образ (μορφ) в Обоих один, и власть, исходящая от Отца, остается той же в Сыне. Вследствие этого наше поклонение, а также и прославление одинаковы 1156 . Прославление должно приноситься «с сокрушенным сердцем и смиренным духом» ( Дан. 3:39 ). Это выражение заимствовано из греческого текста Книги пророка Даниила, где оно является частью молитвы трех юношей в вавилонской печи. Данная молитва вошла в православное богослужение в качестве одной из девяти библейских песен, исполняемых на утрене, и оказала значительное влияние на формирование литургического языка Православной Церкви. Молитва начинается словами: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны» ( Дан. 3:26–27 ). Далее молитва содержит исповедание грехов и готовность следовать за Богом всем сердцем ( Дан. 3:29, 41 ). Значительное место в молитве занимает тема жертвы: юноши жалуются Богу, что «нет у нас в настоящее время… ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою», а затем обращаются к Богу с просьбой о том, чтобы приносимая ими жертва была Ему благоугодна ( Дан. 3:38, 40 ). Под жертвой в данном случае понимается то, что юноши жертвуют жизнью ради правды Божией. Анафора Василия Великого проникнута таким же настроением. Увенчанием анафоры будет сошествие на хлеб и вино Святого Духа, Который некогда в виде огненных языков сошел на апостолов ( Деян.2:3 ). А целью Литургии является причащение Святых Христовых Тайн, которые нередко в молитвах сравниваются с огнем 1157 . Выражение «познание истины» заимствовано из языка апостола Павла ( 1Тим.2:4 ; Евр. 10:26 ). Однако еще до Павла Иисус говорил уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). Познание истины является целью христианской жизни, но в Литургии о нем говорится как об уже дарованном верующим. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Письма келейные и др. творения В пятый том полного собрания сочинений святителя Тихона Задонского вошли: «Письма келейные», «Наставление христианское», «Краткие нравоучительные слова», «Исповедание и благодарение Христу, Сыну Божию, Спасителю мира», «Об истине Евангельского учения», «Размышления и замечания из текстов», «Примечай!», «Плач покаянный», «Канон покаянный», «Молитвы из псалмов», «Христос грешную душу к Себе призывает», «Воздыхания грешной души ко Христу, Сыну Божию», «Напутствие обратившемуся от сего суетного мира ко Христу и начавшему каяться», «Напутствие новоначальному иноку», «Увешание к монашествующей братии», «Наставление монашествующему, как поступать по обетам, данным при Крещении и пострижении», «Совет как в монастыре жить», «В пользу и утешение искушаемым от сатаны», «Различные собрания на пользу», «Письма», «О грехе», «Письма посланные», «Последнее слово святителя Тихона (Из его духовного завещания)». Святитель Тихон Задонский Собрание сочинений Том 5 Письма. Наставления. Размышления. Молитвы Письма келейные Письма 1 – 10 Письмо первое В нынешний день великий, не имея с чем еще тебя поздравить, как только по поводу всемирной радости, – с нею тебя поздравляю. Какова она? – Сын Божий пришел грешников спасти. Радуйтесь, грешники! Бог и Господь наш пришел ради нас в мир, чтобы спасти нас. Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим 3:16)! Царь Небесный на земле явился, и Неприступный Херувимам с людьми пожил. О, благость и человеколюбие несказанное явившегося Господа! О, блаженство тех, ради которых их Бог и Господь пришел и явился им! Блаженны очи, видевшие Бога во плоти, и уши, слышавшие Божественные слова Его, чего многие пророки хотели видеть, и не видели, и слышать, и не слышали (Мф 13:17)! Блаженны и мы, хотя этими грешными глазами не видим Его и этими ушами не слышим пресладкого голоса Его, но веруем пришествию Его. Особенно же блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29). Блаженны мы, так как ради нас Бог наш к нам пришел, Бог, уподобившись людям, к людям пришел, и пришел ради людей. Он пришел грешников спасти, значит, и нас, ибо и мы в числе грешников. Он пришел взыскать погибших, значит, и нас, поскольку и мы были в числе погибших. Благословен Бог, Который пришел грешников спасти и погибших взыскать! |
| Прилагательные «несказанна», «непостижима», «безмерна» и «неизреченно» отражают раннехристианскую традицию употребления по отношению к Богу так называемого «апофатического» (отрицательного) богословского языка. О нем мы скажем подробнее, когда будем рассматривать анафору Литургии Иоанна Златоуста 611 . Сейчас лишь отметим, что этот богословский язык отражен не только в молитве первого антифона, но и во многих других молитвах Литургии, на которые мы укажем в свое время. Вторая часть молитвы первого антифона содержит прошение о том, чтобы Бог взглянул на храм и молящихся в нем. Это прошение напоминает молитву царя Соломона, произнесенную при освящении Иерусалимского храма: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его… Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там», услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем… Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме; тогда Ты услышь с неба, и прости грех народа Твоего… Если и иноплеменник… придет… и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего… ( 3Цар.8:27–29, 33–34, 41–43 ). Христианский храм, подобно Иерусалимскому храму, мыслится как дом Божий, место обитания Бога на земле, Его живого присутствия. Священнослужители, совершающие службу, просят о том, чтобы Бог, взглянув на них и на храм, сотворил с ними и со всеми, кто с вместе с ними молятся, Свои богатые милости и щедроты. О значении этих двух понятий мы скажем при изложении молитвы сугубой ектении 612 . Молитва завершается возгласом «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков», на который хор отвечает: «Аминь». В этом возгласе термин «слава» звучит в ином смысле, чем в самой молитве, где он указывал на славу Божию: здесь он обозначает славословие, воссылаемое людьми. Честь и поклонение – два других термина, указывающих на различные формы богопочитания. |
| Приносится в жертву Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, за жизнь и спасение мира. Агнец на дискосе Эти слова основаны на свидетельстве Иоанна Крестителя об Иисусе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). О жертвенном характере крестной смерти Христа говорит и апостол Пётр: «…не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:18–20 ). Потир. XVII в. (Русский музей, Санкт-Петербург) После этого диакон говорит: «Благослови, Владыка, святое соединение». И вливает в потир вино с водой. При этом священник произносит слова из Евангелия от Иоанна: Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода. И видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его ( Ин.19:34 ). Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его. Обычай соединять воду с вином – древнего происхождения: и евреи, и греки разбавляли вино водой 564 . Произнесение слов из Евангелия от Иоанна указывает на символическое значение вина и воды в Евхаристии. Уместно также напомнить о том, что само истечение крови и воды из ребра Спасителя в святоотеческой традиции толковалось аллегорически, как указание на два главных церковных таинства – крещение и Евхаристию: Не без значения и не случайно истекли эти источники, но потому, что из того и другого составлена Церковь . Это знают посвященные в Таинства: водою они возрождаются, а Кровью и Плотью питаются. Так, отсюда получают свое начало Таинства; и потому, когда ты приступаешь к страшной чаше, приступай так, как бы ты пил от самого ребра 565 . Символизм всех вышеуказанных действий раскрывается святителем Германом Константинопольским в следующих словах: Хлеб предложения… являет избыточное богатство милосердия Божия, ибо Сын Божий сделался Человеком, предложив Себя в жертву и приношение во искупление и в умилостивление за жизнь и спасение мира… Изъятие копием 566 означает: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ). Вино и вода – это кровь и вода, истекшие из ребра Его… Хлеб же и потир являют истинное и действительное подобие той таинственной вечери, на которой Христос, взяв хлеб и вино, сказал: «Приимите, ядите, пейте все, сие есть Тело Мое и Кровь» ( Мф.26:26–28 ), показывая, что Он нас сделал причастниками и смерти, и воскресения Своего, и славы 567 . |
| Причащение должно совершаться от единого Хлеба ( 1Кор.11:23 : «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» – в единственном числе). Должен быть единый Хлеб, который прелагается в евхаристической Жертве, потом причащают от этого единого Хлеба, который предварительно раздробляется, так же, как и Христос на Тайной вечере, взяв один хлеб, преломил его и раздал Своим ученикам. Вторым веществом для таинства Евхаристии должно быть виноградное вино. На виноградном вине совершил таинство Евхаристии Сам Спаситель. Преподав ученикам Своим чашу со словами: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета», Он непостредственно присовокупил: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ). И т. к. в Палестине употреблялось обыкновенно виноградное вино и на таком, конечно, вине совершил таинство Евхаристии и Христос Спаситель, то и Церковь издревле употребляет для Евхаристии красное виноградное вино, тем более что оно самым видом своим изображает для чувственных очей Кровь Христову. Вино виноградное должно быть цельное, чистое, не смешанное с какой-либо другой жидкостью – этого требует святость и величие таинства. Но при совершении таинства это цельное вино растворяется водой, потому что и Христос, по свидетельству Предания, согласно восточному обычаю, употребил на Тайной вечере вино, растворенное водой. Кроме того соединение вина с водою имеет еще и особое значение, напоминая, что во время крестных страданий Господа из прободенного ребра Его «изыде кровь и вода» ( Ин.19:34 ). Священнодействие, во время которого совершается таинство Евхаристии и без которого оно не может быть совершено, есть литургия. В самой литургии особое место занимает Евхаристический канон, а в Евхаристическом каноне особое значение имеет эпиклéза – призывание Духа Святого на Церковь , т. е. на евхаристическое собрание и на предложенные Дары. Особо следует выделить следующие моменты: |
| Прор. Иезекииль. Миниатюра из Библии. XII в. (Vat. lat. 12958. Fol. 6v) Прор. Иезекииль. Миниатюра из Библии. XII в. (Vat. lat. 12958. Fol. 6v) В Прологе к греч. переводу Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 130 г. до Р. Х.) говорится, что «многое и великое дано нам через закон, пророков и прочих», а далее упоминаются «изучение закона, пророков и других отеческих книг», «закон, пророчества и остальные книги». Т. о., для автора Пролога (внука Иисуса, сына Сирахова) помимо «закона и пророков» существовали и др. авторитетные книги. Не очевидно, впрочем, что он ставит «Закон», «Пророков» и «остальные книги» на один уровень. В любом случае создается впечатление, что корпус «остальных книг» для него еще не закрыт и что он, в частности, намерен отнести к их числу книгу своего деда. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 190 г. до Р. Х.) встречаются следующие слова: «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей» (Сир 39. 1-3). Т. о., авторитетная религ. лит-ра включает закон, пророчества, притчи, а также сказания древних мудрецов и именитых мужей. В Мф 5. 17; 7. 12; 22. 40; Лк 16. 16; Деян 13. 15; 24. 14; Рим 3. 21 слова «закон и пророки» означают Свящ. Писание. В таком же смысле используются выражения «закон Моисеев и пророки» в Деян 28. 23; «Моисей и пророки», «Моисей и все пророки» в Лк 16. 29, 31; 24. 27. В Лк 24. 44 встречается более развернутое выражение «закон и пророки и псалмы». Аналогичным образом выражения «закон и пророки», «Моисей и пророки» употребляются и в кумран. лит-ре (напр., 1QS 1. 2-3; 8. 15-16; CD 7. 15-17). Как и в случае с цитированием «закона и пророков» в Маккавейских книгах, нельзя исключать и того, что в число книг «Пророков» для авторов НЗ и кумранских документов могли входить тексты, известные в раввинистическом иудаизме как «Писания». |
| Пророк не говорит: если бы не нашлось среди нас людей, которые по своей свободной воле пожелали пребыть в вере и благочестии, но если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, указывая но то, что сохранение их в вере и благочестии есть дело милости Божией, без которой мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. Наша уверенность в том, что Бог " сохранит нас от падения и поставит перед славою Своею непорочными в радости " (Иуда, 24), определяется тем, на кого мы на самом деле полагаемся в этом вопросе — на Бога или на самих себя. Ибо если я скажу " я не могу быть уверен в своей собственной вере и твердости " , то тем самым заявлю, что считаю веру и твердость " своей собственной " и полагаюсь в вопросе ее сохранения на себя, а не на Бога. Такая позиция была бы проявлением того неосознанного пелагианства, к которому мы все склонны по природе. Отцы II Аравсийского собора были особенно озабочены тем, чтобы сохранить нас от этого заблуждения: Никто не имеет ничего своего, кроме обмана и греха. Если что, однако, имеет человек истинного и праведного, это происходит от того источника, которого должны мы жаждать в сей пустыни, чтобы от него словно некими каплями орошаемые, не ослабли в пути (Канон 22). Вера и твердость является Божиим даром; потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29), как получивший от Господа милость быть Ему верным (1 Кор. 7:25), и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф. 1:19). Бог производит нашу веру, удивительным образом действуя в сердцах наших, чтобы мы уверовали (бл. Августин. О предопределении святых, гл. 2). В разрешении этого вопроса возникли затруднения, связанные со свободной волей человека; но победила благодать Божия: и нельзя было прийти к чему-либо еще, кроме как к тому, чтобы понять прозрачнейшую истину, сказанную Апостолом: " Ибо кто отличает тебя? Что имеешь, чего бы не получил? Если же получил, что хвалишься, как будто не получил? " (1 Кор. 4, 7). Мученик Киприан также, желая показать это, все заключил в одном заголовке, говоря: " Ни в чем не следует хвалиться, поскольку ничто не является нашим " (К Квирину, кн. 3, гл. 4). Вот почему я ранее сказал, что этим свидетельством Апостола также я сам был обличен, в особенности когда мудрствовал об этом деле иначе, нежели мне открыл Бог в разрешении этого вопроса в письме, как я сказал, к епископу Симплициану. Итак, данное свидетельство Апостола, сказавшего для смирения человеческой гордости: " Что имеешь, чего бы не получил? " — не позволяет кому-либо из верных сказать: " Имею веру, которую не получил " . Потому что спесивость этого ответа совершенно подавляется Апостольскими словами (Там же, гл. 4). |
|
|
