| Впрочем собственноручно Соломон не писал ничего: его историки говорят, что он изрек свои притчи, но не употребляют выражения написал. Оттого притчи Соломона впоследствии, в употреблении народном, смешались с дальнейшими произведениями гномической поэзии. Царь Езения собрал некоторые притчи Соломона, но собрал не из каких либо письменных источников, а из уст народа, вследствие чего и в этом собрании далеко не все можно считать несомненно Соломоновым 25 . Что притчи собрания Езекиина, обнимающего по мнению Гитцига, только глл. Притч.25:1–27:17 , взяты из народного употребления, это доказывают их краткость и острота сравнений, отличающие обыкновенно народные поговорки. Самое собрание Соломоновых притчей при Езекии, по крайней мере значительной части их, происходило в северном царстве 10 колен, которое в это время уже пало и свое духовное наследие оставляло Иуде. Многие из притчей собрания Езекии своим содержанием прямо отсылают к северному царству. Только в северном царстве, в соседстве с Ливаном, могла быть речь о холоде и снеге в летнее время ( Притч.25:13 ). В северном царстве более чём в Иудее могли знать из опыта о чести воздаваемой глупому и о насилии со стороны неразумных правителей ( Притч.26:8–10 ), под которыми можно разуметь только северо-израильских узурпаторов, а не царей иудейских, законно наследовавших права управления. Только в северном царстве собранные притчи могли иметь такой «светский» характер, какой отличает притчи собрания Езекии. Кроме Притч.25:21–22, 25:26 во всем собрании здесь нет притчи, вызывающей чисто нравственное благочестивое чувство!!. Имя Божие здесь упоминается только один раз, а из системы слов, относящихся к закону и богослужению, здесь не встречаем решительно ни одного. Наконец, в языке этого собрания есть выражения, несвойственные царству Иуды, напр. ( Притч.25:11 ) ефраимитское выражение вместо иудейского , (ср. Притч.15:23 ). В частности, притча об овцеводстве ( Притч.27:23–27 ) привнесена в сборник Езекии кем-нибудь из симеонитов-пастухов овец ( 1Пар.4:39 ), бежавших в это время в Иудею из северного царства. |
| XVI, 24 – XVIII, 13, где после развития той мысли, что как праведники, так и грешники непременно получают воздаяние по достоинству своего образа жизни и что безрассудно для грешника считать себя безопасным со стороны Бога, пред Которым дрожит вселенная и правосудие которого недоведомо для человека, – после развития и по поводу этой мысли предлагается разъяснение, что дело Божие устройство и элементарный порядок жизни как природы, так и человека. Сказав, что Господь есть Владыка и нравственного мира и жизни, писатель подаёт совет благоговейного смирения, уверяя однако же, что Господь милосерд. XXIV гл. – характеристика премудрости. XXXVIII, 24–39, 14 – похвала мудрости книжника, которая прежде всего сопоставляется с искусством различных ремесленников и работников, необходимых в жизни благоустроенного общества, но долженствующих уступить преимущество книжнику, которая характеризуется затем в своей сущности, как изучение и знание слова Божия, по своему достоинству пред Богом и значению для людей. XXXIX, 15–42 хвалебная песнь Господу. Молитвы: XXXVI, 1 –19. Самая обширная часть, в пределах которой наблюдается изложение, это XLII, 15 и след. До конца книга. Здесь предлагается хвалебная песнь Богу, в подробностях своих составляющая а) рассмотрение дел Его творения (XLII, 15 – XLIII, 36), б) рассмотрение истории народа Божия в форме похвального гимна великим и славным мужам, явившимся орудиями Божества для руководства этим народам (XLIV–L глл.) в) благодарственную молитву к Богу (гл. LI). Существовало и существует мнение, что книга Премудрости Иисуса сына Сирахова составлена из нескольких отдельных сочинений. Мнение это за всё время своего существования имело два вида, именно: а) Эйхгорн полагал, что книга Пр. с.С. состоит их трёх различных сочинений (I–XXIII гл.; XXIV–XLII, 14; XLII, 15 – 50, 24), соединённых в одно целое. Это мнение опровергнуто в своё время: ещё в начале настоящего столетия, (Liber Iesn Siracidi, Graece, perpet. Annotatt. Illustratus. Ratisb. 1806). И так как с тех пор оно не было возобновляемо, не было никем поддержано: то имеем право обратиться б) к другому мнению, более нового происхождения, мнению Эвальда, по которому из того, что мы читаем теперь в книге Пр. |
| Выражение ст. 35 «в ту ночь» отсутствует в параллельных местах Ис. 37, 36 и 2Пар. 32, 21–22 . 20, 1–11. Болезнь и исцеление Езекии. Исаия исцеляет смертельно больного Езекию, предсказывает ему еще пятнадцать лет жизни, избавление от руки ассирийского царя и " " дает знамение от Господа». 20, 12–19. Посольство вавилонского царя Меродах-Валадана. Ст. 13 показывает, что события, описанные в 20, 1–11, а также в этом отрывке, предшествовали антиассирийскому восстанию и нашествию 701 г, описанному выше, в 18, 13–16, когда все ценности были отданы Сеннахириму. Польщенный оказанной ему честью, Езекия показал вавилонским послам, прибывшим в Иерусалим, все богатства столицы, включая царские кладовые, арсенал и сокровищницу. Истинной целью посольства, разумеется, было не поздравление исцеленного Исаией иудейского царя, а тайные переговоры о заключении антиассирийского союза и согласование времени восстания. Пророк Исаия, провидевший будущее возвышение Вавилона, приходит во дворец и именем Господним возвещает царю о вавилонском пленении: в Вавилон будут взяты все сокровища дворца и уведены сыновья иудейского царя, чтобы сделать из них слуг вавилонского царя. Литературный цикл, посвященный пророку Исаие, 4Цар. 18, 13 – 20, 19 , включенный в описание царствования Езекии ( 4Цар. 18–20 ), имеется также в книге пророка Исаии (глл. 36–39) с небольшими вариантами. Нечестивые царствования Манассии (698/687 – 642) и Амона (641 – 640). Культ «воинства небесного» в Иерусалиме и Иудее. 21, 1–18, 19–26. Возрождение истинной религии в Иудее при Езекии сменилось долгим периодом торжества языческой реакции в продолжительное царствование его сына и преемника Манассии, который оставил о себе память как самый нечестивый из иудейских царей, восседавших на троне Давида. Языческие культы и обычаи, искорененные при Езекии, были восстановлены в Иерусалиме и во всем южном царстве. Манассия снова устроил высоты, жертвенники Ваалу (3), истукан Астарты (7); кроме того, впервые в Иерусалиме и Иудее при Манассии была введена ассиро-вавилонская религия «воинства небесного», то есть небесных светил (стт. |
| Иер.39 и 52 глл.; 2Пар.36:16—20). Что же касается вышеупомянутых авторитетных исторических свидетельств, то указание Паралипоменон, очевидно, относится к книге, не сохранившейся в каноне и ныне неизвестной, указание же Флавия относится к ныне известной книге Плач, но ошибочно определяет повод к происхождению ее. На основании изложенных данных, следует думать, что книга Плач написана Иеремией после падения Иерусалима, в ближайшее к этому печальному событию время до удаления его в Египет (ок. 586 г. до Р.Х.). Целью священного писателя было желание «сострадать страдающим» соотечественникам (Пс.68:21), дать им утешение истинными теократическими надеждами и указать примирение современных бедствий с историческим и теократическим призванием еврейского народа. О каноническом достоинстве книги Плач было единодушно мнение в иудейской и христианской Церкви. Она всегда составляла неизменную часть священного канона. Толкования на книгу Плач, в большинстве случаев, принадлежат тем же лицам, что и на книгу Иеремии. Так, Ориген объяснял эту книгу и кое-что из его комментариев в фрагментах сохранилось (М. 13, 605—662 col.). Евсевий Кесарийский объяснял в эклогах некоторые места Плача (М. 22 t.). Преп. Ефрем Сирин объяснил некоторые места этой книги (в V и VI частях его творений по рус. пер. М. 1851 и 1860 гг.). Недавно открыты еще схолии Ефрема Сирина. (Lamy. S. Ephraem. Hymni et Sermones. 1886 г. II, 207—227 pp.). Бл. Феодорит посвятил 12-й том своих толкований на Иеремию объяснению Плача (М. 81 t.). И в новое время было такое же соединение. Так, с книгой Иеремии объясняли книгу Плач Нэгельсбах, Кейль, Чейн; у Штракка и Цокклера лишь другой автор. Oettli (1889 г. в 7 t.). Монографии: Gerlach. Die Klagelieder Ieremia. Berl. 1868. Schneedorfer. Die Klagelieder Ieremias. Prag. 1876. Max Lohr. 1891 и 1894 гг. Budde. 1898. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография г. Благовещенского. Книга Плач. К. 1899 г. Здесь доказывается подлинность книги, обозревается история текста книги по всем древним переводам и последовательно объясняется вся книга. Книга пророка Иезекииля Пророк Иезекииль был священником, сыном Вуза, с царем Иехониею уведен в вавилонский плен и поселен на реке Ховар. Там, на пятом году своего плена, призван к пророческому служению и проходил его в плену до 27 года плена, с 592—563 гг. до Р.Х. В плену же и скончался. |
| Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-ти летнем возрасте, в котором он должен был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена, т.е. 592 г. до Р.Х., Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских переселенцев в Тель-Авиве на «реке Ховар» не менее 22-х лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днём Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Х. ( Иез.29:17 , сл.). Пророческое служение Иезекииля, таким образом, совпало со временем апогея могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605–565), сыне Набополассара – завоевателя Ассирии. Время пророческой деятельности Иезекииля разделяется на два периода. Первые шесть-семь лет пророчества Иезекииля среди тель-авивских переселенцев, приходятся на время до падения Иерусалима в 586 г., когда ещё продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом, и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращения из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (см.33:32), пр.Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие еврейского народа как переселённого в Месопотамию, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывая всех к покаянию, обращению к Иегове и нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные в 1–32 глл. Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 586 г. до Р.Х., когда многие пленники впали в отчаяние, служение пророка Иезекииля приняло утешительный характер. К этому второму периоду его служения относятся утешительные пророчества, изложенные в 33–39 и 40–48 главах книги. |
| Общее православно-богословское суждение о неканонических книгах и отделах может быть выведено из следующих церковно-исторических свидетельств. В 85 апостольском правиле книга «Премудрости многоученого Сираха» назначается для изучения «юным», три Макавейские книги признаны «чтимыми и святыми». Более раздельно говорит Ориген о неканонических книгах: «книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха следует читать оглашенным, потому что они не могут употреблять твердой пищи, заключающейся в таинственных богодухновенных писаниях» (Hom. 27 in Numer.). Легкость духовной пищи, доставляемой неканоническими книгами, зависит от того, что они не подлежат таинственному и многотрудному аллегорическому изъяснению, коему подлежали канонические богодухновенные писания, заключавшие высший смысл, соединяемый Св. Духом с их буквою. Такое же назначение неканоническим книгам дает св. Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон (ef kanonizowmena)13, но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу кафолической Церкви называем священным писанием… Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны (Дан. 13–14 глл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. |
| 94. Слав. святыни соотв. в вульг. sanctuarii, по греч. γιοι — святые. 95. По греч. и слав. 1 и 2 стт. заканчиваются знаком вопроса, но по ходу речи уместнее стоящий в рус. син. пер. знак восклицания. 96. Слав. чистое соотв. в вульг. primo, по греч. нет. 97. Греч. δρακοντες — слав. змиеве. 98. Σκμνοι — букв. скимны — львята. 99. Современные толковники, вслед за Θеодоритом, склоняются к другому греч. чтению и видят мысль о том, что дикия животные кормят детей своих, а Евреи, как страусы (Иов. 39:14-16), бросают их. Вместо «змеи», неимеющие сосцов, читают «шакалы». Блоговещенский. Ук. соч. 373—374 стр. 100. νομα. В рус. син. пер. пояснено: наказание за беззаконие. 101. πνεσαν — слав. поболеша, т. е. человеческия руки не разрушали Содомы. 102. Слав. чермны соотв. πυρθησαν — в ват., text. recept, а в алекс., XII, mg, компл., альд. τυρθησαν — сгустились. 103. πσπασμα — отрубленное, отсеченное; слав. усечение. 104. По стройности и изяществу. Curs. Script. Sacrae. 1. с. 421 р. 105. Слав. истлеша от неплодности земли соотв. в вульг. extabuerunt a sterilitate terrae, а по греч. πορεθησαν κκεκεντημνοι π γεννηματων γρν — ушли заколотые произведениями полей. Слав. пер. яснее. 106. Слав. сконча. 107. Т. е. ложных. См. Иер. 27-29 глл. 108. Ев. Матф. 23:35. 109. σαλεθησαν — слав. поколебашася, но в контексте значит: падали. 110. γργοροι слав. бодрии, т. е. мужественные воины, охранявшие Сион. 111. По изъяснению блаж. Θеодорита, в 14 ст. описывается, как сильные юноши валялись на улицах в крови и кровавой одежде, врагами лишались погребения. 112. Слав. оскобл. с ними соотв. в вульг. in eis, по греч. нет. Блаж. Θеодорит в 15 ст. видит речь врогов Израиля, обращенную к иноплеменным народам и предостерегающую их от близости к Евреям, прогневавшим Бога, возжегшим Его гнев. 113. Т. е. гневное. 114. Слав. внегда соотв. в вульг. cum, по греч. нет. 115. Слав. уловиша 3 л. мн. ч. соотв. θηρεσαντο — в компл. и θρευσαν — в лук. спп., а обычно 1 л. θηρεσαμεν. 116. Слав. конец соотв. в вульг. finis, а по греч. καιρς — время. |
| Каждая часть в свою очередь разделяется на несколько отделов. Исаия 1–39. Первая часть содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесённые и записанные в разное время и по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из шести отделов: 1–12 глл.; 13–23 глл.; 24–27 глл.; 28–33 глл.; 34–35 глл.; 36–39 глл. 1–12 главы – речи об Иудее и Иерусалиме. 1–6 главы этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение «остатка» и призвание Исаии к пророческому служению (6 гл.). 7–12 главы – речи пророка, произнесённые в период сиро-ефраимского нашествия на Иудею и Иерусалим при Ахазе в 735–734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Еммануил от Девы (7:14), предызображается Его духовное царство (9:1–6) и обстоятельства рождения: Еммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а царство Его будет правосудным и мирным (11:1–10). Отдел заканчивается двумя небольшими гимнами избавленных (12 гл.). 13–23 главы – пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (13:1–14:23); Ассирии (14:24–27); Филистии (14:28–32); Моаве (15–16 глл.); Дамаске и Самарии (17 гл.); Эфиопии (18 гл.); Египте (19–20 глл.); о падении Вавилона (21:1–10); об Едоме (21:11–12); Аравии (21:13–17); Иерусалиме (22 гл.); Тире и Сидоне (23 гл.). 24–27 главы – эсхатологические пророчества, или так называемый «Великий апокалипсис» Исаии. 28–33 главы – т.н. «ассирийский цикл» – серия пророчеств о Самарии и Иерусалиме, направленных ближайшим образом против египтофильской политики иудейского царя (Езекии). В них проводится мысль, что союз с языческим Египтом противоречит воле Божией и что спасение (от ига Ассирии) зависит только от Бога. |
| Также в Житии упомянуты: комплект евхаристических сосудов, состоящий из дискоса и потира (δισκοποτpιον – глл. 42, 54), которые могли быть мраморными, хотя предпочтение оказывалось серебряным сосудам (гл. 42); главопреклонное положение тела священника во время молитвы, традиционное для Византии и, хотя во многом и вышедшее из практики, доныне указывается православными богослужебными книгами (гл. 42, 114); «стих призывания» (τς πικλσεως στχος), произносимый диаконом, который славянская версия Жития раскрывает как простое «Преклоним главы наша Господеви», но который мог быть неким возгласом евхаристической молитвы (гл.42); порицаемый святым константинопольский обычай посещения бани после Литургии (гл.137) и т.д. Литургия совершалась на просфорах из белого хлеба (глл. 15, 167). 2. «Правило псалмопения»: круг суточных служб Вторым по значению после Божественной Литургии для святого является круг суточных служб, обычно называемый в Житии «правилом псалмопения» (глл. 16, 29, 32, 39, 78, 89, 92, 110, 119, 122, 136, 162, 164, 165). Под этим «правилом», несомненно, понимаются именно регулярные службы по Часослову, совершаются ли те в храме или, по необходимости в келье – общественный характер «правила псалмопения» виден как из сообщений самого Жития (ср. глл 6, 40, 164), так и из того, что в палестинском богослужении VI-IX вв. под «правилом псалмопения» понимались общие для всех службы Часослова, но не келейное правило, дополняющее эти общеобязательные службы 10 . Впрочем, в главах 29 и 32 упоминается и личное правило Феодора, подчеркнуто долгое. В круг этих служб, согласно Житию, входили: вечерня (τ σπεpιν (глл. 72, 167) τ λυχνικν (гл.168); ср. также гл.6); «великий Псалом», то есть Псалом 118 или 17 кафизма, исполнявшийся на исходе ночи (гл. 168) – этот псалом традиционно входит в византийский чин полунощницы; утреня (pθpιν δοξολογα, «утреннее славословие» – гл. 168; ср. также гл. 6); псалмопение 3-го часа дня (считая от рассвета – глл. 16, 110). Накануне праздников к обычному кругу суточных служб прибавлялась «паннихис» (παννυχς), то есть буквально «всенощная» (глл. 13, 162, 163, 168, 169); заметим, однако, что под «паннихис» понимается не целонощная служба, а некое вечернее последование (гл. 168). Среди более поздних памятников такой круг суточных служб находит себе прямую параллель в Типиконах малоазийской редакции Студийского устава – Евергетидском Типиконе и Типиконе монастыря Христа Человеколюбца 11 , – где, в отличие от других памятников студийской эпохи, к обычному монастырскому кругу суточных служб накануне праздников прибавляется «паннихис», служба с пением канона, напоминающая современный молебен. Традиция включать по праздникам «паннихис» в монастырский круг суточных служб, известная только по малоазийским памятникам, подтверждает малоазийское происхождение Жития. |
| Подобно пророкам Исаии и Осии, Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чём он заранее указал из откровения, бывшего ему накануне её смерти (24:15–21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных известий не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется Церковью 21 июля по церк.стилю. 2 . Построение и особенности изложения книги Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию её можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1–24; 25–32; 33–39; 40–48). В первой части (1–24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1–3 глл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесённые до осады Иерусалима, возвещающие им суд и наказание Божие. Во второй части (25–32 глл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеянах, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произнесённые большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами. В третьей части (33–39 глл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произнесённые после катастрофы 586 г. в наиболее тяжёлый период плена. Четвёртая часть (40–48 глл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение. Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, но полного литературного единства и хронологии в ней нет: более поздние пророчества встречаются среди более ранних и наоборот. Написана книга в основном от первого лица, что вместе с её содержанием свидетельствует об авторстве пророка Иезекииля. Язык и стиль книги – свидетельствуют об Иезекииле как о гениальном писателе. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захарии и с Откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней ( [кэвод Яхве]; [кавод] – слава), изложенное в первых трёх главах книги, настолько необычайно, что его трудно представить во всех подробностях. – Образность и символизм речей и видений пророка сообщают его книге прикровенный характер и делают её трудной для понимания, на что указывал ещё блаж. Иероним, по сообщению которого древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 25–30 лет. Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из окружавшей пророка и всех пленников вавилонской действительности и культуры, которая производила сильное впечатление на пленников, нам же, читателям книги Иезекииля многое ещё недостаточно известно и понятно. |
|
|
