| 3) 24–27 главы – эсхатологические пророчества, или т.наз. «Великий апокалипсис» Исаии. 4) 28–33 гл. – т.наз. «ассирийский цикл»: речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языческим Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям – бедствие, но затем спасение, а Ассирии – поражение. 5) 34–35 гл. – два эсхатологических пророчества или «малый апокалипсис» Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников. 6) 36–39 гл. – исторический отдел, параллельный 4Цар.18, 13–20, 19 (с добавлением молитвы Езекии 38, 9–20), в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36–37), о болезни и исцелении Езекии (38 гл.), о посольстве в Иерусалим от вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (39). 39 главу (последнюю) можно рассматривать как введение ко II части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена. II ч. Исаия. 40–55 гл. Вторая часть книги содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40–48 глл. и 49–55 глл. I. 40–48 глл. – пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и, даже более – помазанником Божиим (45, 1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников. 2. 49–55 глл. – о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном царстве. Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества – предизображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греч. – «Отроком Господним». |
| Господь предвидит Свое вознесение на крест и знает, что оно приведет к познанию Его миром (8:28). Вскрывая в словах Иисуса о потоках воды живой учение о Св. Духе, Евангелист ставит дарование Духа в зависимость от прославления Иисуса (7:37—39). Прославление Иисуса совершается, по учению Ин., в Страстях и через Страсти. Комментарий 7предваряет учение Прощальной Беседы. Следующий отрывок (глл. 9—10) тоже относится к Иерусалиму и представляет собой прямое продолжение предыдущего. Он начинается сисцеления слепорожденного (9и слл.). Чудо ведет к выявлению конфликта (ст. 16, ср. ст. 22), исцеленный исповедует свою веру в Иисуса (стт. 35—38). Вместе с Иисусом, он противостоит фарисеям. Сущность нового союза Иисус раскрывает в притче о дворе овчем (10и слл.). Не употребляя термина «церковь», он говорит о Церкви и представляет ее, как единое стадо Доброго Пастыря, в которое войдут овцы и не сего двора (10:16). В основании Церкви лежит жертвенный подвиг Пастыря-Сына, пребывающего в единении любви с Отцом (стт. 17—18). В стаде Церкви верующие приобщаются к взаимному познанию Отца и Сына (стт. 14—15). На свидетельство Иисуса о Его богосыновнем достоинстве Иудеи отвечают новым покушением на убийство (стт. 31 и слл.). В плане Ин. противоположение единого стада Доброго Пастыря греховному союзу фарисеев возвращает нас к тому противоположению Иисуса и мира, Бога и диавола, которое было темою глл. 7 и 8. Иисус говорит о Своем жертвенном подвиге (ср. 10:18), а учащающиеся покушения (ср. 10:31—39, а также 9:4—5) заставляют думать о близости Страстей. Отрывок кончается удалением Иисуса на другой берег Иордана, где прежде крестил Иоанн (10:40—42). В плане Иоанна это указание должно быть понимаемо, как возвращение к исходной точке. Служению Иисуса перед народом, по существу, пришел конец. С гл. 13 начинается вторая часть Ин. Последняя вечеря Иисуса с учениками совершается уже ночью (ср. 13:30). В контексте Ин. (ср. 3:13; 6и др.), вводные слова гл. 13 (стт. 1—3) позволяют понимать переход Иисуса «от мира сего к Отцу», как Его восхождение. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 Введение Предлагаемый перевод книг пророка Иеремии и Плача есть продолжение напечатанного вполне аналогичного перевода книг Притчей (Каз. 1908 г.) и Исаии (Каз. 1909 г.) и составлен по тому же плану и типу, как и предшествующия ему аналогичныя работы. В основу перевода положен нами, как и в вышеупомянутых священных книгах, греческий текст в издании Фильда, составленном по александрийскому кодексу 1 . Этот греческий текст мы нередко сносили и сличали с другими критическими изданиями текста LXX и находящимися в них вариантами 2 и с факсимильными изданиями александрийского 3 и синайского 4 кодексов. Но в начале же своей переводной и текстуальной работы по книге пр. Иеремии, в отличие от ранее переведенных нами священных книг, мы встретились с новым элементом в составе славянского перевода: вульгатой и латинским текстом. Из истории славянского перевода 5 известно, что при первом еще собрании Библии в славянском переводе, при митр. Геннадие, не найдено было в списках славянского перевода значительной части книги пр. Иеремии (1 – 25 и 45 – 51 глл.). Недостававшие отделы были переведены с вульгаты. В Острожском издании книга Иеремии оставлена почти без изменений по Геннадиевскому списку и поправлена немного по вульгате же. Елизаветинские справщики старались приблизить славянский перевод книги Иеремии к греческому тексту LXX, но не могли достигнуть этой близости в той степени, в какой мы находили в книгах Притчей и Исаии. И нынешний славянский перевод книги Иеремии очень близок к вульгате во всех отношениях. Так, расположение глав, особенно во второй части книги (с 26 – 51), сделано по вульгате и еврейскому тексту и отлично от текста LXX. Расположение стихов во многих главах также сделано согласно с вульгатой и еврейским текстом и отлично от текста LXX. |
| Таким образом, расположение предметов повествования может быть объяснено не намерением пророка дать чрез 39-ую главу введение к отделу 40–66 глл., а просто непосредственным течением воспоминаний пророка. [О посольстве Меродаха-Валадана, бывшем после болезни Езекии и отчасти по поводу ее – 2Пар.32:31 – рассказывается после сообщения о нашествии Сеннахерима (36 и 37 гл.), хотя по новейшей системе хронологии болезнь Езекии была в 14–15-й год Езекии, а поход Сеннахерима в 27-й – 28-й год; эта то, как говорят, непоследовательность рассказа и объясняется с точки зрения некоторых ученых (наприм. Делича) намерением писателя дать чрез 39 главу, заключающую пророчество об отведении в Вавилон, введение к отделу 40–66 гл.]. Только таким образом, кажется, можно удовлетворительно объяснить, почему пророк в 38:5–8 соединяет речь Господа о продолжении жизни Езекии и спасении города с речью о знамении на солнечных часах. Подобное отсутствие ясности и раздельности (а также отсутствие порядка в повествовании – особ. см. 38:21–22) повествования было бы непонятно у позднейшего редактора, особенно после того как он имел под руками повествование более ясное и раздельное, какое видим в 4Цар.20:1–11 . 198 Можно, как кажется, указать на некоторые особенности того или другого текста, которые придают рассказу книги Исаии (в 36–39 гл.) характер первоначальности. Так, писатель 4 книги Царств, по-видимому, иногда делает разъяснения непонятных мест первоначального текста, исправляет немного неясные, или неотделанные в отношении правильности или красоты речи – выражения. Выражение Исаии 36:5: «я сказал: (эта опора есть) только пустые слова» – заменено в 4Цар.18:20 : «ты говорил только пустые слова»...: к словам Ис.36:7 : «пред сим только жертвенником покланяйтесь» прибавлено (в 4Цар.18:22 ): «в Иерусалиме». – В 4Цар.19:9 выражение Исаии 37:9: «и услышал и послал» заменяется: «обратился и послал» ( ); чрез это писатель книги царств избегает двукратного повторения слова «услышал» ( Ис.37:8 кон. |
| Иудеи и иудейский народ. Иудеями евангелист называет в 7, 13 исключительно начальников иудейских, считая недостойным применять к ним наименования старейшин или священников или другое какое из таковых 7, 13. Они противоречили сами себе, утверждая, что знают отца Христова Иосифа, т. е. что Христос от корня Иессеева и Иудеянки, и в тоже время называя Его Галилеянином, т. е. иноплеменником 7, 52. Ум Иудеев оскотел, всегда склоняется к низу и не видит ничего небесного 8, 18, – их отец Каин 8, 44–45, – обвиняли Христа за нарушение закона (исцелением больных в субботу), а самого Моисея не судили, хотя и он дозволил совершать обрезание в субботу 5, 30. 373, – хотя и требовали знамения великого от Христа, но не придавали этому значения и знамение служило им только предлогом к удовлетворению нечистого удовольствия чрева 6, 30–31, – их ропот на Христа есть как бы наследие отеческое 6, 41, –6, 60–61. а, – оставляя их страну, по неверию их, Господь угрожает им, что и совсем покинет их, если не обратятся 4, 4–5, – удаление Христа от них в Самарию и Галилею служит символом отвержения их и призвания язычников 10, 40–42, –4, 6. б, –4, 30, –4, 38, –4, 40–41, –5, 1–4, – изгнание из храма торгашей служит образом отвержения иудеев и наказания их 2, 14. б, – распространяя более, чем следует, заповедь в Лев.5:2 и следуя более своим пустым измышлениям, чем точным предписаниям закона, иудеи не только не вступали в плотское общение с иноплеменниками, но и думали, что впадут во всякую нечистоту, если каким бы то ни было образом будут соприкасаться с Самарянами 4, 7–9, – безмерные грехопадения и беззакония их – причина ожесточения их сердец 6, 36, – прообразное значение историй с ними 6, 32–33 (в пустыне) и 6, 66 ( Числ. 13–14 глл.), – падение их пред Христом есть тип падения всего народа 18, 4–6, – отвергая Христа, они преступали и закон Моисеев 14, 49–50. 108–109, – предав Христа на казнь Римлянам, они сами подверглись наказанию от Римлян 18, 28, – сами уступили Римлянам власть над своею жизнью и смертью 8, 38–39. Иудейский народ склонен был признать, что Иисус есть Христос, но ради фарисеев не исповедал 9, 27. б, – из величия знамения усматривал, что Иисус есть Бог по природе 6, 36, – пророчествовал о Христе, |
| И важно не столько то, что Бог действует Своим всемогуществом, сколько то, что Он явил Себя во Христе в самом ценном качестве – в Своей любви, от которой никто не в силах отлучить верующего. Рим. 8, 35–39 – еще один Павлов гимн любви (ср. 1Кор. 13 ): 35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Роль и судьба народа Израиля в истории спасения (глл. 9 – 11) Совершенно исключительное место – и в Послании в Римлянам, и во всем Новом Завете (да и во всей христианской литературе) – занимает подробное рассуждение апостола Павла о том, каковы роль и судьба народа Израиля в Священной истории, или, иначе говоря, в чем состоит его драма как драма избранного народа, в основной своей массе не принявшего Христа. Даже с формальной точки зрения эти главы послания выглядят достаточно необычно. С одной стороны, они как будто составляют отдельный последовательный экскурс, так что «многие толкователи думают, что ап. Павел вставил здесь текст из своего специального послания на эту тему» 453 , тем более что в целом к 9-й главе послание вроде бы уже перевалило за свою половину и начало явно тяготеть к практическим выводам, которыми обычно заканчиваются все Павловы послания. И все же рассуждения о роли Израиля в истории всеобщего спасения, к которому ныне, во Христе, причастны и язычники, выглядят вполне логичными и уместными в послании, посвященном теме всеобщего («как иудеев, так и эллинов») спасения. Эти строки необычны и ценны сами по себе. Говоря кратко, как это ни странно и даже, может быть, неприятно удивительно будет звучать для «христианина», привыкшего клеймить евреев за распятие Христа, а попутно и за свои собственные беды, рассуждения Павла – ни что иное, как апология роли Израиля, несмотря на его отступничество и неприятие Христа. Апостол, конечно, не оправдывает отпадения Израиля, но предлагает читателям, во-первых, не брать на себя миссию судить Израиль за его очевидное отступничество, а во-вторых, в этом самом отступничестве увидеть некий необходимый и даже спасительный смысл. |
| И важно не столько то, что Бог действует Своим всемогуществом, сколько то, что Он явил Себя во Христе в самом ценном качестве — в Своей любви, от которой никто не в силах отлучить верующего. Рим. 8, 35-39 — еще один Павлов гимн любви (ср. 1 Кор. 13): 35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Роль и судьба народа Израиля в истории спасения (глл. 9 — 11) Совершенно исключительное место — и в Послании в Римлянам, и во всем Новом Завете (да и во всей христианской литературе) — занимает подробное рассуждение апостола Павла о том, каковы роль и судьба народа Израиля в Священной истории, или, иначе говоря, в чем состоит его драма как драма избранного народа, в основной своей массе не принявшего Христа. Даже с формальной точки зрения эти главы послания выглядят достаточно необычно. С одной стороны, они как будто составляют отдельный последовательный экскурс, так что «многие толкователи думают, что ап. Павел вставил здесь текст из своего специального послания на эту тему» , тем более что в целом к 9-й главе послание вроде бы уже перевалило за свою половину и начало явно тяготеть к практическим выводам, которыми обычно заканчиваются все Павловы послания. И все же рассуждения о роли Израиля в истории всеобщего спасения, к которому ныне, во Христе, причастны и язычники, выглядят вполне логичными и уместными в послании, посвященном теме всеобщего («как иудеев, так и эллинов») спасения. Эти строки необычны и ценны сами по себе. Говоря кратко, как это ни странно и даже, может быть, неприятно удивительно будет звучать для «христианина», привыкшего клеймить евреев за распятие Христа, а попутно и за свои собственные беды, рассуждения Павла — ни что иное, как апология роли Израиля, несмотря на его отступничество и неприятие Христа. Апостол, конечно, не оправдывает отпадения Израиля, но предлагает читателям, во-первых, не брать на себя миссию судить Израиль за его очевидное отступничество, а во-вторых, в этом самом отступничестве увидеть некий необходимый и даже спасительный смысл. |
| По возвращении иудеев из плена Иерусалим будет возобновлён, говорит пророк (31:38–40), и в нём построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием. Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль праведную», т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23:5–6; 33:15–16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный завет (31:31–33; 32:39–40). 4 . В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорбей в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (глл. 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом руки мидийского царя (51:11,28; ср. Ис.13:17 ). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12:14–17). Иер.1 . Призвание Иеремии к пророческому служению Эта глава по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди. Стт.1–3. В этих стихах указывается личность и происхождение пр.Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии, царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковременным, по три месяца. На основании указаний, содержащихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии (описанная в глл.1–39) продолжалась с 626 по 586 г. Стт.4–10. Повествование о призвании Иеремии к пророческому служению. В стт.4–5 говорится, что Иеремия был призван на своё высокое служение Самим Богом и предопределён к нему ещё до своего рождения. Стт.6–8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия ссылается на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: «Не говори: «я молод», ибо ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдёшь, и всё, что повелю тебе, скажешь». Господь призывает пророка быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: «не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя». |
| 3.2.4. Гипотеза Герхарда Хотя мы и не ставим перед собой задачу полного исследования структуры и формы Четвертого Евангелия, тем не менее, прежде, чем остановиться на тех эпизодах, где говорится о Духе, необходимо увидеть целостность Евангелия и место интересующих нас пассажей в общей картине. Поэтому в конце описательно-методической части нашего исследования приведем результаты некоторых современных работ, касающиеся построения Евангелия от Иоанна и поддержанные протоиереем Иоанном Бреком. В основном это касается докторской диссертации Джона Герхарда 203 , где приводится неопровержимое доказательство того факта, что Четвертое Евангелие в целом построено хиастически. Тесно сотрудничая с Герхардом, Питер Эллис 204 развил это положение и показал, что не только Евангелие в целом является хиастическим пентаколоном А: В: С: В»: А, но и каждая его смысловая часть также представляет собой пентаколон. Другими словами, Евангелие состоит из пяти основных разделов, каждый из которых в свою очередь состоит из пяти подразделов, а внутри каждого подраздела индивидуальные смысловые части также имеют формат пентаколона. Согласно гипотезе Герхарда, Евангелие составлено следующим образом: А: часть 1(1:19–4:3); В: часть II (4:4–6:15); С: часть III (6:16–21); В»: часть IV (6:22–12:11); А: часть V (12:12–21:25). В дополнение ко всему, Евангелие подразделяется на секвенции 205 (количеством 21), не вполне соответствующие нынешнему делению на главы: А: секв. 1(1:19–1:51); В: секв. 2(2:1–12); С: секв. 3(2:13–25); D: секв. 4 (3:1–21); Е: секв. 5 (3:22–4:3); F: секв. 6 (4:4–38); G: секв. 7 (4:39–45); Н: секв. 8 (4:46–52); I: секв. 9 (5:1–47); j: секв. 10 (6:1–15); К: секв. 11(6:16–21); J»: секв. 12 (6:22–72); Í: секв. 13(7:1–8:58); Н»: секв. 14(9:1–10:21); G»: секв. 15(10:22–39); F»: секв. 16(10:40–12:11); Е: секв. 17(12:12–50); D»: секв. 18 (глл. 13–17); С»: секв. 19 (глл. 18–19); В»: секв. 20 (20:1–18); А: секв. 21 (20:19–21:25). Как видим, концептуальным центром Евангелия здесь является Ин. 6:16–21 – эпизод «хождения по водам», прообразующего Новый Исход, который исполняет и наполняет новым смыслом исход народа Израиля под водительством Моисея, подобно тому, как Нагорная проповедь открывает правду об исполнении Моисеева закона. Окружающие центр Евангелия секвенции «умножения хлебов» и беседы о Хлебе Жизни, как уже говорилось выше, подчеркивают евхаристический смысл этого фундаментального пасхального мотива Нового Исхода, а далее концентрическими кругами расходятся остальные секвенции Евангелия. Графическая интерпретация гипотезы Герхарда, разработанная Джуди Эллис, приводится нами в Приложении 2. |
| как замечено выше). – 35-ю главу называют «песнью пленников» вавилонских, составленною пред их возвращением на Сионе. В действительности же это предсказание пророка Исаии о возвращении из плена, какое мы встречаем, также в 29:22–23 и 30:29, о чем ниже. – Ссылаются еще в доказательство неподлинности глав 34–35 на родство гл. 34 с 63 гл. и 35 с 40–66 гл., т. е. с главами, признаваемыми за неподлинные и на различие в образе представления между главами 34–35 и другими, признаваемыми за подлинные. См. напр., 34:4: «небеса свернутся, как свиток книжный» (ср. 13:10, особ. 51:6); 34:14: «жертва у Господа в Восоре», 34:14: «демон будет перекликаться с другим» (ср. 13:21) и др. Но нельзя считать неподлинным отдел только потому, что какой-нибудь образ, в нем употребленный, не встречается в других местах книги, – тем более, что некоторые из указанных образов встречаются в отделах, признаваемых за неподлинные отрицательной критикой. Не следует забывать и того, что сходство 34 и 35 глл. с подлинными отделами не незначительное (ср. Кюнен 89), – такого характеристического (см. вышесказанное) сходства с несомненно подлинными и мнимоподлинными отделами кн. пр. Исаии, какое мы видим в 34-й главе, нельзя найти ни у одного другого пророка 185 . Исторический отдел 36–39 гл. Как прежде пророк Исаия довольно подробно описал нашествие на Иудею царей сирийского и израильского, чрез которое начали исполняться прежние его грозные пророчества, и с которыми были связаны некоторые последующие; так теперь после 35-й главы он описывает пережитые Иерусалимом дни Сеннахеримова нашествия. Пока Ассур опустошал страну, в Иерусалиме, вероятно, все еще надеялись на помощь Египта. Когда же ассирийское войско явилось пред самым Иерусалимом, а помощь от Египта не являлась, жители Иерусалима ясно могли видеть, что грозные слова Исаии не были напрасны. Нашествие Сеннахерима было началом их исполнения. Исполнение прежних пророчеств и «слово Господа», сказанное чрез пророка в дни бедствия от Сеннахерима, пророк описал в 36–37 главах своей книги, присоединив к ним описание двух других событий, тогда случившихся, по поводу которых также «было Исаии слово Господне» (38–39 гл.). |
|
|
