| В виду приблизившейся смерти Иисус открывает ученикам смысл Своей жизни и служения и объясняет, что Его отшествие к Отцу будет для них благом. Ст. 30–31 (встаньте, пойдем отсюда) предполагают завершение речи в той комнате, где происходила Тайная вечеря, однако прощальная беседа продолжается, занимая три последующие главы (15–17). Предлагались различные объяснения этому, например, то, что речь продолжалась на улицах по пути к саду, упомянутому в 18:1, или то, что ст. 30–31 не надо понимать в буквальном смысле, или то, что первоначальная композиция глав была изменена. Наиболее вероятное объяснение состоит в том, что оба отрывка — 13:31–14:31 и глл. 15–17 — опираются на два варианта текста прощальной беседы в устном предании. В пользу этого предположения говорит сходство обоих отрывков. И в том, и в другом Иисус говорит о Своём отношении к Отцу (ср. 14:6–7,9–10 и 15:10,23–24; 16:15; 17:1–2,4–5,8,10,21–26), о Своём уходе к Отцу и возвращении (ср. 14:2–3,18–20,22–23,28 и 16:5–7,16–22,28; 17:11–13), о просительной молитве в Его имя (ср. 14:13–14 и 16:23–24,26), о том, что Он есть откровение Отца (ср. 14:9 и 17:6,26), о соблюдении Его заповедей (ср. 14:15,21,23 и 15:10,12–14,17), об Утешителе (ср. 14:16–17,26 и 15:26; 16:7–15), о даруемом Им мире (ср. 14:27 и 16:33) и об осуждении князя мира сего (ср. 14:30 и 16:11). У прощальной беседы нет параллелей в синоптических Евангелиях. Композиционно она занимает близкое, хотя и не совпадающее, место с эсхатологической речью (“Малым Апокалипсисом”), см. Мк 13. Возможно, Евангелист рассматривал прощальную беседу как определённый противовес синоптической эсхатологии и дополнение к ней. Как и у Марка, здесь говорится об уходе и возвращении Иисуса, однако это возвращение понимается не эсхатологически. Иисус, умерев, восходит в славу Отца, но возвращается ещё не как Сын Человеческий, грядущий на облаках зримо для всех, но только к верующим: вначале как Воскресший (ст. 18–19), затем посылает Утешителя, Духа Святого (ст. 15–16), и, кроме того, является вместе с Отцом сотворить обитель у любящих Его (ст. 23). Эсхатологический элемент, однако, присутствует в том, что Иисус говорит о небесных обителях, приготовленных для тех, кто верен Ему. Незримое присутствие Воскресшего и служение Святого Духа становятся возможными только после ухода Иисуса к Отцу в Его смерти. Поэтому Распятие, которое ученикам предстоит воспринять как сокрушающий удар, в итоге оказывается для них благословением. |
| Сл. 32, 9, 13–16; SC 318, 104=1.467. 998 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212=1.547: " …мы являемся двойными по естеству, т. е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого… " Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41; Ин. 6:63; Гал. 5:17 и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 999 Эта идея встречается у Демокрита, Галена, Филона Александрийского и др. 1000 Ср. Быт. 1:27; 2:7. 1001 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 1002 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126=1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632=1.665. Ср. также PG 37, 688–689=2.179. 1003 Сл. 7, 22, 22–27; SC 405, 238=1.174. 1004 Сл. 7, 23, 6–10; 238–240=1.174. 1005 PG 37, 1354=2.67. 1006 PG 37, 1555=2.260. 1007 Ср. 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; 1 Кор. 11:7; Фил. 2:6 и др. 1008 Ср. Быт. 1:27. 1009 Подробнее об этом см. Керн. Антропология, 354–355. 1010 О душе как образе Божием см. PG 37, 688=2.179; PG 37, 447=2.31. 1011 PG 37, 451–452=2.33. Тот же текст в PG 37, 528–539=2.135. 1012 PG 37, 690=2.179. 1013 PG 37, 446=2.31. 1014 PG 37, 447=2.31. 1015 См. Платон. Федон 62b; Кратил 400c; Горгий 493a. 1016 Ср. его Письмо 33; ed. Gallay, 28=2.523: " …в мысль о смерти, как говорит Платон, обращая здешнюю жизнь, и, насколько возможно, отрешая душу от тела (smatos), или, говоря по–платоновски, от гроба (smatos) " . 1017 Критика пифагорейского учения о метемпсихозе, заимствованного Платоном, содержится, в частности, у Иринея Лионского (Против ересей 2, 33–34). 1018 Иксион — герой греческой мифологии, который в наказание за нечестие был в тартаре привязан к вечно вращающемуся колесу. 1019 PG 37, 447–450=2.31–33. 1020 Сл. 28, 22,1–40; SC 250, 144–148=1.405–406. 1021 PG 37, 1327=2.97. Ср. Ириней Лионский. Против ересей 4, 20, 7: " Слава Божия есть человек живущий " " . 1022 PG 37, 678=2.40–41. 1023 PG 37, 454=2.34. 1024 PG 37, 1355=2.67. 1025 В главе IV нашей книги специальный раздел будет посвящен учению Григория об обожении. 1026 |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| Особенным вопросом может быть здесь еще вопрос о многократно встречающихся в разных местах книги Притчей повторениях одних и тех же притчей. Притчи повторяются вполне или только половиною, внутри одного и того же отдела или в разных отделах. В первом отделе (1–9) таких повторений немного, именно предложение, заключающееся в Притч.2:1 в весьма мало измененном виде повторяется в Притч.7:1 и Притч.3:14 в Притч.8:11 . Гораздо больше таких повторений во втором отделе. Здесь встречаются: a) повторение целой притчи в тождественной форме Притч.14:2 Притч.16:25 ; ß) повторение притчи в несколько измененном выражении хотя с удержанием того же смысла или с весьма незначительным изменением смысла Притч.10:1 Притч.15:20 , Притч.14:20 Притч.19:4 , Притч.16:2 Притч.21:2 , Притч.19:5 Притч.19:9 , Притч.20:10 Притч.20:23 , Притч.10:2 Притч.11:4 , Притч.13:15 Притч.14:27 , Притч.21:9 Притч.21:19 . γ) Притчи с одинаковою первою строкою Притч.10:15 Притч.18:12 . δ) Притчи с сходною второю строкою Притч.10:6 Притч.10:11 , Притч.10:8 Притч.10:10 , Притч. 15:6 Притч.18:12 . ε) Притчи с не вполне сходною одною строкою: Притч. 11:13 Притч.20:19 , Притч.11:6 Притч.16:5 , Притч.12:14 Притч.13:2 , Притч.14:21 Притч.17:5 , Притч.16:19 Притч.18:13 , Притч.19:12 Притч.20:2 . В третьем отделе ( Притч.22:17–24:22 ) повторяются чаще отдельные строки стиха в других соединениях ср. Притч.23:3 и Притч.23:6 , Притч.23:10 и Притч.22:28 , Притч.23:17–18 и Притч.24:13–14 , Притч.22:23 и Притч.23:11 , Притч. 23:17 и Притч.24:1 . Встречаются здесь и повторения притчей второго отдела, ср. Притч.23:27 с Притч.22:14 , Притч.24:6 с Притч.11:14 , Притч.24:20 с Притч.13:9 . Есть повторения и в четвертом отделе ( Притч.24:23–34 ) несмотря на всю его краткость, впрочем, не внутренние, а внешние, ср. Притч.24:33–34 Притч.6:10–11 . Наконец пятый отдел 25–29 имеет одно внутреннее повторение Притч.29:5 Притч.26:28 и целый ряд внешних повторении притчей второго отдела: а) повторение целой притчи в той же форме: Притч.25:24 Притч.21:9 , Притч.26:13 Притч.18:8 , Притч.27:12 Притч.22:3 , Притч.27:13 Притч.20:16 ; ß) повторение той же притчи в несколько измененном выражении Притч.26:13 Притч.22:13 , Притч.26:15 Притч.19:24 , Притч.28:6 Притч.19:1 , Притч.28:19 Притч.12:11 , Притч.29:13 Притч.22:2 ; γ) притчи с одною сходною и одною несходною строкою Притч.27:21 Притч.17:3 , Притч.29:11 Притч.15:18 . |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| Сие причащение Господь заповедал апостолам «творить в Его воспоминание» ( Лк.22:19, 20 . 1Кор.11:24, 25 ). Согласно заповеди Господней, апостолы сами совершали «преломление хлеба» ( Деян.2:42, 20:11 ) и научили тому учеников своих ( Деян.20:7 ). Совершение св. причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взял хлеб и благословив преломил и раздавая» ... «взяв чашу и благодарив, подал им» ... «отныне не буду пить от плода сего виноградного»... Мф.26:26–29 ); однако в таинстве причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино («после вечери»; Лк.22:20 . 1Кор.11:25 ср. Лк.22:27 ), но хлеб и вино по силе «благословения» ставшие истинными «Телом и Кровию Христовыми» ( 1Кор.10:16 ; Ин.6:51 ). Такое вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения воскресения и вечной жизни ( Ин.6:51–57 ). Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19, 20 ; Ин.6:51–57 ; Деян.2:42, 20:7, 11 ; 1Кор.10:16, 11:23–29 . В Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38, 39, 14:36 ; Лк.22:42 именем «чаши» отмечены предстоявшие Господу Иисусу Христу страдания. Здесь слово чаша употреблено в переносном смысле так же, как в переносном смысле употреблено Господом, напр., название «закваски» ( Мф.16:6, 7, 11 ). Однако, как иносказательным употреблением слова закваска не отрицается употребление сего слова в его прямом смысле относительно вещественной закваски (ср. Мф.13:33 ), так вышеуказанными местами Св. Писания не отрицается и не устраняется употребление и понимание слова чаша в его собственном и прямом смысле (напр. Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Лк.22:17, 18 ср. Лк.22:20 ). Слова Мф.4:4 ; Лк.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9, 10 применяющие к св. причащению христианскому и утверждающее, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством вкушения Плоти Христовой в виде вещественных хлеба и вина, нисколько не подрывают необходимости православно-христианского таинства причащения. Слова Господа – «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» – относятся не к тому хлебу, который есть Тело Христово, а к простой пище, которою утоляется телесный голод («постившись», «ничего не ел в эти дни», «напоследок взалкал»; Мф.4:4 ; Лк.4:4 ср. |
| 716 Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах: Ис. 14:19; 60:21; Дан. 11:7. 717 См.: Ис. 11:2—3. 718 Конъектура Кройманна. в рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств». 719 См.: Ис. 53:3. 720 См.: Ис. 53:7. 721 Ср.: Ис. 42:2. 722 Ср.: Ис. 42:3. 723 Вставка Кройманна. 724 Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн). 725 Кройманн исключает это слово. 726 Греч.: παιδς. 727 См.: Ис. 50:10. 728 См.: Ис. 53:4; Мф. 8:17. 729 Между своим Христом и Христом Творца. 730 См.: Втор. 21:23. 731 Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю». 732 In hostiam. 733 Lignum. Ср.: Быт. 22:6—7. В Септуагинте и Вульгате используется множественное число: та ξλα/ligna. 734 In victimam. 735 Lignum. 736 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не». 737 «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога». 738 См.: Втор. 33:17. 739 Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает». 740 См.: Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте. 741 Букв.: «печень». 742 См.: Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте. 743 Ср.: Исх. 17:10—13. 744 Ср.: Исх. 20:4,23; Лев. 19:4; 26:1. 745 Ligno. 746 Ср.: Числ. 21:8—9. 747 A ligno. См.: Пс. 96 95:10; ср.: 1 Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., 1,41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма. 748 Вставка Кройманна. 749 Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если». 750 Ср.: Рим. 5:14. 751 По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царь новой славы новых веков Христос Иисус». 752 Lignum. 753 См.: Иер. 11:19. 754 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог». 755 Ср.: Лк. 22:19; Мф. 26:26; М с. 14:22. |
| Завершается Послание пожеланием мира, приветствиями со стороны «друзей» автора послания (это единственное место в НЗ, где члены христ. общины называются «друзьями»; возможно, на основании Ин 15. 15) и просьбой поименно приветствовать «друзей» адресата послания (ср.: PMich. VIII 472. 20-21; Ibid. III 203. 33-35). Богословие Богословское учение как таковое представлено лишь в Первом Послании ап. Иоанна, тогда как Второе и Третье Послания ап. Иоанна содержат лишь его небольшие фрагменты. При этом учение этих Посланий в целом трудно понять вне более широкого контекста, прежде всего без соотношения с Евангелием от Иоанна и др. книгами НЗ. I. Бог. В 1 Ин 1. 5 говорится о благовестии (γγελα), полученном от Иисуса Христа: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Эти слова, с одной стороны, могут быть истолкованы как обобщение евангельского пролога (Ин 1. 1-14), с другой - сопоставлены с Ин 1. 18, т. о. подчеркивается богооткровенный характер Благой вести, вероятно, вопреки мнению еретиков, опровержению учения к-рых посвящено Первое Послание ап. Иоанна (ср.: 1 Ин 2. 9). Хотя мн. исследователи видят в противопоставлении света и тьмы некую (прото)гностическую тенденцию, смешение света (добра) и тьмы (зла) осуждается уже в ВЗ (ср.: Ис 5. 20). Одним из основных расхождений между автором Первого Послания и его оппонентами являлся, видимо, вопрос о богопознании. Бог, согласно автору Послания, познается как свет через пришествие Иисуса Христа (1 Ин 5. 20; ср.: Ин 17. 3), но верные увидят Бога, «как Он есть», только в последние дни (1 Ин 3. 2). Также автор Послания, следуя ветхозаветной традиции (Иоил 2. 27; Иер 31. 31), связывает воедино познание Бога с доверием Ему и нахождением с Ним в Завете. Многократно в разных выражениях в Первом Послании говорится о том, что Бог пребывает в верующих (ср.: 1 Ин 2. 14, 27; 3. 15, 17, 24; 4. 16), а верующие пребывают в Нем (1 Ин 2. 5-6, 10, 24). Основанием для этого является единство Отца и Сына (ср.: Ин 10. 38; 14. 10-11, 20; 17. 21, 23, 26) и взаимосвязь Иисуса Христа с Его учениками (ср.: Ин 6. 56; 15. 5). Из текста Первого Послания ап. Иоанна следует, что слова «Бог есть свет» являются по сути синонимичными выражению «Бог есть любовь», т. е. познание Бога тесно связывается с нравственным поведением («кто не любит, тот не познал Бога» - 1 Ин 4. 8), а христ. любовь оказывается даром свыше. Основанием для учения о том, что Бог есть любовь, служит заключение нового Завета, к-рый написан «на сердцах» верующих (ср.: Иер 31. 33-34). |
| Из окончания ст. 8 видим, что Ариилом тут назван Сион, а в Иез. 43:15–16 это слово дается в значении верхней части жертвенника, т. е. «очага»; исходя из этого Моффат (Moffatt) называет Иерусалим (подчеркивая высокое призвание) «очагом и жертвенником Божьим». Культовая аллюзия в ст. 1б подтверждает это, однако ст. 2б привносит мрачную ноту метафорой, намекающей на катастрофу; также и ст. За отмечает, что слава города отошла в прошлое (ср.: ст. 1а, «в котором располагался станом Давид» [RSV]. В переводе NIV – жил – теряется перекличка со ст. За). Обещание внезапного и чудесного избавления (5–8) частично исполнилось в 701 г. до н. э. (ср.: 37:33–37). Однако собрание народов (7–8), воздвижение укреплений (3; ср.: 37:33) и зримые знамения ст. 6 предполагают, что будет еще большая битва (ср.: Зах. 14:1–21 ). Разочарование народа красочно описано в стихах 7–8; существует немало примеров тому, как мир преждевременно предвкушал гибель церкви. 29:9–24 Духовное помрачение Израиля, углубившееся и прошедшее 29:9–12 Ослепшие прозорливцы. Многозначительная фраза ст. 10 глаза ваши (пророки) показывает, что темой пророчеств продолжает быть Израиль. Это распространяется и на Прит. 29:18 и 1Цар. 3:1–14 . Мимолетный отблеск такого состояния, когда Господь станет запечатанной книгой, дан в Пс. 73:9 . Возвратные глаголы в ст. 9 предполагают, что слепота будет наказана, своеволие само навлекает на себя наказание. Ср.: 6:9–10; 30:10–11. 29:13–14 Формальная вера. Иисус видел в ст. 13 точный образ фарисейства ( Мк. 7:6–7 ). Ст. 14 – это его прямые последствия, потому что поверхностная мудрость работает сама против себя, делая неясным все, с чем сталкивается. Ср.: Рим. 1:22 ; 1Кор. 1:19 . 29:15–16 Презрение Творца. Смесь бравады и безрассудства (ср.: 30:1) может бессознательно выражаться, к примеру, в отрицании неприятых истин (ср.: 30:9–11). Пророки Иеремия ( Иер. 2:26 ) и Иезекииль ( Иез. 8:12 ) в свое время сталкивались с такой же несознательностью. Неопровержимый пример горшечника (16) вновь использован в 45:9 и с оттенком раскаяния в 64:8; апостол Павел приводит его в Рим. 9:20–21 . |
| к тобою избавлюс – перевод с вульгаты Евр. и греч. πειρατрιο (=разбойничья шайка, полчище) понято в переносном смысле испытаний различными несчастьями и опасностями (=πειρασμς), в каковом смысле употребляется это слово в Иов.19:12 и объясняется с греч. у св. Афанасия н бл. Феодорита. ла. Бгъ мой, непороченъ пть словеса Гдн Защититель всхъ уповающихъ на него. лв. к кто бгъ, разв гда; ил кто бгъ, разв бга нашег; 32. Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего? В ст. 31–32 псалмопевец, повторяя высказанную выше общую мысль, что Господь есть щит всех уповающих на Него, усиливает ее новым исповеданием, что один только Господь такой Бог и нет кроме Его другого защитника, и таким образом переходит к 3-й части псалма, – подробнейшему изображению испытанных им на себе действий всесильной божественной помощи и защиты. Непороченъ: в евр. то же слово, которое в ст. 26 переведено неповинен, – русск. искренен, а в др. местах переводится: истинен ( Втор.32:4 ), совершен ( – 18:13). непороченъ пть всех делах Своих «Бог верен Своему Завету, совершенно свят и праведен и нет неправды в Нем ( Втор.32:4 ср. Пс.144:17 ). словеса Гдн – богооткровенное слово, все обетования Божии, разжжена, (=евр. греч.) – как переплавленное серебро или золото (ср. Пс.11 ), т. е. чистая, непреложная истина, которая не может остаться неисполненною ( Числ.23:19 ). Кто защита – букв. с евр. скала ср. ст. 3, – кроме Бога нашего? К слав.-гр.-лат. наименование Господа скалою или защитою заменяется прямым его именем Бгъ, как Втор.32:4, 15, 18, 30 и 31. лг. Бгъ препосй м силою, и полож непороченъ пть мой: 33. Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; 33 . Как воин, готовясь выступать против врага препоясывается мечом (ср. 1Цар.17:39 ), так Бог препоясывает, т. е. наделяет Давида силою телесною к одолению видимых врагов ( – 34–37) и к перенесению физических трудов и лишений, и духовною храбростью, и благоразумием ( 1Цар.18:5, 14, 17:30 ), кротостью и смирением ( 2Цар.6:20–22 ; Пс.130:1–2 ), великодушием ( 1Цар.24:5–7 и сл. 26:8–9 и сл. др.), терпением и другими нравственными качествами, – и тем пролагает ( полож – букв. пер. евр.-греч.; по ходу речи уместнее полагай ср. Амфилохий) ему верный, неуклонный и непреткновенный (непороченъ ср. ст. 31) путь, т. е. делает его способным к точному прохождению предназначенного ему служения в жизни. |
|
|
