37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

камене честна, см. выше Пс.18:11 . Живота просилъ у и далъ долгот во вкъ вка. 5. Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век. 5 . Во исполнение молитвы царя о спасении его жизни на войне ( Живота просилъ у Господь даровал ему долгоденствие на века вечные – в бессмертии славного имени его (ср. Пс.111:6 ) и особенно в лице обетованного ему из его потомства вечного царя Мессии ( 2Цар.7:13. 16, 25 и 29 и Лк.1:32–33 ). – Так и преобразованный Давидом Сам обетованный ему Мессия, Господь наш Иисус Христос, пред наступлением у во время своих страданий возносил горячие молитвы к могущему спасти Его от смерти, небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ) и – не только исторгнут был от уз смерти, но в Своём воскресении по человечеству получил вечную жизнь ( Рим.6:9 ) и сделался источником дозой вечной для всех верующих в Него ( 1Кор.15:20–26 ; ср. бл. Август. и Иерон.). слава твоимъ: слав и возложиши на него. 6. Велика слава его в спасении Твоем; Ты возложил на него честь и величие. з. к даси во вкъ вка: возвеселиши съ лицемъ твоимъ. 7. Ты положил на него благословения на веки, возвеселил его радостью лица Твоего, и. к царь уповаетъ на гда, и вышнг не подвижитс. 8. ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется. 6–8. Изъяснение высокого значения богодарованной царю победы и указание оснований этой милости Божией. – Одержанная спасительною помощью Божиею ( твоимъ) блистательная победа доставляет царю вшивую славу ( слава Чрез нее Господь сделал (=русск.), или же, – так как последствия победы еще ожидаются, – соделает его (букв. с евр.=халд. и и грек.-лат.-слав.) великим и знаменитым (бл. Феодорит), как могущественнейшего царя, между всеми известными тогда царствами и народами (ср. Пс.17:46–46 ). Все это Господь совершил по особенной любви Своей к нему, потому что сделал его всегдашним (=на веки) предметом Своих милостей (=благословений, ср. ст. 4) и удостоил его особенной Своей близости, непосредственного, личного выражения к нему Своего благоволения, что составляет для человека высочайшую радость н блаженство (=возвеселил его радостию лица Твоего, ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество ­­ природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Незадолго до своего обращения, которые относят примерно к 35 году, Савл, согласно некоторым письменным упоминаниям, поощрял убийство Стефана (Деян.6:8–7:60, особенно 7:58). Позже, вспоминая о тех днях, апостол Павел и сам подтверждал это: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу мужчин и женщин…» (Деян.22:4; 26:9–11; Гал.1:13–14; 1Кор.15:9 и др.). Он шел в Дамаск (на этом пути ему и явился Христос) с поручением, данным ему первосвященниками, схватить и привести в Иерусалим христиан. В конце жизни апостол Павел засвидетельствовал, что «так поступал по неведению, в неверии» (1Тим.1:13). В то время, на которое приходится обращение Савла, перед Церковью постепенно открывались новые перспективы. До тех пор, после Воскресения и Вознесения Христа и сошествия Святого Духа во время Пятидесятницы (Деян.2), первохристианская иерусалимская община (Деян.1–5) продолжала существовать в пределах иудейской среды, соблюдая предписания закона Моисеева и, в частности, сохраняя верность храмовому богослужению (Деян.2:46; 3:1; 5:20 и др.) По прошествии двух или трех лет, к 33 годам, избрание семи дьяконов), призванных помогать двенадцати апостолам (Деян.6), ознаменовало появление в Церкви «эллинистов» (Деян.6:1), т.е. как принято считать, иудеев диаспоры, принадлежавших греческой культуре и говоривших по-гречески. Отношение этой группы христиан к закону Моисееву и к храмовому богослужению было, судя по всему, более сдержанным: как известно, Стефан, один из семи, был обвинен в том, что говорил «хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян.6:12; ср.6:11). В своей длинной речи Стефан оправдывается (Деян.7:1–53), решительно утверждая вместе с тем, что Бог «не в рукотворных храмах живет…» (Деян.7:48). Эта речь могла оставить след в душе Савла. Однако, не будем забывать о том, что обращение Савла произошло не вследствие идеологической обработки или влияния какого-то человека: это было мгновенное, яркое откровение… Оно трижды описано в Деяниях (Деян.9:3–19; 22: 6–11; 26:12–18) и многажды упоминается в Посланиях (Гал.1:15–16; 1Кор.9:1, 15; 8–10 и др.), как и явление воскресшего Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

При Иоасе израильском скончался великий пророк Божий Елисей. Здесь содержатся два рассказа: о кончине пророка и предсказании его пред смертью победы Иоасу над сирийцами (стихи 14–19) и о посмертном чуде пророка Елисея – воскрешении мертвого от прикосновения к мощам пророка (стихи 20–21). Обращение Иоаса к Елисею (ст. 14) тождественно по букве и смыслу с обращением самого пророка Елисея к пророку Илии при его вознесении ( 4Цар.2:12 ). На вопрос: «почему пророк возвестил будущую победу посредством лука и стрелы?» (ст. 15), блаж. Феодорит (вопр. 42; отвечает: «Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел»); в данном случае символическое действие непосредственно выражало означаемую им действительность войны и победы. Положение рук Елисея на руки царя (ст. 16) могло указывать на молитвенную помощь пророка, следовательно, и Иеговы царю израильскому в предстоящей борьбе с сирийцами; направление выстрела к востоку (ст. 17) относилось к сирийцам, занявшим восточно-иорданские города и области Израильского царства ( 4Цар.10:33 ). О положении Афека см. комментарии к ( 3Цар.20:26 ); упоминание об Афеке здесь было тем уместнее, что оно приводило на память победу Ахава над сирийцами при Афеке ( 3Цар.20:26–29 ). Дальнейшее символическое же действие, повелеваемое царю пророком, тут же изъясняется (ст. 18–19); вместо «разгневался» (евр. икцос , ст. 19), LXX: λυπθη, слав. «оскорбе» . 4Цар.13:20 .  И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. 4Цар.13:21 .  И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои. Пророк Елисей умер в глубокой старости, ок. 100 лет: он выступил на пророческое служение при Ахаве ( 3Цар.19:19 ) – около 900 года до Р. X., а скончался при Иоасе, в тридцатых годах IX в. (ок. 835 г. ). По блаж. Иерониму (Epit Pauiae), могилу пророка указывали близ Самарии (ср. 4Цар.5:9,6:32 ). Посмертное чудо пророка, по блаж. Феодориту, имело такой смысл: «Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой против учителя благодати». Кроме того, временной целью чуда могло быть воодушевление Израиля на борьбу с врагами, а вечной и существенной – засвидетельствование истины всеобщего будущего воскресения мертвых (в частности, здесь можно усматривать оправдание церковного почитания мощей святых).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иезекииль совершенно отождествляет себя со своим посланничеством: на себе самом он испытал все трудности обращения к народу от лица Бога и всю ответственность за народ перед Богом. Пророчество Иезекииля оказало большое воздействие на книгу Откровение Иоанна Богослова; в ней воспроизводится ряд тем, восходящих к Иезекиилю. Лейтмотивом возвещения Иезекииля являются: 1) святость и абсолютная неприступность Бога. Пророк наблюдает, как ангельские посланники и воины исполняют приказы Божий (гл. 9; 10). А когда Иезекииль удостаивается непосредственных Божественных откровений, то это бывает лишь «видение подобия славы Господней», но сам Бог остается неприступным. Бог это Судия, всезнающий и всемогущий, пребывающий в славе, правящий судьбами всех народов. Бог свят. Грех это оскорбление Его святости; грех подлежит суду. Израиль это мятежный народ (2,3–8; 3,9.26.27; 12,2.3.9.25; 17,12; 24,3; 44,6). Пленение имеет целью создать очищенный народ, остаток, согласный жить в послушании Богу (6,8; 9,8; 11,12.13; 12,16; 14,22.23). Слово, изрекаемое Богом через Его пророка, непреложно исполняется (см. ком. к 6,7); 2) благодать и милосердие Божии. Хотя Бог судит Иудею и Иерусалим, этим все же не нарушается Его верность избранному Израилю. Бог еще покажет Свое милосердие на спасенном остатке народа; остаток заново унаследует все Его обетования и с радостью приступит к возрождению своей страны. Бог снова возглавит Свой народ (48,35; ср. 11,20; 14,11; 36,23.27.28). Народ получит правителя-царя из дома Давида (37,24.25; 45,7), правителя праведного (34,23). Бог дарует Своему народу новое сердце и новый дух (36,24–28); 3) всемогущество Божие. Бог управляет делами и судьбой не одного Израиля, но также и всех прочих народов (гл. 25–32). Слова, сказанные Богом через пророка, непременно исполняются. В своих проповедях Иезекииль часто использует «формулы узнавания»: Израиль «узнает, что Я Господь», потому что Бог исполняет обетования, переданные через Своего пророка; 4) литая ответственность. Вавилонское пленение отчасти было допущено в качестве возмездия за вину нескольких поколений израильтян, восстававших против Бога и Его закона. Хотя вина имеет коллективный аспект, Иезекииль подчеркивает последствия послушания и преступления закона для отдельного человека (см. ком. к 18,1–32; 33,1–20).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

ст. 44(33): о посте вместо кого-либо за плату ст. 46(34): об аборте или убийстве новорожденного (ср. ЗСО 19, 26) ст. 47(35): о клятвопреступлении мирян из корыстных побуждений (ср. ЗСО 5, 6) ст. 51(36): о скотоложстве (в славянском правило относится только к клирикам) ст. 52(37): о пьянстве клириков и мирян ст. 53(38): о принуждении к пьянству с целью потехи ст. 55(39): о краже съестного (ср. ЗСО 24) ст. 57(40): о неудачной попытке блуда ст. 58(22): о попытке соблазнения чужой жены (ср. ЗСО 17) ст. 60(41): о блуде с собственной рабыней ст. 61(42): о смерти ребенка, не получившего крещения по лености родителей ст. 64(43): о гневе на «брата», т. е. ближнего ст. 66(44): о гневной хуле на ближнего ст. 74(45): о поедании мертвечины (в славянском – удавленины), идоложертвенного и крови животных ст. 78(46): об утрате Св. Даров (ср. ЗСО 15) ст. 79(47): о пролитии Даров из Св. Чаши (ср. ЗСО 15, 20) ст. 59? (47а) (только SinEuch, от. U): об истечении семени во время сна в церкви ст. 83(20) (только U, от. SinEuch): о пролитии Св. Даров (ср. ЗСО 15, 47) ст. 88(48): о краже из монастыря (в славянском – у монахини) ? (50): о пьянстве со рвотой (также после причащения) (ср. ЗСО 18) 7 Из этого краткого обзора видно, что славянский перевод ограничивается лишь первыми 88 правилами Mers (из них пропущены: Mers 10, 15, 20–23, 25–29, 36–37, 43, 45, 48–50, 54, 56, 59, 62–63, 65, 67–73, 75–77, 80–82, 84–87). Для двух статей ЗСО Mers не содержит исходного латинского текста – ЗСО 4 (статья представляет собой очевидную интерполяцию, поскольку дублирует содержание ЗСО 8) и ЗСО 50. Правила Mers 89–139 вообще не нашли отражения в ЗСО. Учитывая результаты исследований группы Р. Коттъе (см. выше), можно с уверенностью утверждать, что в основу славянского перевода было положено ядро Mers, состоявшие только из сборников Iudicia canonica (правила 1–39), Paenitentiale Ps.-Romanum (правила 40–51) и Paenitentiale Cummeani (правила 52–88). Иными словами, славянский перевод отражает очень древнее состояние латинского архетипа, когда он еще не был распространен дополнениями из Iudicia Theodori и других покаянных сбор­ ников. Следовательно, можно датировать создание латинского оригинала ЗСО временем существенно более ранним, чем Mers – то есть, по крайней мере, VIII в. Это обстоятельство придает славянской традиции исключительную важность для исследования западной покаянной дисциплины в эпоху раннего средневековья.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/zapove...

Лк.20:22 .  позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Лк.20:23 .  Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Лк.20:24 .  Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Лк.20:25 .  Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Лк.20:26 .  И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали. Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю евангелист Лука излагает согласно с евангелистом Марком ( Мк.12:13–17 ; ср. Мф.22:15–22 ). «Наблюдая за Ним...» (стих 20). Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т.е. подговоренных ( γκαθτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т.е. делая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове. Впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: «послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...». Они хотели предать Христа начальству и, именно ( κα... – изъяснительный союз), власти прокуратора. «Не смотришь на лице» (стих 21), т.е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал.2:6 ). «Подать» (стих 22) – налог поголовный и поземельный ( φρον, в отличие от τλος – пошлина или косвенный налог). Лк.20:27 .  Тогда пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение, и спросили Его: Лк.20:28 .  Учитель! Моисей написал нам, что если у кого умрет брат, имевший жену, и умрет бездетным, то брат его должен взять его жену и восставить семя брату своему. Лк.20:29 .  Было семь братьев, первый, взяв жену, умер бездетным; Лк.20:30 .  взял ту жену второй, и тот умер бездетным; Лк.20:31 .  взял ее третий; также и все семеро, и умерли, не оставив детей; Лк.20:32 .  после всех умерла и жена; Лк.20:33 .  итак, в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Лк.20:34 .  Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж;

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010