| В иудейско-христианской традиции, с другой стороны, хотя и принято, что душа и тело расстаются в момент смерти, постулируется единство духовного и физического аспекта человеческой сущности. Человеческое существо есть одушевлённое тело. Душа для тела – то же самое, что форма для материи, силуэт для вазы. Поэтому спасение – это не спасение от тела, но спасение в теле (см. воскресение Христа: физическая природа). В самом деле, слово бессмертие употребляется в Новом Завете по отношению к человеческим существам исключительно в контексте телесного воскресения ( 1Кор. 15:53 ; 2Тим. 1:10 Библейское свидетельство о бессмертии . Доктрина бессмертия раскрывается в Библии последовательно и становится наиболее явной в Новом Завете. Ветхозаветные указания на бессмертие. В отличие от древнегреческого мышления, в Ветхом Завете упования на жизнь после смерти самым определенным образом предполагают существование во плоти. Бессмертие в Ветхом Завете упоминается преимущественно в связи с указаниями на грядущее воскресение. По иудейским упованиям, воскресение – это возобновление своей земной жизни в том самом физическом теле, которое было положено во гроб. Иудеи верили не только в то, что человек создан «из праха земного» ( Быт. 2:7 ) и «возвратится прах в землю» ( Екл. 12:7 ), но и в то, что при грядущем воскресении мёртвые будут возрождены из праха. О власти Бога возвращать мёртвых к жизни говорится во многих местах Ветхого Завета (см. Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ; Иов 19:25–27 ; Пс. 48:15–16 ). Давид, говоря в Пс. 15 о воскресении, провозглашает: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). Согласно Новому Завету ( Деян. 2:25–27, 31 ), Пётр сказал об этом пророчестве Давида, что «он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть [sarx] Его не видела тления» ( Деян. 2:31 ). Такое воскресение предполагает восстановление тела физического, из «плоти» (sarx) (см. воскресение Христа: физическая природа). Иисус знал то, что Ветхий Завет учит о воскресении, и ссылался на него в споре с саддукеями, которые в воскресение не верили. Он сказал им: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» ( Мф. 22:29 ). Затем Он, приведя слова из Исх. 3:6, 15 : «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», добавил: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» ( Мф. 22:32 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| XXXV. О таинстве Брака В таинстве брака члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Брак есть божественное установление. Это ясно засвидетельствовал Христос Спаситель, когда на вопрос фарисеев о разводе сказал: не читали ли вы, что Сотворивший в начале – мужчину и женщину сотворил их? ( Быт.1:27 ). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:3–6 ). То же засвидетельствовал Иисус Христос и Своим примером, когда почтил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив здесь чудо – претворение воды в вино ( Ин.2:1–11 ). Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:2–17:25–28 ). Мало того, христианский брак, по апостолу, есть образ благодатного союза Христа с Церковью. Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как церковь повинуется Христу, так и жёны своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё... Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.5:22–25:31–32 ). Как образ союза Христа с Церковью, исполненного благодати и святости ( Ин.1:14 ; Еф.5:25 ), и брак освящается и исполняется благодатью чрез особое тайнодействие, а потому есть тайна великая. Ещё во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие. Жена связана законом, доколь жив муж её, если же муж её умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ). Выражение «только в Господе» указывает на то, что во времена апостолов христианские браки, в отличие от нехристианских, совершались во имя Господа, т.е. освящались чрез видимое священнодействие. Это можно видеть из следующих слов апостола. Обличая лжеучителей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что сотворил Бог, он говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто непредосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвой ( 1Тим.4:1–5 ). Освящение словом Божиим относится апостолом не к пище только, а и к браку, запрещаемому отступниками. Об этом же свидетельствуют и святые отцы Церкви, хранители апостольского предания. Святой Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женщинам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению». |
| «Сарон " , конечно, не Саранская долина, лежащая при Средиземном море между Кесарией и Иоппией, так как нигде нет указания не только на постоянное поселение здесь потомков Гада, но даже и на временное пребывание в качестве кочевников, а одноименная с нею местность на восточно-иорданской стороне. Некоторые отожествпяют его с Сирионом ( Втор.3:9 ). 1Пар.5:17 . Все они перечислены во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского. К какому периоду царствования Иеровоама и Иоафама относятся перечисления гадитов, история не указывает. Первое приурочивают ко времени после победы над сирийцами ( 4Цар.14:25 ), второе ко времени после поражения аммонитян ( 2Пар.27:5 ). 1Пар.5:18 . У потомков Рувима и Гада и полуплемени Манассиина было людей воинственных, мужей носящих щит и меч, стреляющих из лука и приученных к битве, сорок четыре тысячи семьсот шестьдесят, выходящих на войну. Замечание о воинственности потомков Рувима, Манассии и Гада подтверждается ( 1Пар.12:8,21 ), а число способных к войне (44 760) совпадает с числом, показанным в ( Нав.4:12–13 ) (около 40 000), и гораздо меньше отмечаемого кн. Числа: 46 500 – рувимлян, 45 650 – гадитян и 32 200 – манасситян ( Чис.1:21,25,35 ; ср. Чис.26:7,18,34 ). Но это разногласие может быть примирено тем соображением, что при Моисее исчислялись безусловно все способные к войне, как того требовало завоевание Ханаана, а в кн. Иисуса Навина и 1 кн. Паралипоменон только наиболее храбрые и воинственные. 1Пар.5:19 . И воевали они с Агарянами, Иетуром, Нафишем и Надавом. Иетур и Нафиш – две народности, происшедшие от Измаила ( 1Пар.1:31 ; Быт.25:15 ). Судя по ( 1Пар.5:10 ) война с этими племенами падает на время царствования Саула. В истории его правления о данном событии не говорится потому, что он не принимал в нем участия. Но, судя по тому, что Саулом были поражены соседние с Галаадом моавитяне и Аммонитяне ( 1Цар.14:47 ), можно думать, что на это же время падают и победы двух с половиною колен над кочующими арабскими племенами. |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
| У Иоанна Диакона в этой фразе, вложенной в уста Григория, на первом месте стоит «что сделал меня понтификом святой Своей Церкви», а уже потом — об ангеле. Убрав указанный пассаж, преп. Симеон Метафраст вновь подчеркнул тем самым высочайшее благочестие и набожность свт. Григория. 17 Ср. Мф 25:34, 36, 40. В издании Ж. — П.Миня, с которого сделан наш перевод, ошибочно указано Мф 25:43. При переводе новозаветного текста с латинского мы сочли возможным перевести слово hospes не как «странник» (так в синодальном переводе), а как «чужак», так как, по нашему мнению, подобная трактовка более точно передает психологический оттенок этих слов Иисуса (hospes одного корня с hostis — «чужеземец, неприятель, соперник». «Странник» же в нынешнем массовом понимании отождествляется со словом «путник», тем самым смысл данн 18 Шерстяная ткань (груз.). 19 Они, посаженные при потоках благочестия, вовремя приносят плод… — ср. Пс. 1, 3: «И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое» 20 …тот рождением своим разрешил родильные муки матери, а этот навеяно скончал. — Иоанн Креститель был поздним (потому он «разрешил родильные муки своей матери») и единственным сыном, а Николай «скончал», так как после него мать уже больше не имела детей. 21 …следуя… святому правилу… — подразумевается соблюдение двух постных дней, среды и пятницы. 22 Пресвитер — вторая степень священства; сан, соответствующий священническому. 23 Миры — город в Ликии. 24 Укажи мне, Господь, путь, по которому мне идти… — Пс. 142 (143), 8. 25 Научи меня исполнять волю твою… — Пс. 142 (143), 10. 26 …на тебя оставлен я от утробы… — Пс. 21 (22), 11. 27 Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца… — Пс. 61 (62), 11. 28 Милость и истина да не оставляют тебя. — Притчи Сол. 3, 3. 29 …левой руке не доверять то, что свершаешь… — намек на слова Евангелия: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Матф. 6, 3). 30 …вследствие ослушания моего воплотившийся… — под «моим ослушанием» имеется в виду грех Адама и Евы (т. е. человека), вопреки запрещению Бога вкусивших от древа познания добра и зла. Согласно евангельскому мифу, Христос воплотился (принял телесный облик), чтобы спасти впавшее в грех человечество. 31 |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
|
|
