Европе; наряду с сочинением К. на итал. текст во мн. странах складываются традиции этого жанра на национальных языках. Наибольшую популярность, пик к-рой приходится на 20-е гг. XVIII в., завоевала на своей родине франц. К. У ее истоков находятся 18 произведений Ж. Б. Морена; в предисловии к 1-й публикации автор заявил о намерении соединить сладостность франц. мелодии с разнообразием выразительных средств, свойственных итал. К. ( Morin [J. B.]. Cantates françoises: À une et deux voix, mélées de symphonies: Livre 1. P., 1706. [P. VI]. N. Y., 1990r. (Eighteenth-century French cantata; 1)). Проблема сочетания франц. и итал. стилей оставалась актуальной для всех франц. композиторов, работавших в этом жанре; в их числе - А. Кампра, Н. Бернье, А. К. Детуш, Ж. Б. де Буамортье и др. Прежде чем начать карьеру в муз. театре, светские К. писал Ж. Ф. Рамо; вероятно, к 30-м гг. XVIII в. относится единственное его сочинение в этом жанре, связанное с христ. тематикой,- «Кантата на день святого Людовика» ( Rameaux J.-Ph. Cantate pour le jour de la [fête de] Saint Louis//Paris. Conservatoire National de Musique. Rés. 18061; факс. изд.: Bias, 1985). Начиная с Морена, франц. авторы придерживались собственной модели цикла: 3 арии с предшествующими речитативами. В их творчестве встречаются сочинения как в сопровождении только basso continuo (sans symphonie), так и включающие обязательные инструментальные партии (avec symphonie), чаще всего скрипичную и/или флейтовую. Лучшим мастером франц. К. был признан Л. Н. Клерамбо, 25 сочинений которого, созданных между 1710 и 1743 гг., представляют широкий спектр композиций - от сравнительно непритязательных пьес до волнующих драматических сцен, настоящих шедевров жанра («Орфей», «Медея» из 1-й кн. «Французских кантат»). Во Франции и в др. странах Европы К. воспринималась как род светской развлекательной музыки, в т. ч. и в тех редких случаях, когда создавалась на духовный сюжет (напр., «Авраам» Клерамбо, 1715). История К. XVIII в. в Англии открывается публикацией «Шести английских кантат» Дж.

http://pravenc.ru/text/1470283.html

Интерес к памятнику вернулся после статьи Б. Ботта, к-рый передатировал «К. И.» сер. IV в. (точнее между 361 и 363) ( Botte. 1956). В основном он руководствовался тем, что в тексте отражено начало становления монашеской организации, а также провел анализ перечня занятий, не дозволенных оглашаемым. Р. Ж. Кокен продемонстрировал, что составитель «К. И.» использовал не только «Апостольское предание», но и коллекцию Веронского палимпсеста ( Coquin. 1966). По его мнению, «К. И.» были составлены в Александрии в 336-340 гг., т. к. в 1-м каноне есть аллюзия на недавнюю смерть Ария. На раннюю дату указывает и характер поста в канонах 20 и 22. Кокен предположил, что составителем был не епископ, а пресвитер (на основании анализа канонов 2, 4, 5), возможно обращенный из иудеев. Эта гипотеза была опровергнута П. Брэдшоу ( Bradshaw. 1987). Х. Бракманн привел ряд аргументов против гипотезы о том, что памятник происходит из Александрии; по его мнению, «К. И.» были составлены в Сев. Египте ( Brackmann. 1979). При этом и Брэдшоу и Бракманн согласились с датировкой, предложенной Кокеном. А. Брент проанализировал заглавия ряда литургико-канонических памятников и пришел к выводу, что «К. И.» имеют полемическую направленность: они не просто составлены Ипполитом, но даны «через Ипполита», подобно тому как другие постановления даны «через Климента» ( Brent. 1995). К. Маркшис снова скорректировал датировку в сторону более поздней. По его мнению, даже если греч. оригинал был создан в 30-х гг. IV в., доступная в наст. время редакция памятника (или его копт. пер.) появилась не ранее кон. IV - нач. V в., т. к. в крещальных вопросах отражены споры с еретиками, отрицающими правосл. учение о Св. Троице и божество Св. Духа ( Markschies. 1999). Атрибуция «К. И.» Ипполиту Римскому - позднего происхождения и соответствует представлениям об Ипполите восточных писателей V-VI вв. Содержание Памятник состоит из 38 канонов и, вероятно, сохраняет первоначальную структуру «Апостольского предания». Во мн. случаях текст канонов и порядок их следования совпадают с «Апостольским преданием». Однако более точные выводы сделать трудно из-за отсутствия греч. оригинала.

http://pravenc.ru/text/1470261.html

В 1309 г. город разорили каталанцы (отряды наемников, вышедшие из подчинения имп. Андроника II Палеолога). В 1310-1324 гг. уроженец В. Нифонт занимал патриаршую кафедру в К-поле. Город служил местом ссылки высокопоставленных персон. В 10-20-х гг. XIV в. в В. работал Георгий Каллиергис , к-рого называли «лучшим художником всей Фессалии». В 1325-1331 гг. в ските Иоанна Предтечи подвизался свт. Григорий Палама , нек-рое время здесь жили прп. Афанасий Метеорский (между 1335 и 1340 гг.) и прп. Феодосий Тырновский (в 40-х гг. XIV в.). Базилика во имя прп. Антония Нового Веррийского. 1860 г. Базилика во имя прп. Антония Нового Веррийского. 1860 г. Во время междоусобной войны императоров Андроника II и Андроника III Палеологов (1321-1328) окрестности В. были театром военных действий. В 40-х гг. этот город являлся опорным пунктом Иоанна VI Кантакузина в его борьбе с Алексеем Апокавком и сербами. В 1343/44 г. В. была завоевана серб. кор. Стефаном Душаном , к-рый провел работы по реконструкции городских укреплений. В 1350 г. она была возвращена под власть визант. имп. Иоанна VI Кантакузина, но через неск. лет вновь отвоевана сербами. С 1358 г. В., Воденом (Эдессой) и Касторией управлял серб. господарь Радослав Хлапен, тесть македонского кор. Марко. Ок. 1375 г. греки возвратили город, но с кон. XIV в. над ним нависла тур. угроза. Он неоднократно подвергался нападениям турок: ок. 1387 г. В. стала платить дань Мураду I, в 1391 г. она была захвачена Баязидом I. Веррийский митр. Арсений был повешен турками на дереве перед кафедральным собором, а собор превращен в мечеть. В 1433 г. В. была окончательно включена в Османскую империю, центр духовной жизни переместился из города в скит Иоанна Предтечи, где нек-рое время подвизались прп. Никанор Завордский († 1519), прп. Дионисий Олимпийский († 1540) и др., останавливался равноап. Косма Этолийский (1775). В период тур. владычества город назывался Караферия и оставался крупным торговым и промышленным центром Македонии, а Веррийская кафедра считалась престижной и перспективной для иерархов: ряд Веррийских митрополитов впосл. стали К-польскими и Александрийскими Патриархами (Кирилл II Контарис, Иоанникий Киприот, Хрисанф I). В перечнях митрополий К-польского Патриархата В., занимавшая первоначально 30-е место, в кон. XV в. поднимается на 17-е, в 1715 г.- на 16-е место.

http://pravenc.ru/text/158188.html

Пол баптистерия был покрыт цветной мозаикой с различными геометрическими изображениями. На нем выложены монограмма Христа (в сев. апсиде) и 3 надписи. В юж. нефе посвятительная надпись: «Святые Косма и Дамиан принимают приношение тех, чьи имена известны Богу. Аминь, Господь». Такая надпись может указывать на посвящение всей базилики святым Косме и Дамиану. Надпись в медальоне в центральном нефе сохранилась хуже; читаются лишь неск. слогов, предположительно это была мемориальная надпись о строительстве или украшении баптистерия мозаикой в 591 г. Нельзя считать обоснованным мнение, что этим же временем датируется весь комплекс храма, т. к. уровень пола баптистерия с надписями расположен выше пола основного храма примерно на 0,3 м, что указывает на его более позднее возникновение. Базилика могла быть выстроена многими десятилетиями ранее. В целом комплекс представлял собой роскошную постройку. Каменные породы из Египта и М. Азии, к-рые были использованы при его сооружении, в Палестине известны только среди остатков неидентифицированного храма, экспонируемых близ мечети Аль-Акса на Храмовой горе в Иерусалиме. План храма прекрасно уравновешен, виртуозно соединен с большой пристройкой баптистерия. «Двойные» церкви подобного типа встречаются в Иерусалиме и его окрестностях, в V-VI вв. в Негеве и в Изреельской долине. Наиболее ранние образцы подобных планировок известны по памятникам в Италии (базилика в Аквилее; 313-350) и Германии (Трир, после 326), хотя некоторые исследователи настаивают на палестинском происхождении подобного типа конструкций ( Margalit. 1995). Северо-западная базилика (рубеж V и VI, посл. четв. VI, 1-я пол. VII в.) раскрыта в 2000-х гг. экспедицией Варшавского ун-та (Й. Млынарчик, М. Бурдаёвич). Планировка сев.-зап. базилики близка к планировке юго-восточной: 3-нефный храм (2 ряда колонн по 6 в каждом) с 3 входами по зап. стороне и с атриумом, колонны к-рого образовывали 4 крытые галереи вдоль его стен. Храм построен на месте греко-рим. святилища, к-рое ко времени возведения христ. постройки уже пришло в запустение. Подобные отдельные случаи известны в позднеантичный период, в Палестине это храм Гроба Господня в Иерусалиме (20-30-е гг. IV в.) и базилика Евдоксиана в Газе (нач. V в.). Обычно же предпочитали строить храмы разных религий в разных местах, иногда рядом, но не на одном месте, один вместо другого. Примеры же перестроек и переосвящений, как правило, относятся к кон. VI-VII в. ( Gregory T. E. The Survival of Paganism in Christian Greece: A Critical Essay//The American J. of Philology. 1986. Vol. 107. N 2. P. 229-242). Т. о., местоположение сев.-зап. базилики в И. позволяет представить взаимоотношения между конфессиями в этом полисе в период его христианизации, а также изучить некоторые аспекты генезиса базиликальной формы христ. храма.

http://pravenc.ru/text/673805.html

[iv] Феофан Затворник, святитель. Письма о духовной жизни. Письма 1–3. [v] Добротолюбие. Т. 1. Сергиев Посад, 1992. С. 157, 197. [vi] См.: Гегель Г.-В.-Ф. Философия права. § 33, 35, 39. [vii] Кавелин К.Д. Наш умственный строй. Статьи по философии русской истории и культуры. М., 1989. С. 19–20. [viii] Там же. С. 20. [ix] См.: Там же. С. 68–94. [x] Белинский В.Г. Собрание сочинений: В 3-х т. М., 1948. Т. 3. С. 437. [xi] Г.А. Обозрение журналов за апрель//Московский городской листок. 1847. 30 мая. С. 465. [xii] Киреевский И.В. Разум на пути к истине. М., 2002. С. 281. [xiii] Хомяков А.С. Письмо к г-ну Бунзену//Хомяков А.С. Сочинения: В 2-х т. М., 1994. Т. 2. С. 207–208. [xiv] Достоевский Ф.М. Зимние заметки о летних впечатлениях//Полное собрание сочинений: В 30-и т. Т. 5. М., 1973. С. 79. [xv] Достоевский Ф.М. Записная книжка 1863–1864 гг.//Там же. Т. 20. М., 1980. С. 172. Рейтинг: 8.5 Голосов: 20 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Димитрий 3 марта 2012, 18:15 Естественно, что западная модель развития личности победила во всем мире-это же путь наименьшего сопротивления.Нужно бороться за свои права,отстаивать свое Я,убеждать в своей правоте других и это не просто, но это не так невероятно сложно как побеждать в себе " ветхого " человека. Развитие личности " по Достоевскому " возможно только для сильного человека, имеющего крепкую веру, способного работать над собой духовно,падать и подниматься,стремиться к недостижимой Идеальной Личности. " Западная " модель развития личности давно достигла своего аппогея,так как все свободы для индивидуума были получены, поэтому началась деградация личности. Развитие личности " по Достоевскому " бесконечно! Дмитрий Александрович Воскресенский 14 мая 2011, 16:35 Представляется, что сейчас два понимания личности, в большей степени, разделены в мире по географическим и, к сожалению, по социальным признакам. И это явно связано с отношением того или иного общества к индивидууму. Православная Церковь стремится показать возможность познания себя, внутреннего обогащения, развития и обретения силы, свободы через Любовь, Бога. Это и строит, может не так распространенную, как хотелось бы, личность, которую любит Русский народ. В «развитом обществе» личность создают извращая «свободу бытия» и насаждая избегание «проблем» самопожертвования, причём индивидуум обретает ограниченные права, а не сущность и возможность, способность Любить.

http://pravoslavie.ru/46437.html

1967. Т. 2. С. 38-105; Аристакес Ластиверци. Повествование вардапета Аристакеса Ластиверци/Пер. с древнеарм.: К. Н. Юзбашян. М., 1968. С. 19, 20, 64-67; Василий Багратисдзе. Житие прп. Евфимия Мтацмидели//ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 331-340; Греческое «Житие» Иоанна, Евфимия и Георгия Афонцев/Греч. текст, груз. пер.: М. Мачханели. Тбилиси, 1982. С. 74-120 (на груз. яз.); Acte de vente (N 3), 16 avril, 982//Actes d " Iviron. P., 1985. Vol. 1. P. 114-116; Acte de garantie (N 4), juileet, 982//Ibid. P. 117-129; Acte d " echange (N 5), juillet, 982//Ibid. P. 129-134; Acte du prôtos Léontios (N 24), decembre, 1020//Ibid. P. 228-233; Acte du juge Léon (N 32), avril 1059 plutot que 1074//Ibid. P., 1990. Vol. 2. P. 80-87; Acte du prôtos Paul (N 42), octobre, 1080//Ibid. P. 135-140; Описание груз. рукописей: Афонская коллекция/Под ред. Е. П. Метревели. Тбилиси, 1986. Т. 1 (на груз. яз.); Бердзенишвили Н. Агапы Афонского Иверского мон-ря. Тбилиси, 2007 (на груз. яз.). Лит.: Джанашвили М. Общие сведения о Картлис Цховреба и ее источниках. Тифлис, 1886. С. 47 (на груз. яз.); Бакрадзе Д. История Грузии: С древнейших времен до X в. Тифлис, 1889. С. 245 (на груз. яз.); Натроев А. Иверский мон-рь на Афоне в Турции. Тифлис, 1909. С. 30-48, 76-77, 81-83, 183-185, 188, 206, 313-331; Adontz N. Tornik le Moin//Byz. 1938. Vol. 13. P. 143-164; Ломоури Н. К истории восстания Варды Склира//Труды/ТГУ. Тбилиси, 1957. Т. 67. С. 29-46; Lefort J. Histoire du monastére d " Iviron des origines jusqu " au milieu du XIe siécle//Actes d " Iviron. P., 1985. Vol. 1. P. 7-12, 15-25, 30-33; idem. Histoire du monastére d " Iviron du milieu du XIe siécle à 1204//Ibid. 1990. Vol. 2. P. 19, 22; M é tr é v é li H. Note sûr le Synodikon d " Iviron//Ibid. 1990. Vol. 2. P. 13-16. Н. Т.-М. Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) ЕВФИМИЙ СВЯТОГОРЕЦ [Мтацмидели (Мтацминдели); Иверский; Ивир; Афонский; Новый], прп. (пам. 13 мая и в Соборе Афонских преподобных) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.)

http://pravenc.ru/text/578028.html

Тяжелым испытанием для христиан К. П. стало великое гонение имп. Диоклетиана и его преемников в 303-313 гг. Первым и наиболее почитаемым здесь мучеником этого времени стал Прокопий ( Euseb. De mart. Palaest. 1; Halkin. 1962). Осенью 307 г. разгрому подверглась и катехизическая школа. Были арестованы Памфил и большинство его учеников, хотя Евсевий спасся, скрывшись из города, и некоторое время путешествовал по Палестине, Египту и Финикии. 16 февр. 309/10 г. Памфил и еще 12 мучеников были казнены ( Euseb. Hist. eccl. VII 32; VIII 13; Idem. De mart. Palaest. 7, 11; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68. 8). Множество историй др. святых записаны Евсевием в соч. «О палестинских мучениках». Часть исповедников была отправлена в каменоломни и рудники Палестины, Киликии и Египта. Судьба христ. б-ки К. П. в этот период неясна; Евсевий о ней не упоминает, что позволяет предполагать, что б-ка от гонений не пострадала. В то же время столь масштабный характер преследований, а также разгром школы и гибель пресв. Памфила могут косвенно указывать на то, что библиотека могла быть уничтожена или конфискована властями. Так или иначе после прекращения гонений в IV-VI вв. она продолжала пользоваться славой, т. е. Евсевию ее удалось быстро восстановить. Гонения в К. П., как и на всем Востоке империи, продолжались до 313 г., когда имп. Максимин Дайя был низложен имп. Лицинием , союзником имп. Константина I Великого . Несмотря на жестокость и продолжительность гонений, кесарийская община сумела сохранить свои позиции в христ. мире. Видимо, вскоре после окончания гонений, ок. 313 г., епископом К. П. стал Евсевий, чья хиротония прошла с участием еп. Павлина Тирского. Выдающийся богослов и ученый постепенно обратился к карьере церковного администратора и политика. Деятельность Евсевия на епископском престоле оказалась неразрывно связанной с религиозно-политическими реформами имп. Константина, легализовавшего христианство и обеспечившего на будущее высокое положение Церкви в позднеримском обществе и гос-ве. Евсевий впервые видел Константина (и возможно, познакомился с ним) в К. П. ок. 296 г. ( Euseb. Vita Const. I 19). Имп. Диоклетиан совершал поездку по Палестине и Египту, и молодой Константин находился в его свите. В 20-30-х гг. IV в. Евсевий стал приближенным имп. Константина и одним из влиятельнейших его религ. советников. По заказу имп. Константина в кесарийском скриптории было создано 50 рукописных копий Свящ. Писания для новых храмов К-поля (Ibid. IV 36; Socr. Schol. Hist. eccl. I 9; Theoph. Chron. P. 27). По-видимому, сохранившиеся Ватиканский (Vat. gr. 1209) и Синайский кодексы Свящ. Писания являются частью этой работы.

http://pravenc.ru/text/1684275.html

5 (18) апреля. Перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси (1652 г). 12 (25) апреля. Преподобного Исаака Сирина в Сполете Италийском (550 г.). 17 (30) апреля. Преподобного Зосимы, игумена Соловецкого (1478 г.). Обретение мощей преподобного Александра Свирского (1641 г.). 19 апреля (2 мая). Блаженной Матроны Московской (1952 г.). 21 апреля (4 мая). Обретение мощей преподобного Феодора (Ушакова) Санаксарского (1999 г.). 23 апреля (6 мая). Великомученика Георгия Победоносца (303 г.). 25 апреля (8 мая). Апостола и евангелиста Марка. 26 апреля (9 мая). Святителя Стефана, епископа Великопермского (1396 г.). 29 апреля (12 мая). Девяти мучеников Кизических: Феогнида, Руфа, Антипатра, Феостиха, Артемы, Магна, Феодота, Фавмасия и Филимона (286–299 гг.). Преподобного Нектария Оптинского (1928 г.). 30 апреля (13 мая). Апостола Иакова Зеведеева. Святителя Игнатия (Брянчанинова) , епископа Кавказского (1867 г.). Май 1 (14) мая. Пророка Иеремии (VI в. до P. X.). Преподобного Пафнутия Боровского (1477 г.). 2 (15) мая. Благоверных князей Российских Бориса и Глеба, во Святом Крещении Романа и Давида (1072 г. и 1115 г.) 3 (16) мая. Преподобного Феодосия Печерского (1074 г.). 5 (18) мая. Иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» (1878 г.). 7 (20) мая. Преподобного Нила Сорского (1508 г.). 8(21) мая. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова (117 г.). Преподобного Арсения Великого (450 г.). 9 (22) мая. Пророка Исаии (VIII в. до P. X.). Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийскихв Бар (1087 г.). Преподобного Иосифа Оптинского (1911 г.). 10 (23) мая. Апостола Симона Зилота. 11 (24) мая. Равноапостольных Мефодия (885 г.) и Кирилла (869 г.), учйтелей Словенских. 12 (25) мая. Прославление священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца (1913 г.). Преподобного Дионисия Радонежского (1633 г.). 15 (28) мая. Преподобного Пахомия Великого (около 348 г.). Благоверного царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591 г.). 18 (31) мая. Память святых отцов семи Вселенских Соборов.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Наряду с военно-политической активностью, Владимир Святославич принял меры по внутренней консолидации Древнерусского гос-ва. Именно в этом плане следует рассматривать те шаги нового киевского князя, которые принято характеризовать как «языческую религиозную реформу». ПВЛ описывает ее как установление на Старокиевской горе, рядом с княжеским двором, «кумиров»: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, которым были установлены жертвоприношения, в т. ч. человеческие. С остатками этого святилища ряд совр. археологов отождествляют обнаруженную при раскопках 1975 г. в 50-60 м к юго-востоку от будущей Десятинной церкви каменную вымостку (1,757 м) с 6 полукруглыми выступами (по числу идолов) и остатками большого кострища (Толочко П. П. Др. Киев. К., 1983. С. 40-42), хотя, согласно ПВЛ, капище, устроенное Владимиром Святославичем, находилось на месте церкви во имя свт. Василия (снесенной в 30-х гг. XX в.), т. е. на вост. краю Киева внутри Владимировых стен. Зачастую этот языческий пантеон Владимира Святославича расценивают как «дружинный», для чего не видно достаточных оснований: вряд ли Перун в списке «кумиров» Владимира Святославича стоит на 1-м месте потому, что Громовержец был специфически дружинным божеством, ведь он издавна, не позднее VI в. (Procop. Bella. Vol. 2. P. 357=De bello Goth. III 14, 23-24), считался главным богом слав. язычества. О дружинном характере пантеона Владимира Святославича нельзя судить и по отсутствию в нем столь почитавшегося слав. божества как Велес, «скотьего» (т. е. пастушеского, крестьянского) бога, поскольку в слав. мифологии Велес был божеством «нижнего мира» и потому его идол мог стоять не на горе, а в нижнем городе - на Подоле, по крайней мере именно здесь, на берегу р. Почайны, он упомянут в Житии кн. Владимира (Срезневский. Память и похвала. С. 10; Голубинский. История РЦ. Т. 1. С. 231; Серебрянский. С. 20). Не был новым и сам состав пантеона Владимира Святославича. Наряду с общеслав. божествами, имеющими балтские параллели (Перуном, Мокошью, Велесом и др.), в нем присутствуют теонимы иран.

http://pravoslavie.ru/38465.html

В стоицизме, эпикуреизме и скептицизме тема Б. уходит на 2-й план, уступая место религиозно-нравственной, логической и космологической проблематике. Последней школой античной философии, питающей глубокий интерес к проблеме Б., был неоплатонизм . Плотин (204/5-270) в учении о 3 началах - непостижимом Едином, или Благе, превышающем все сущее, Уме как ином Единого, его второй ипостаси, и Мировой Душе (третьей ипостаси), месте пребывания душ и прообразе космоса,- проблему Б. рассматривает преимущественно в связи с концепцией Ума. Понимая Ум в качестве самодостаточного единства мышления и Б. ( Plot. Enn. I 4. 10, V 1. 4), как носителя сверхчувственных сущностей, идей, оформляющих через Мировую Душу космос и все сущее, Плотин выступает против учения Аристотеля о категориях как родах сущего (VI 1. 1-24), полагает, что Аристотель не проводит различий между категориями чувственными и умственными. В системе категорий Плотина категории Ума становятся прообразами чувственных категорий. Др. представитель неоплатонизма, Прокл (412-485), в учении о Б. исходит из платоновских представлений о сверхсущем Едином, Благе, к-рое превыше Б., и рассматривает в «Первоосновах теологии» Б. как результат эманации Блага. В этой же книге ( Proclus. Elem. theol. 101-104) Проклом разработана проблематика «умопостигаемой триады»: Б.- мышление - жизнь, отличной от умопостигаемой триады Плотина (Enn. V 1. 4; V 4. 2; V 6. 6; VI 9. 2), конструирующей мир истинно-сущего. Согласно Филону Александрийскому (20-30-е гг. до Р. Х.- 40-е гг. по Р. Х.), Бог есть истинно Сущее, чистое Б. ( Philo. De Abr. 121), не имеющее никакого определенного признака ( Philo. Quod Deus sit immut. 55-56). Только Богу свойственно Б. в истинном смысле, но Сам Бог непостижим ( Philo. Quod deter. pot. 89-90); за исключением Б. и двух сил - благости и могущества, о Боге возможны только отрицательные определения: Он нерожденный, неизменяемый, нетленный, не подобный человеку. II. Проблема Б. в раннехристианской философии, трудах отцов и учителей Церкви и в философии средних веков

http://pravenc.ru/text/153741.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010