| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| «Начальник при доме Божием» (ст. 13), см. ( 1Пар.9:11 ) – первосвященник (Vulgata: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений. Стих 17. Начальный возраст левитской службы здесь и в ( 1Пар.23:3,24–28 ) определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 ( Чис.4:3,23,30 ), то в 25 лет ( Чис.8:24 ). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии – не только при Езекии, но и после плена ( 1Ездр.3:8 ). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. «Толковую Библию», т. I, с. 525). Ст. 18–19. Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности " со всею верностью» – в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян.23–24 ), рассказывает И. Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» («Иудейские Древности», кн. XX, гл. 8, 8). Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12–15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности. 2Пар.31:20 . Вот что сделал Езекия во всей Иудее, – и он делал доброе, и справедливое, и истинное пред лицем Господа Бога своего. 2Пар.31:21 . И во всем, что он предпринимал на служение дому Божию и для соблюдения закона и заповедей, помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего и имел успех. |
| 3Цар.21:26 . он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 . Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 . И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 . видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246). |
| 25. После вопроса Филиппа и [раскрытия] всей его сущности, что продолжается до самого конца Евангелия [от Иоанна], в том же самом рассуждении 24 , где Господь [показал, что] Отец и Сын различаются по Своим собственным свойствам 25 , Он обещал также умолить Отца дать Другого Утешителя и послать Его после того, как Он Сам взойдет ко Отцу (ср. Ин 14:16) . (Ранее мы уже показали, в каком смысле Он Другой .) И далее Он сказал: Он от Моего возьмет (Ин 16:14) , как и Сам Сын [взял] от Отца. Таким образом связь Отца с Сыном и Сына с Утешителем предполагает Трех связанных, Которые, тем самым, [уже отличаются] Один от Другого 26 . И Эти Три суть едино (unum) 27 , а не един (unus), так же как и сказано: Аз и Отец едино (unum) есмы , по единству сущности, а не по численной единичности. Пробеги глазами и найдешь, что Тот, Кого ты считаешь Отцом, назван виноградной лозой Отца, а Отец — виноградарем (Ин 15:1) , так что Сын познал на небе Того, Кто, по твоему мнению, был на земле, когда Он (то есть Сын), заботясь здесь о Своих учениках, передал их Отцу. И хотя в Евангелии [от Иоанна] нет слов: Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф 27:46) , а также слов: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк 23:46) , однако после Своего воскресения и славной победы над смертью, после того, как отпала всякая необходимость в [дальнейшем] уничижении и Он мог бы уже открыто объявить Себя Отцом верующей женщине, которая по любви, а не из любопытства и не из неверия, как Фома, пришла прикоснуться к Нему, Он сказал: Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим — даже в этих словах Он показал Себя Сыном, ведь если бы Он был Отцом, то должен был бы назвать их сынами, [а не братьями], — и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин 20:17). Что же? Отец к Отцу, и Бог к Богу? Или, скорее, Сын к Отцу, и Слово к Богу? Ведь в самом конце Евангелия [от Иоанна] объясняется, для чего оно было написано: Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Ин 20:31) 28 . Таким образом, следует сделать вывод, что какое бы из этих свидетельств ты ни считал достаточным для доказательства того, что Отец тождественен Сыну, ты встанешь в противоречие с ясной целью Евангелия. Ибо все это было написано не для того, чтобы ты уверовал, что Иисус Христос есть Отец, но что [Он есть] Сын (ср. Ин 20:31). |
| А это ясно указывает на сатану. Подобным образом Апокалипсис и в других местах показывает образ дьявола. В 9,2–11 мы видим Аполлиона, ангела бездны, царя саранчи (бесов), выпущенного из кладезя бездны со всей своей силой. Или в 11,7 это «зверь, выходящий из бездны», чтобы сразиться с двумя пророками кончины века и установить свое царство на три с половиной года. В 13,2 это дракон, дающий свою силу, престол и власть антихристу. То, что он был, и нет его, и выйдет из бездны, соответствует получению одной из голов смертельной раны и исцелению ее. В 20,2–3 мы видим, как сатана сковывается, запечатывается на много лет в бездну и в кончину века освобождается на малое время. То, что сатана был , означает, что он был властелином мира ( Мф. 4:9 ) до пришествия Христова в мир, был князем века сего ( Ин. 12:31 ) и осуществлял свое царство над людьми через идолопоклонство, когда люди, поклонялись идолам, а фактически поклонялись ему ( 1Кор. 10:20 ). Но вот приходит Христос, поражает сатану своим Крестом, запечатывает в бездну, и нет его , гаснут идольские капища, побеждает христианство, царствует Христос в Церкви и через Церковь над миром ( Ин. 12:31 ; Мк. 16:17 ). Однако в кончину века на малое время (3,5 года) Христос отпустит сатану, он выйдет из бездны и снова установит свою власть на земле через антихриста. Но недолго этому быть, и пойдет в погибель , будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20,10). Это будет «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 ), в который они пойдут в день Страшного суда. Когда в лице антихриста сатана снова утвердит свое царство на земле, то и удивятся те из живущих на земле . «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (13,3–4). Сколько не привычен мир к греху, но удивится тому, что будет творить антихрист. Мир удивится возрождению и возобновлению тех грехов, которые были во времена варварства и идолопоклонства и вдруг возобновятся в новом блеске в цивилизованном мире кончины века. |
| Мироносицы праздновали субботу, когда Христос лежал во гробе, да о то потому, во-первых, что были строгими блюстительницами ветхозаветного закона, а во-вторых, потому, что еще не знали о воскресении Христа из мертвых и, узнав, долго не верили. 701 Адвентисты придают особенно большое значение посещению ап. Павлом синагоги и проповеди его в них по субботам, но – напрасно. Ап. Павел ходил по субботам в синагогу и учил там потому, что это время и место были самыми удобными для проповеди большому собранию Иудеев и Эллинов; когда же представлялся удобный случай или являлась необходимость, то он проповедывадал и «ежедневно», «на площади» или «в ареопаге» ( Деян. 17:17–22 ), «всенародно и по домам» (20:20), а Ефесян учил «три года день и ночь непрестанно» (– 31 ст.). Что же касается той мысли адвентистов, будто бы ап. Павел работал 6 дней (значит, и воскресенье), а субботу праздновал, то это не больше как выдумка их, потому что нигде в Писании не сказано, сколько дней и в какие именно он работал. Правда, в послании к Колоссянам сказано: «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (2:16), чем ясно указывается, что некоторые из христиан (иудействующие) во время ап. Павла праздновали субботу и даже упрекали не праздновавших ее. Но апостол со всей строгостью восстал против них и ясно высказал, что постановления закона Моисеева о субботе наряду с другими обрядовыми постановлениями имели лишь прообразовательное значение и должны быть отвергнуты теперь, когда мы пребываем со Христом ( Кол. 2:17,20–21 ). 702 Адвентисты говорят, что под субботой здесь разумеется суббота иудейская, т. е. иудейские праздники, установленные ими в годичном кругу, каковы: суббота покоя земля ( Лев. 25:4 ) и суббота покоя или день очищения (– 23, 27 – 32; 16:29–31), а не седьмой день недели, так как ап. Павел пишет: «для народа Божия еще остается субботство» ( Евр. 4, 9 ); значит, суббота должна оставаться и для христиан.– Правда, в указанных местах кн. |
| «Помни, христианин, высокое свое происхождение: по телу ты создан из земли, но душа твоя происхождения небесного, она частица Божества, дуновение Самого Бога, отблеск неизреченной Его славы, создана по образу и по подобию Божию. Не забывай, а всегда помни о горней твоей родине и стремись в вечные обители твоего Создателя, где Христом Искупителем приготовлены венцы правды всем возлюбившим явление Его». 1) Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20,24 и ст. 20–28. 2) Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 . 3) Душа человека независимое и совершенно отличное от его тела начало: Ем. 21:7; Ис. 38:12 ; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Mp. 14:38; Иак. 2:26; 2 Кор. 1–9; Филип. 1:21–23 ; Рим. 7:23–24 ; Гал. 5:17 . 4) После смерти людей их души бодрствуют и живут разумно–сознательной жизнью: Лк. 16:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:38 ; 1Петр. 3:18–20 и Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11; 5:8–9 . О втором пришествии Христа, кончине мира, всеобщем суде и новой вечной жизни праведных и грешных «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» ( Мф. 24:36 ). «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф. 25:13 ). «Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). Человек стремится не только изучать прошлое и исследовать настоящее, но и заглядывать мыслью в далекое будущее, – особенно если это будущее имеет для него большое значение. А что может быть важнее для человека, как не вопрос о последних судьбах мира и его самого? Вот почему не удивительно, что от самых первых времен христианства и до нашего времени люди часто задавали и теперь задают себе такой, тревожащий их душу, вопрос: когда будет второе пришествие Христа и конец мира? И, не смотря на ясные слова Христа, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один», пытаются одни угадать, а другие даже определить точно время второго пришествия Спасителя и Судии мира, забывая мудрые слова: «трудного для себя не ищи и, что сверх сил твоих, того не испытывай». |
| Такое представление о храме иерусалимском пророки, конечно, старались внушать и сознанию своих современников, и еврейская история говорит нам, что проповедь пророков в этом отношении не всегда была «гласом вопиющего в пустыне», что идея централизации еврейского богослужения при иерусалимском храме получала и реальное осуществление в жизни еврейского народа. Мы находим, что некоторые иудейские цари предпринимают борьбу с «высотами», местами богослужения вне иерусалимского храма, в целях побудить еврейский народ обращаться для совершения богослужения только лишь в Иерусалимский храм. Таковы попытки царей Асы ( 2Пар.14 ; 2Пар.15 ) и Иосафата ( 2Пар.17 ), попытки, правда, не доведенные до конца и, потому, не увенчавшиеся полным успехом. Более плодотворной в этом отношении была деятельность Езекии: он «отменил высоты и жертвенники», на которых евреи приносили жертвы Богу, «и сказал Иуде и Иерусалиму: пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме» ( 4Цар.18:22 ; 2Пар.32:12 ; Ис.36:7 ). Еще более энергичной и решительной была деятельности Иосии. Он не ограничился одним иудейским царством, а простер свою деятельность и на евреев, живших на территории бывшего израильского царства, «в городах Манассии и Ефрема и Симеона, даже до колена Нефеалимова» ( 2Пар.34:6 в); везде он уничтожил высоты и разбил жертвенники. Эти действия царей не оставались безрезультатными по своему влиянию на народ еврейский и более или менее достигали своей цели. Уже при Иосафате вовремя, например, нашествия неприятелей «все иудеи с малыми детьми своими, женами и сыновьями своими» ( 2Пар.20:13 ) собрались ко храму и умоляли Господа об избавлении от врагов, вспоминая слова Соломона о храме, как месте всенародных, общественных молений евреев ( 2Пар.20:8–9 ; срв. 3Цар.8:33–34 ; 2Пар.6:24–25 ). По избавлении от этого нашествия, они опять к храму же пришли благодарить Бога ( 2Пар.20:28 ). При Езекии, во время празднования Пасхи в Иерусалиме, евреи так воодушевились ревностью к закону, что, по окончании праздника, «разрушили высоты и жертвенники во всей иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца» ( 2Пар.31: 1 ), и затем, совершили узаконенные приношения в храм ( 2Пар.31:5–7 ). Путешествия жителей городов иудейских в Иерусалим, в дом Господень на поклонение Богу происходили и во времена пророка Иеремии ( Иер.26:2 ). |
| «Многих» здесь сказал вместо «всех», потому что Священное Писание часто употребляет слово «многих» вместо «всех». За всех Он отдал душу свою и всех искупил, хотя многие по своей воле остались в рабстве. Кому он отдал душу свою? Отцу, потому что, умирая, Он воскликнул: «Отче, в руце Твои предаю дух мой» ( Лк.23:46 ). Но ведь мы были рабами не Отца, а диавола? Для разрешения этого недоумения нужно заметить, что вообще выкуп получается тем, кто имеет власть над рабами, и освобождает из его власти рабов; выкуп, данный Иисусом Христом, как несравненно превосходящий всякий другой выкуп, рабов искупил, но не был получен тем, кто имел власть над этими рабами, потому что он не мог получить такого выкупа. Христос дал выкуп Отцу, как душу Его Сына; а так как выкуп дан, то хотя его и не мог получить тот, кто имел власть над рабами, однако рабы были освобождены. Каким образом Он дал душу Свою для искупления многих? Таким образом, – что добровольно отдал Себя на смерть для освобождения людей, и Своею смертью Он победил их властителя, который хотел убить Безгрешного. Смерть есть наказание за грех, а один только Христос не сотворил греха. Нужно заметить, что выкупом за нас называется не только душа Иисуса Христа, но и кровь Его. Поэтому, что здесь сказано о душе Его, то же самое говорится и о Его крови. Мф.20:29–30 . И исходящу Ему от Иерихона, по Нем иде народ мног. И се, два слепца седяща при пути, слышавша, яко Иисус мимоходит, возописта, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов. И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Об этом написано в девятой главе (27–34 ст.); найди там и подробное объяснение. Мф.20:31 . Народ же прещаше има, да умолчита. Народ же заставлял их молчать... Заставлял их молчать из уважения к Иисусу Христу, Которого они беспокоили. Мф.20:31 . Она же паче вопияста, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов. ...но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Обрати внимание на их настойчивость. |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
|
|
