| Важнейшие сведения о порядке пасхальной службы IV в. сообщила лат. паломница Эгерия, побывавшая на Св. земле в посл. четв. IV в. Рассказ Эгерии за неимением др. источников приобрел особое значение. Она отметила, что в Иерусалиме «пасхальное бдение совершается так же, как у нас (т. е. в Галлии или Испании.- свящ. М. Желтов), только здесь прибавляется еще следующее...» ( Eger. Itiner. 38) - т. о., пасхальная служба проходила в общих чертах одинаково как на Востоке, так и на Западе. После того как в храме были торжественно возжжены светильники (описания службы на саму П. Эгерия не оставила, но в др. местах она упоминает этот обряд в начале вечерней службы; ср. древнейшее иерусалимское предание о чуде самовозгорания лампад, погасших во время пасхального бдения из-за нехватки елея, случившемся после наполнения их водой при еп. Иерусалимском свт. Наркиссе († 1-я четв. III в.): Euseb. Hist. eccl. VI. 9) и началась серия библейских чтений (о которых она также умалчивает), в баптистерии совершалось Крещение. Затем происходил обряд, которого на родине Эгерии не знали: «Дети, восприявшие Крещение, одетые так, как они вышли от купели, ведутся вместе с епископом прежде всего в Воскресение (т. е. в ротонду, внутри которой находился Гроб Господень.- свящ. М. Желтов). Епископ идет за преграду Воскресения, поется одна песнь, затем епископ произносит молитву за них» ( Eger. Itiner. 38). Посетив с новокрещеными Гроб Господень, епископ возвращался в главную церковь - Мартириум (в IV в. ротонда Воскресения и основная базилика представляли собой отдельные здания), где остальные клирики и народ во все то время, пока в баптистерии шло Крещение, продолжали пасхальное бдение. Оно завершалось Божественной литургией и отпустом «и после отпуста бдения в большой церкви тотчас с песнопениями идут в Воскресение, и там вновь читается место из Евангелия о Воскресении. Произносится молитва, и там епископ вновь совершает литургию, и притом скоро, чтобы не задерживать народ, но отпустить его» (Ibidem). Т. о., Иерусалимский епископ в кон. IV в. совершал 2 литургии подряд: сначала основную, крещальную, являвшуюся продолжением традиц. пасхального бдения, а затем - краткую литургию на Гробе Господнем: очевидно, чтобы особо почтить эту святыню в день Воскресения Христова (аналогичное совершение 2-й литургии сразу после основной отмечено у Эгерии в Великий четверг (на Голгофе): Ibid. 35 и на Пятидесятницу (на Сионе): Ibid. 43). |
| Важнейшим результатом раскопок в Эгах стало открытие в 1977 г. археологом М. Андроникосом гробницы Филиппа II. Македон. гробницы - особый тип захоронений с т. зр. конструкции, украшения и богатых погребальных даров. Обнаружено ок. 100 таких памятников, большинство расположены в центр. М. Они представляют собой подземные прямоугольные одно- или 2-камерные помещения с полуциркульным сводом, сложенные из блоков туфа. Мрамором декорированы лишь отдельные детали. Фасад был оформлен фронтоном или архитравом, иногда пилястрами. Над погребением насыпался курган. Ряд памятников снаружи и изнутри был украшен росписями с богатой цветовой гаммой. Гробницы македон. типа найдены также на территории Республики Македония (напр., гробница IV в. в Старо-Бонче, к-рая, по мнению местных археологов, принадлежала местной пелагонийской династии ( Кеп[ески] К. Старо Бонче//Македонска ehцukлoneдuja. Ckonje, 2009. Т. 2. C. 1420)) и Албании (гробница в дер. Сельца-э-Поштме близ Поградца). Эллинистический период Амфипольский лев. Погребальный монумент посл. четв. IV в. до Р. Х. Амфипольский лев. Погребальный монумент посл. четв. IV в. до Р. Х. Походам Александра Великого (336-323 до Р. Х.) в Азию предшествовала война с восставшими сев. племенами (335-334 до Р. Х.). Молодой македон. царь разбил фракийцев у горы Эмон (ныне Шипка), племена трибаллов и гетов на Дунае и иллирийцев, возглавляемых сыном Бардила Клитом, в битве при Пелионе. После стабилизации ситуации в стране Александр начал военную кампанию против Персии. Восточные походы Александра значительно повлияли на развитие М. Она оказалась в центре мировых событий и стала ядром огромной державы. Впечатление от успехов Александра среди современников было столь велико, что царь и его страна появились в поздних книгах ВЗ. В Книге прор. Даниила империя Александра упоминается как «царство медное» в описании сна Навуходоносора (Дан 2. 39), а также, вероятно, в образе барса в видении Даниила (Дан 7. 6). Сам Александр упоминается как могущественный царь (Дан 11. |
| Помимо описанных позиций в совр. науке выдвигались также не получившие широкого признания датировки И. Б. О. первыми годами правления Нерона ( Rojas-Flores. 2004), временем Тита ( Garrow. 1997), Траяна ( Frey. 1993), Адриана ( Witulski. 2007). Авторство Ап. Иоанн Богослов. Икона. Посл. четв. XIII в. (Великая Лавра прп. Афанасия на Афоне) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Посл. четв. XIII в. (Великая Лавра прп. Афанасия на Афоне) Сам автор И. Б. О. именует себя Иоанном (Откр 1. 1, 4, 9; 22. 8). Из обстоятельств своей жизни он указывает только на пребывание на о-ве Патмосе, к-рое наряду с его обращением к христианам М. Азии свидетельствует о его малоазийской деятельности. Др. данных о личности автора текст И. Б. О. не содержит. Однако прекрасное знание Свящ. Писания ВЗ, проявляющееся в многочисленных аллюзиях на него, многие из к-рых предполагают пользование евр. текстом Писания, выбор характерного для палестинского иудейства апокалиптического жанра, насыщенный семитизмами язык И. Б. О., а также большая роль, к-рую играют в книге Иерусалим, его храм и священнодействия иудейского культа, дают основание видеть в авторе И. Б. О. переехавшего в М. Азию палестинского иудея ( Aune. 1997; противоположная т. зр., согласно к-рой автор И. Б. О. мог быть по происхождению язычником, представлена в труде MacKenzie. 1997). Ранние христ. писатели отождествляют автора И. Б. О. с ап. Иоанном ( Iust. Martyr. Dial. 81. 3; Iren. Adv. haer. IV 20. 11; IV 30. 4; V 26-36; ср.: Ibid. III 11. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 14; IV 5; Hipp. De Christ. et Antichrist. 36). Ориген прямо говорит о едином авторе И. Б. О. и Четвертого Евангелия ( Orig. Comm. ad Joh. II 5. 42-45). В кон. II в., однако, алоги и рим. пресвитер Гаий, отвергавшие авторитет И. Б. О., приписывали его еретику Керинфу . В сер. III в. взгляд на И. Б. О. как на творение ап. Иоанна был подвергнут критике со стороны Александрийского епископа свт. Дионисия Великого ( Euseb. Hist. eccl. VII 24-25). Свт. Дионисий, указав на стилистические и богословские различия И. Б. О. с Четвертым Евангелием и Первым Посланием Иоанна, высказал суждение о том, что автором И. Б. О. не мог быть евангелист. Не ставя под сомнение то, что И. Б. О. написано человеком по имени Иоанн, и характеризуя его как «человека святого и вдохновленного Богом», свт. Дионисий предлагает видеть в нем тезку евангелиста и ссылается на наличие в Эфесе 2 гробниц, каждая из к-рых называется Иоанновой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ [греч. Η κατ σρκα Περιτομ το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο (По плоти обрезание Господа, и Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа)], праздник, отмечаемый на 8-й день по Рождестве Христовом. В основе праздника лежат события, описанные в Евангелии от Луки (Лк 2. 21): согласно иудейскому закону, в этот день над Богомладенцем был совершён обряд обрезания и Ему было наречено имя Иисус. Обрезание Господне. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XII в. (Vat. gr. 1613. Р. 287) Обрезание Господне. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XII в. (Vat. gr. 1613. Р. 287) Возникновение праздника В древнейших литургических источниках и богослужебных книгах Востока и Запада - напр., в иерусалимском Лекционарии 1-й пол.- сер. V в., сохранившемся в арм. переводе, и в рим. Сакраментариях VII в. (напр., Геласия Сакраментарии ) - говорится лишь о 8-м дне по Рождестве Христовом (либо по Богоявлении), т. е. этот день еще не выделен в самостоятельное празднование - О. Г., но воспринимался как попразднство Рождества. Тем не менее в иерусалимском Лекционарии (см.: Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 223) в этот день назначаются чтения, тематически соответствующие событию обрезания Господа: Евангелие - Лк 2. 21, в к-ром говорится об обрезании Спасителя и о наречении Ему имени Иисус, и Апостол - Кол 2. 8-15, в к-ром дается богословская интерпретация этого события: во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). В качестве основного аргумента в пользу существования праздника О. Г. в церковном календаре уже в IV в. обычно приводятся сохранившиеся проповеди отцов Церкви IV в., приуроченные к этому дню (8-й день по Рождестве Христовом, или 1 янв.): святителей Амфилохия Иконийского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского и др. (напр., см.: Дебольский. 2014. С. 45). Некоторые из них назначаются в качестве уставных чтений за богослужением 1 янв. в различных редакциях Студийского устава (напр., см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 370-371; Arranz. Typicon. P. 90-91): надгробное слово свт. Василию Великому , произнесенное свт. Григорием Нисским (In Basilium fratrem//PG. Vol. 46. Col. 788-817), и проповедь свт. Амфилохия Иконийского на О. Г. и память свт. Василия Великого (Oratio in circumcisionem et in Basilium - см.: CPG. Vol. 2. N 3254). Первое из них всецело посвящено свт. Василию, и тема обрезания Спасителя в нем не упоминается вовсе; 2-я проповедь имеет спорное происхождение и датировку, следов., также не может считаться достаточным аргументом в пользу существования праздника О. Г. уже в IV в. |
| С сер. IV в. получает распространение композиция «Traditio Legis» (Даяние закона), символизирующая Божественную полноту учения Церкви, получаемого от Иисуса Христа. В центре - стоящий на горе с 4 райскими реками (Быт 2. 10) Спаситель с поднятой правой рукой (жест триумфа) и развернутым свитком в левой, слева - ап. Павел, справа - ап. Петр (мозаика ц. Санта-Констанца в Риме, сер. IV в., роспись золотом на донышке стеклянной евхаристической чаши, IV в. (Музеи Ватикана)). Иконография может включать изображения 12 А. (саркофаг, ок. 400 (ц. Сант-Амброджо в Милане)). Др. вариант представляет Иисуса Христа на престоле передающим свиток ап. Павлу (саркофаг из ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, V в.). Близким сюжетом является вручение ключей ап. Петру (наряду с «Traditio Legis» представлен в мозаике ц. Санта-Констанца в Риме, сер. IV в.). В кон. V-VI в. изображения 12 А. в медальонах помещались в пространстве алтаря (Архиепископская капелла в Равенне; ц. Сан-Витале в Равенне, ок. 547,- на арках алтарного свода; кафоликон мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 565-566 - в апсиде; ц. Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), 2-я четв. VI в.,- на триумфальной арке). В VI в. появляется иконография «Причащение апостолов» (см. Евхаристия ), где также изображены 12 А. В послеиконоборческий период в визант. искусстве складывается система храмовой декорации, в к-рой определенное место занимают изображения А. Фигуры в рост помещались в простенках барабана, в парусах - евангелисты (напр., мозаики собора Св. Софии Киевской, 30-е гг. XI в.). 12 А. изображались на предметах литургического обихода: фигуры в рост представлены на рельефах створок дверец Большого сиона (иерусалима) новгородского Софийского собора - серебряной дарохранительницы в виде модели храма-ротонды (1-я четв. XII в. НГОМЗ) и Большого сиона Успенского собора Московского Кремля (XII в., XIII в., 1485 г. ГММК); изображения украшают т. н. Малый саккос митр. Фотия (сер. XIV-XVII (?) в. ГММК); эмалевые дробницы с полуфигурами А. (8 медальонов) на епитрахили (кон. XIV - нач. XV в. СПГИХМЗ). |
| открыл мощи мучеников Гервасия и Протасия ( Roessli. 2003. P. 8-9). На рубеже V и VI вв. епископы Октодура, Генавы и Августы Претории возглавили перенесение мощей мч. Иннокентия в базилику, построенную Феодором на месте погребения мучеников. Бургундский кор. Сигизмунд воздвиг новый храм и основал при нем монашескую общину; торжественное открытие монастыря 22 сент. 515 г. возглавил св. Авит, еп. Вьеннский (MGH. AA. Т. 6. Pars. 2. P. 145-146). Вскоре базилика была разрушена в результате оползня и восстановлена аббатом Амвросием ок. 520 г. Сведения о древнейших храмах, возведенных на месте погребения мучеников, удалось уточнить благодаря археологическим раскопкам, к-рые проводятся в аббатстве Сен-Морис с 1896 г. до наст. времени. Во II-III вв. на левом берегу Роны, под отвесной скалой, находились священный источник и небольшое кладбище. Между сер. III в. и сер. IV в. над 3 могилами, к-рые, по-видимому, пользовались особым почитанием, был возведен мавзолей (7,6×6,5 м в интерьере). Примерно во 2-й четв. IV в. к нему с 3 сторон были сделаны пристройки (ок. 13×10,6 м), предназначенные, возможно, для размещения новых захоронений; по др. версии, это был христ. ораторий. К востоку находилось здание меньшего размера (вероятно, также мавзолей или помещение для поминальных трапез), к-рое неоднократно перестраивалось. В посл. четв. IV в. на месте большого мавзолея была построена 1-апсидная базилика с юж. галереей (в источниках возведение этого храма приписывается еп. Феодору). В нач. V в. базилика была перестроена, поблизости воздвигнут баптистерий, связанный с храмом галереями-портиками. Вскоре после основания мон-ря алтарную часть базилики расширили; к VI в. относится возведение зала для приемов, очевидно составлявшего часть покоев аббата, а также 2 церквей, служивших усыпальницами. В кон. VI в. на месте главной базилики, в которой находились гробницы мучеников, был возведен новый, более обширный храм (см.: Antonini A. Les origines de l " abbaye de Saint-Maurice d " Agaune: Un héritage à étudier et protéger//Mauritius. |
| Σ. 168). Е. Е. Макаров Иконография Мартирием этих мучеников считается Красная ц. в Перуштице - единственный археологически известный памятник IV-V вв. в окрестностях древнего г. Филиппополя (ныне Пловдив, Болгария) в рим. пров. Фракия; его необычный план с сочетанием трифолия и овала исследователи трактуют как мартирий для неск. саркофагов ( Бояджиев Ст. Архитектура, първоначално предназначение и преустройства на Червената църква при Перущица//Археология. 1998. 3/4. С. 24-37; Атанасов Г. 345 раннохристиянски свети-мъченици от българските земи I-IV в. София, 2011. С. 22-23). Сцена казни 3 мучеников вошла в Минологий Василия II 1-й четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 39). Событие развернуто на 1-м плане, ландшафтный фон составляет небольшая горка, симметричная фигуре размахнувшегося палача. В центре - падающее тело обезглавленного и безрукого средовека, видимо М.; на нем охристого цвета туника с длинным рукавом. Следующим казнят также средовека, в тунике розового цвета, к-рому до того были усечены ладони. Оба мученика с короткими волосами и бородами. Слева в ожидании казни стоит со связанными за спиной руками юная мученица с длинными волосами в сером платье; в подписи к краткому сказанию и миниатюре она названа « A σκληπιοδτις». В той же рукописи под 19 февр. как отдельная сцена представлено сожжение 2 святых, названных М. и Ф. (Fol. 413),- имеются в виду, очевидно, Адрианопольские мученики. Из ярко-красных языков пламени костра встают 2 средовека, воздевшие руки в жесте орантов. У обоих короткие темные волосы, у М. борода клинообразная, у Ф. короткая бородка. М. в темном платье, складки к-рого прописаны золотым ассистом, на Ф. белая туника с длинными рукавами, драгоценная вышивка украшает поручи и верха рукавов. Сцена гибели 3 Маркианопольских мучеников включена в греч. рукопись, исполненную в столичном скриптории,- Минологии на февр. и март (ГИМ. Син. греч. 183. Fol. 91v, 2-я четв. XI в.). Среди настенных минологиев сцена усекновения головы М. есть в росписи ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317/18), на юж. стороне сев. нефа - под 16 сент., а страдания всех 3 святых (под 19 февр.)- на юж. склоне юж. свода, 2 мученика изображены погрудно, горящими в огне костра. В притворе ц. Вознесения Господня мон-ря Дечаны (1348-1350) под 19 февр. в верхней части юж. пилястры на зап. стене гибель мучеников представлена как их сожжение. В надписи указано, чья память празднуется 19 февр.: «Сты мчнкъ еодотоу Максима и прочимь». |
| Однако известно лишь 8 греч. рукописей, в которых присутствует этот текст (причем только в 4 из них он включен в основной текст, а не приписан на полях). Все они старше XIV в. Древнейшие свидетельства в рукописной традиции - старолат. рукописи испан. происхождения (в т. ч. Фрайзингский фрагмент и Леонский палимпсест VII в.). Ап. Иоанн Богослов. Икона 3-я четв. XIV в. (мон-рь Ватопед на Афоне) Ап. Иоанн Богослов. Икона 3-я четв. XIV в. (мон-рь Ватопед на Афоне) У христ. писателей comma встречается с IV в. Самое раннее прямое свидетельство - у Присциллиана (Liber apologeticus. 1. 4; на этом основании нек-рые считают Присциллиана автором этого текста, в т. ч. Б. Мецгер ). Поскольку близкие выражения встречаются у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Prax. 25. 1) и сщмч. Киприана Карфагенского ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6), сохраняется вероятность того, что данный текст был частью древних лат. переводов Первого Послания ап. Иоанна, а значит, мог присутствовать и в греч. прототипах этих переводов (см.: Thiele. 1956). Правда, др. лат. писатели III-IV вв. не знают этой вставки, напр. автор соч. «О перекрещивании», приписывавшегося сщмч. Киприану Карфагенскому ( Ps.-Cypr. De rebapt. 15, 19). Блж. Августин в своем толковании на Первое Послание ап. Иоанна вставку не обсуждает (некоторые ученые считают, что он был ее противн иком - Fickermann. 1934). С V в. Первое Послание ап. Иоанна со вставкой начинают цитировать чаще (напр.: Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 82//CSEL. 7. P. 60; Fulgent. Rusp. Contr. arian. 10//CCSL. 91. P. 93), хотя мн. писатели по-прежнему о ней не говорят ( Facund. Pro defens. cap. 1. 3. 9-14). В греч. текст НЗ вставка попала из рукописей Вульгаты (т. е. в переводе с лат. яз.) (по мнению Эразма Роттердамского , католики предприняли целенаправленную латинизацию греч. рукописей после Ферраро-Флорентийского Собора (1438-1439); однако впервые comma в переводе на греч. язык встречается в Актах Латеранского IV Собора 1215). Кард. Франсиско Хименес де Сиснерос включил comma Johanneum в греч. |
| Les voies de la création en iconographie chrétienne. P., 1994. P. 182-185, 219-228). При адаптировании традиционной схемы к предтеченскому циклу в нее был включен дополнительный эпизод - «Наречение имени Иоанна Захарией», иконография к-рого известна c IV в. и впервые встречается в скульптуре Латеранского саркофага (IV в., Латеранский музей, Рим). В развитых житийных циклах этот эпизод мог составлять отдельное клеймо: на синайской иконе «Св. Иоанн Предтеча, с житием в 15 клеймах» (нач. XIII в.), в баптистерии св. Иоанна Предтечи на о-ве Кос (нач. XIII в.), а также в клейме иконы «Св. Иоанн Предтеча, с житием в 16 клеймах» из Троицкой ц. с. Нёнокса Архангельской обл. (2-я пол. XVI в., АМИИ). Композицию мог дополнять эпизод «Поднесение младенца Иоанна Захарии», как в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318); в ц. св. Апостолов в Фессалонике (1310-1314); на фресках ц. Богородицы Перивлепты (свт. Климента) в Охриде (1378); в клейме иконы из ц. свт. Николая Чудотворца в Мясниках (1-я четв. XVII в., ГМЗК). В XIV в. в соответствии с тенденцией палеологовского искусства вводить в иконографию бытовые детали в композиции «Рождество св. Иоанна Предтечи» появились изображение стола с яствами рядом с ложем Елисаветы и сцена «Укачивание младенца» (параллельно такое же добавление было сделано в композицию «Рождество Богоматери»; см.: Лихачева. 1970). В XVI-XVII вв. «Рождество св. Иоанна Предтечи» стало необходимым эпизодом всех житийных циклов святого, оставаясь также темой отдельных праздничных икон: новгородской иконы 1-й четв. XVI в. из Клопского мон-ря; 2 икон-таблеток из ГТГ (2-я пол. XVI в.); иконы из собрания Н. П. Лихачёва (XVI в., ГРМ). На последней иконе в традиц. схему включен возвышающийся над композицией образ И. П. Ангела пустыни, фронтально обращенного к зрителю. Сходное решение встречается на ряде икон XVII в., что, вероятно, было вызвано необходимостью усилить функцию моленного образа на праздничной иконе. Будучи непременным эпизодом всех сохранившихся житийных икон И. |
| Кафоликон К. м. строился дважды: в IV-VI вв. (3-нефная одноапсидная базилика) и в нач. VII в. (3-апсидная базилика). По мнению Экономопулоса (работы 1969-1973 гг.), первые постройки монастыря были сделаны в посл. четв. IV - 1-й четв. V в. (2 гробницы в алтаре; крестообразный энкенион в алтаре с живописью в нижней части; фрагменты мозаичных полов жертвенника, диаконника и юж. рукава; 2 ряда плит стилобата, разделяющего средние и боковые нефы) ( Economopulos. 1984. P. 377-390). В. Дзаферис и Корбо датировали этот же материал VI в. и считали, что К. м. основан в правление имп. Юстиниана ( Tzapheres. 1987. S. 18). Исследователь христ. архитектуры Э. Ишай датировал 1-ю церковь V в. ( Yishai. 1999), Экономопулос и Д. Прингл - VI-VII вв. ( Pringle. 1998. Vol. 2. P. 33). Учитывая культурно-политическую обстановку в Палестине и Иерусалиме в V-VI вв., можно допустить, что визант. власть имела преимущества в храмоздательстве на Св. земле, что, однако, не исключает участия в церковном строительстве и др. народов, в т. ч. грузин. Артефакты К. м. не позволяют с уверенностью доказать византийскую или грузинскую идентичность обители ( Мамиствалишвили. 2002. С. 10). К. м. в VI-X вв. Во время персид. нашествия 614 г. были разорены Иерусалим и его окрестности; очевидно, в это время погибла 1-я церковь К. м. В 629 г. визант. имп. Ираклий повелел восстановить уничтоженные персами церкви и мон-ри Иерусалима за счет казны, однако полных оснований считать, что в это время был восстановлен К. м., нет ( Tzapheres. 1987. Р. 9; Он же. 1993. C. 101). В 796 г., при нападении арабов-мусульман на Иерусалим, все монахи К. м. погибли, место, где были скрыты сосуды, осталось неизвестным ( Давид. 1976. Т. 1. С. 262; Экономопулос. 1999. C. 278-279). Напольная мозаика в вост. части наоса кафоликона. VII в. Напольная мозаика в вост. части наоса кафоликона. VII в. Наличие монашеской диаспоры в Иерусалиме в то время доказывают сведения историка Дж. Финлея, согласно к-рым, вернувшись из персид. похода в Иерусалим, имп. Ираклий восстановил храм Гроба Господня, «для того чтобы не произошло никаких изменений в его местонахождении (после нашествия персов.- Авт.), он воспользовался указанием иберийцев, у которых была привычка путешествовать для богомолья к Св. Гробу» ( Финлей. 1877. C. 432). |
|
|
