| До нач. XVII в. в В. Поочье на 1-м месте по количеству стояли явленные иконы свт. Николая Чудотворца, связанные с легендами о явлении скульптурных изображений свт. Николая в позе оранта с гробницей (храмом) в руке ( Рындина А. В. Основы типологии рус. деревянной скульптуры «Свт. Никола Можайский»: Икона и святые мощи//ИХМ. 2002. Вып. 6. С. 99-114). Известны имена неск. калужских иконописцев XVII в. Иконописец Богдан Лукьянов, крестьянин с. Спасского, калужской вотчины боярина И. Н. Романова, упоминается в связи с покупкой им 17 сент. 1638 г. московской Триоди Постной (1630) у калужского попа Феодора: «Лета 7147, сентября в 17 день прода[л] сию книгу [гла]големую Триод[ь] постную печатную [к]алужский егорьевский поп Феодор крестьянину боярина Ивана Никитича Романова [к]олужския вотчины Спасскова села Лукьянову сну иконнику…» (РГАДА. 1869. Л. 526 об.; см.: Турилов А. А. Заметки дилетанта на полях «Словаря русских иконописцев XI-XVII вв.»//ДРВМ. 2007. 2(28). С. 116-133). В 1660 г. в связи с росписью в Архангельском соборе Московского Кремля назван калужский иконописец 3-й статьи Дмитрий Алферьев (Алферов, Олферьев) (библиогр. см.: Кочетков. Словарь иконописцев. 2003. С. 44). Из работ этого времени до нас дошел Деисусный чин (11 2-частных икон «Деисус с праздниками», сер. XVII в., ЦМиАР) из иконостаса ц. святых Бориса и Глеба в дер. Белкино (под Обнинском). В XVI-XVII вв. из Москвы в Калугу присылались иконы и предметы церковного убранства. Примерами работ московских иконописцев являются: икона «Вмч. Димитрий Солунский в житии» (2-я пол. XVI в., КХМ), происходящая из калужской Преображенской (позднее Казанской) ц. «под горой»; царские врата (кон. XVI - нач. XVII в., КХМ); прославленные в Новое время как местночтимые икона вмч. Георгия и икона прмц. Параскевы, происходящая из калужской Пятницкой ц. «на площади» (обе кон. XVI - нач. XVII в., ныне в Георгиевской ц. «за верхом» в Калуге). Из сохранившихся привезенных произведений интересна икона «Соловецкая обитель преподобных Зосимы и Савватия» (1-я четв. XVII в., КОХМ), происходящая из местного ряда собора Казанского Богородицкого монастыря. Ее иконография восходит к московским и новгородским иконам сер.- 2-й пол. XVI в. ( Мильчик М. И. Панорамные изображения сев. архитектурных ансамблей в древнерус. живописи 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVIII в.: Канд. дис. М., 1975. Т. 3. Прил. 7. С. 64-65; Он же. Архитектурный ансамбль Соловецкого мон-ря в памятниках древнерус. живописи//Архитектурно-художественные памятники Соловецких островов/Под общ. ред. Д. С. Лихачёва. М., 1980. С. 240, 248-250; см. также: Бузыкина Ю. Н. Образ священного града и монастыря в рус. живописи Позднего Средневековья (XVI - 1-я пол. XVII в.): Канд. дис. М., 2010. С. 91, 97, 218). |
| Житийные образы Соловецких чудотворцев получили распространение во 2-й пол. XVI в. Их писали не только для сев. обители, но и для др. рус. храмов и мон-рей: «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, с 16 клеймами жития» из старообрядческой Андрониевской пуст. в Ярославле (ЯХМ, см.: Иконы Ярославля XIII-XVI вв. М., 2002. С. 156-161. Кат. 54); икона преподобных с 22 клеймами жития кон. XVI в. из Белозерска (ГРМ); «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие в молении Богоматери, с клеймами их жития» 1-й четв. XVII в. (КХМ), икона святых в молении Богоматери, с видом обители и сюжетами их жития, 2-й пол. XVII в. из Николо-Угрешского мон-ря (ГМЗК); икона преподобных с 26 клеймами жития 2-й пол. XVII в. (ГТГ, см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 502-503. 1049); икона с изображением Соловецкой обители в среднике и 18 житийными клеймами XVII в. (?) из Покровского собора на Рогожском кладбище в Москве (Древности и духовные святыни старообрядчества: Иконы, книги, облачения, предметы церк. убранства Архиерейской ризницы и Покровского собора при Рогожском кладбище в Москве. М., 2005. С. 136-137. Кат. 90), «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, c 22 клеймами жития» нач. XVIII в. из Преображенской ц. на о-ве Кижи (Гос. ист.-архит. и этногр. музей-заповедник «Кижи»), икона с 14 клеймами жития нач. XVIII в. из собрания Успенских (ГЭ, см.: Косцова, Побединская. 1996. С. 68-69, 144. Кат. 68), икона с 12 клеймами жития сер. XVIII в. из часовни Собора Богородицы дер. Кургеницы Медвежьегорского р-на Карелии (МИИРК). Особенностью северной иконографии XVII в. является включение в состав клейм сюжетов, к-рые составляют местную специфику. В поморских храмах предпочитали сцены на море, напр. «Чудо преподобных Зосимы и Савватия об избавлении человека, плывшего по морю на црене» показано на иконе 1-й пол. XVII в. с 18 клеймами жития из Троицкой ц. с. Нёнокса на побережье Белого м. (АМИИ, см.: Иконы Рус. Севера. 2007. С. 54-67. Кат. 115). В 1788 г. иконописец соловецкой обители В. Чалков (см. ст. Чалковы ) написал 2 парные иконы З. и С. (стояли у столбов Преображенского собора Соловецкого мон-ря, ГМЗК), к-рые содержат наиболее подробные житийные циклы. В средниках - прямоличные изображения святых в рост, вокруг 68 клейм, заключенных в барочные картуши ( Полякова. 2003. С. 200). Происхождение др. близкого по стилю барочного образа «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, с видом монастыря и 20 клеймами жития» также связано с Соловецкой обителью (после 1711, АМИИ, см.: Вешнякова. 1992. С. 195-207). Икона с сюжетами жития З. и С. посл. трети XVIII в. из юж. придела ниж. церкви Николо-Богоявленского (Морского) собора в С.-Петербурге написана, по-видимому, на основе гравюры 1768 г. М. И. Махаева с 8 клеймами чудес (ГМИИ). К поздним иконографическим вариантам принадлежит икона с 10 клеймами жития чудотворцев кон. XVIII - нач. XIX в. (АМИИ, см.: Иконы Рус. Севера. 2007. С. 468-473. Кат. 216) - над и под средником помещены горизонтальные клейма с перенесением их св. мощей. |
| В древнерус. искусстве домонг. периода ростовое изображение Н. входит в число св. воинов-мучеников, украшающих оклад иконы «Богоматерь Одигитрия», выполненный в сер.- 2-й пол. XII в.; при этом образ вмч. Димитрия среди них отсутствует ( Стерлигова. 1996. Кат. 57. С. 242-248). Это не единичный пример подобного размещения образа Н.- такая традиция имела визант. происхождение и сохранялась долго, о чем свидетельствует эмалевый медальон с ростовой фигурой Н. в воинском облачении на окладе поздневизант. иконы с образами апостолов Петра и Павла (нач. XV в., мон-рь Ватопед). История подвига Н. вошла в состав древнерус. житийных циклов вмч. Димитрия. Количество эпизодов могло варьироваться, иногда доходило до 3 клейм. Один из самых подробных повествовательных циклов содержит икона из НИАМЗ 1-й пол. XVI в., на к-рой изображены единоборство Н. с Лием, победа над ним и казнь святого. Иногда представлена сцена благословения вмч. Димитрием Н., как на иконе из Калужского музея (КХМ). Н. в произведениях древнерус. искусства всегда изображается как молодой и безбородый в сонме св. воинов, напр. в произведениях монументальной живописи - в Успенском соборе Московского Кремля (поновления 1642-1643 гг.), в ряде ростовских церквей (в Успенском соборе, 1659, 1670/71; в ц. Иоанна Богослова, 1683; в Троицком (Зачатия прав. Анны) соборе Спасо-Яковлевского монастыря, 1689), в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры (1684), в ярославской ц. во имя вмч. Димитрия (1686), в Преображенском соборе суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря (1689). В рус. иконописных подлинниках описание Н. встречается уже в Софийском списке подлинника Новгородской редакции (кон. XVI в.; под 26 окт.), где его предписывают изображать таким же молодым, как вмч. Георгий Победоносец, с отличиями в прическе («власы растрепалися»); в доспехах светло-желтого цвета, с препоясанием в виде ширинки под правым плечом, с копьем в правой руке и со щитом в левой, в красной тунике под доспехом: «Приволока багор с белилы, рукав испод риза киноварь», в черных «ногавицах» (Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. |
| Лаврентий Калужский. Гравюра. 1892 г. В XVIII в. характер изображения Л. (одежды и тип лика) не менялся, но фронтальные образы святого, как на иконе в ц. вмч. Георгия «что за верхом», более не встречаются. В 3/4-ном повороте в молении к Спасителю Л. представлен на правом поле Казанской иконы Божией Матери, написанной в Калуге Романом Родионовым (1703, ГИМ; подпись: «Святой юродивый Лаврентий Колужский», на левом поле - образ прп. Тихона Ярославского). В стенной росписи калужского храма вмч. Георгия «что за верхом», выполненной в 1766-1767 гг., изображение Л. помещено на откосе окна сев. стены храма, на противоположном откосе - кн. Семен Калужский. К 1-й пол. XIX в. в иконографии святого появляются изменения, вызванные почитанием Л. не только как блаженного, но и как основателя Лаврентиева калужского в честь Вознесения Господня мон-ря. Так, на иконе из Тихвинского придела ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке в Калуге (кон. XVIII в.) Л. изображен рядом с мон-рем; показаны сооружения обители после перестройки в 1790 г. (110×58 см; Пуцко. 1993. S. 536. Il. 7). В руках святого свиток, на к-ром воспроизведена надпись, известная по древней иконе Л. из ц. вмч. Георгия «что за верхом». Аналогичное изображение представлено на иконе кон. XIX в. из ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке (13,6×11,2 см; в окладе; см.: Там же. Il. 9). На нек-рых иконах 2-й пол. XIX в. образ Л. утратил характерные черты иконографии: вместо шубы на нем монашеская мантия, на шее - завязанный узлом белый плат. Так изображен Л. на упомянутой иконе кон. XIX в. из ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке. На иконе «Святые Лаврентий и Тихон Калужские в молении Пресв. Богородице Калужской» (XIX в., КХМ) и на поле иконы «Вознесение Господне» московского мастера А. С. Рогожкина (написана по заказу калужского городского совета в 1870; КХМ) меняются состав одежд и положение рук Л.: он изображен без атрибутов, руки крестообразно сложены на груди. На ряде икон Л. представлен как прп. Артемий Веркольский, в белых портах и рубахе, с топором на плечах, без шубы и мантии ( Пуцко. |
| Дмитрий 3 июня 2020, 18:29 Денис, может стоит начать не с умного делания и обожения а с чего попроще ? Скажем декалог соблюдать, заповеди Нового Завета. Вроде как работы хватает. Что-то я не думаю что нам, грешным, стоит вообще и в мыслях заикаться про " обожение " . Не хотелось бы широко шагнув штаны порвать. Простые вещи может понадёжнее будут ? Денис 3 июня 2020, 16:00 Вадим К., если человек действительно хочет быть с Богом, действительно любит Бога превыше всего и всех, есть путь монашества. Так святой Серафим Саровский вовсе изолировался от человеческого общества в лесу на 15 лет. Однако если нет такой любви к Богу и человек становится священником, тем более остаётся мирянином, то спасение в любви к ближним. Без любви же всё ничто, так первый ангел получил от Бога больше, чем мы можем представить, но пал. Так спасительно ли для мирян причастие без любви к ближним, без любви не на словах, а на деле? Денис 3 июня 2020, 15:49 Ирина С., согласен. Так высшая цель умного делания именно в обожении, когда " Душа, очищенная насколько это вообще возможно, согласно слову святого Макария Великого, " Сам Дух бывает " и премного любима Господом " , как глаголит архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский). Для сравнения лично бывший на Тайной Вечере апостол Иуда Искариот пал. Ирина С. 3 июня 2020, 15:10 Вадиму К./Вы пытаетесь доказать, что спасаться можно без служб и без причастия, с одной любовью к ближнему/.. в период эпидемии! Про службы. Почему, имея такую любовь к службе, что надо страстно идти туда по головам, мы имеем от 600 до 700 просмотров служб для домашнего совершения на Патриархия.ру на 2 млн верующих, это 0,003%? Про Причастие. Много пишут разные девушки: а я вот не могу без Причастия, мне конец придет! В этом месте все почтительно замолкают. А мне всегда хочется спросить: а что случится, конкретно, с примерами? И почему прежние Причастия сразу считаются яко не бывшими и надо стремиться к новым и новым? Оно, по их учению, кхм-кхм... недолго действует? Дмитрий 3 июня 2020, 14:07 |
| Спасибо автору, но хотелось бы поосторожнее с личными выводами. Уж очень зыбкая основа у них. Иван Х. 20 февраля 2013, 20:16 " Давайте уясним с самого начала: «король» Артур не существовал... Однако мы все равно никак не можем отрицать, что исторический Артур жил и что он в то время был успешным защитником некоторых потомков римской и – отчасти – христианской Британии " . Кхм, кхм. Статьи нужно перечитывать при написании. Приведение контрарных (диаметрально противоположных) логических суждений в одной статье - грубейшая логическая ошибка. " Схожим образом распространились по всему миру современные мифы о Супермене, Бэтмене и «Человеке-пауке» – для оправдания «империализма» XX и XXI веков, средоточием которого сегодня стали США " . Совершенно не понятны посылки этого умозаключения. Бэтмен - западный империалист. Увлечение образом супергероев приводит к лояльности западному империализму. Следовательно Бэтмен - разносчик идей империализма. Жестокая и бессмысленная встряска мозга. UbahS 19 февраля 2013, 00:33 а паука зачем приплели-то, он из всех супергероев наиболее подходит под определение христианина, особенно учитывая последние фильмы(про самый последний не говорю, тк не видел) Ирина 18 февраля 2013, 22:56 Интересная статья, я многого и не знала. Спасибо автору и переводчику. Елена Р. 18 февраля 2013, 20:36 Очень интересная статья! Большое спасибо! Особенно заинтересовало письмо посланника в конце - что-то очень уж напоминает призвание варягов))) Тот же умонастрой) Итак же - не очень верится) Спасибо! р.б.Сергий 18 февраля 2013, 11:44 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! Низкий поклон автору и переводчику за весьма познавательный рассказ об истоках известных легенд и православный взгляд на них: " Поиски «Истинной Крови» могли начаться лишь тогда, когда Римский папа запретил Ее. Те же, кто имеют возможность причащаться Святой Крови Спасителя, не будут искать Ее: Она пребывает в любой святой чаше любого православного храма в любой точке мира. " БЛАГОСЛОВЕН ГРЯДУЩИЙ ВО ИМЯ ГОСПОДНЕ! Маргарита 18 февраля 2013, 11:38 |
| Но кто из них был основателем «Емецкого волока, Благовещенские пустыни» – прямо указать нет никакой возможности. Основателей же известных нам 11 монастырей мы означили в скобках. Однако в 7070–1562 году пустынь эта уже существовала, ибо была записана в Сотной книге Никиты Яхонтова: «А... пашня – говорится в грамоте Благовещенской обители – под монастырем в денежных доходах обелена, по Сотной книге Микиты Яхонтова с товарищи, в 70 году» 57 . Следовательно монастырь этот относительно древний, особенно в сравнении с Кодлозерской, Хергозерскою, Юрьегорской и другими молодыми обителями нашего севера!.. В 1584–1598 гг. он уже делается владельцем царской жалованной грамоты: «Была де у них, – рассказывали емецкие старцы, – блаженные памяти Государя Царя и Великого Князя Федора Ивановича всеа Руссии жаловальная грамота. А по той грамоте велено им владеть землею и всякими угодьи и промыслы вверх по Онеге реке до речки до Пяленги на четыре версты, а вниз до Каркуса порога на пять верст (всего на 9 верст в одну сторону...), да в Емце реке до мосту, ниже Оленья броду на версту. Да по той же грамоте Новгородского Митрополита десятильником к ним в пустыню въезжати, и кормов и подвод с них имать, и никаких обид им чинить – не велено» 58 . Затем в 7123–1615 г. монастырь попал в «приправочную книгу письма Семена Языкова, да подъячего Семена Осокина» 59 , описывавших земли... Наконец подвергся и разорению Литвы, как надо полагать в 1619 году: «И в разоренье-де, – сказывали монахи, – Литовские люди в той их пустыне старцев посекли, а жалованную грамоту сожгли...» 60 . Но сожгли-ли еще что (кроме грамоты), чернецы не говорят; церковь же, вероятно, была пощажена врагами, ибо через 2–3 года после «разоренья», едва-ли мог построить ее единственный тогда монах Осия 61 , тем более, что окольным крестьянам тогда было не до того, чтоб церкви строить. Вот в каком состоянии описывается эта обитель в 1621– 22 гг., т. е. спустя 2–3 года после «разоренья». В новгородской четверти, в каргопольских писцевых книгах письма Ивана Воейкова да дьяка Третьяка Копнина, 129, и 130 году, написано: «В каргопольском уезде, в тур-часовском стану, на Онеге реке, на Емецком волоку, монастырек убогий, Благовещенский; а в нем церков Благовещения Пречистые Богородицы древяна, стоит без пения, и церковного строенья нет ничего. А в том монастыре живет в келье старец Осей. – Пашни паханые худые земли около монастыря осмина, да перелогом три четверти в поле, а в дву потомуж; в живущем пол-пол-пол-четверть выти, впусте полчетверти и полполчетверти выти, сена на живущее и на пусто, против Каркуса по горе 15 копен; да того ж монастыря пустошь Гора, а в ней место дворовое: пашни – перелогом худые земли осмина, да лесом поросло 7 четвертей в поле, а в дву – потому ж; в пусте подвыти и пол-пол- пол-четверть выти; сена нет; обоего – пашни паханые и перелогом 12 четей; в живущем пол-пол-пол-четверти выти, впусте пол выти и пол четверти и пол-пол-четверти и пол- пол-пол-четверти выти; сена 15 копен» 62 . |
| О главнейших пособиях, использованных нами при составлении настоящей работы, нами было уже сказано, второстепенные будут указаны в своем месте, а теперь считаем необходимым сделать свод источников, на основе которых зиждется наша работа. Список рукописей и старопечатных книг, использованных для сочинения а) рукописи: а) Московской Синодальной (бывшей Патриаршей) библиотеки 268, (по Описанию Горского и Невоструева, – 376 7 ). 310 (377), 893 (378), 308 (379); библиотеки Чудова Монастыря (ныне часть Синодальной) 54. – XVI в. б) Московской Типографской библиотеки (библиотеки Синодальной Типографии): 214, 215, 216 (по рукописному каталогу). – XVI в. в) Московского Румянцевского музея: из собрания Ундольского, 35, 58, 62, 63, 75. г) Хлудовской библиотеки (при Николаевском Единоверческом монастыре, в Москве) 119 (XVI в.) и 120 (XVII в.). д) Библиотеки Троице-Сергиевой Лавры: 226 (XVI в., Служебник с Требником), 232 (то же); 233 (то же), 235 (то же), 236 (то же), 237 (XVII в); одни требники 272 XVI–XVII в.) и 298 (XVII в.). е) Библиотеки Московской духовной Академии: 79 (Требник XVI в.). ж) Библиотеки Волоколамского монастыря (хранится при Москов. дух. Академии): 333 (Требник XVI в.), 671 (Служебник XVI в.). з) Императорской Публичной библиотеки: Q. I. 235 (Требник XVII в ), 51 (Требник 1638 г.), 1 (Требник XVI в.), 294 (то же), 529 (то же). и) Библиотеки Академии наук – Требник XVI в. – 16, 15. 1 к) Софийской библиотеки (при Спб.-ской духовной Академии): 570 (служ. вместе с требником XV–XVI в.), 574 (то же), 575(то же), 576 (XVI в.), 831, 833 (XVI в.); 1049, 1050, 1052, 1053, 1060, 1061, 1062, 1063, 1064, 1065, 1066, 1067, 1063, 1069; 1070, 1071, 1071, (XVI и начало XVII в., служебники и требники), 1072, 1073, 1079; 1090 (Требники XVII в.) л) Библиотеки Кирилло-Белозерского монастыря (при той же Академии): 571 /772 (XVI в.); 520 / 777 (XII в.); 522 / 579 (начала XVI в.), 52 4 / 781 (XVI в.), 525 / 782 (XVII в.); 527 / 784 (второй половины XVI в.); 528 / 785 (XVI в.), 530 / 787 (XVI в.) – Требники; 532 / 789 (XVI в.) – Богослуж. |
| Николая» ( Маханько М. А. К истории сюжета «Служба св. Николы»//От Царьграда до Белого м.: Сб. ст. по средневек. искусству в честь Э. С. Смирновой. М., 2007. С. 243-274). Среди икон данной редакции надпись на соответствующем клейме сохранилась лишь на иконе из дер. Луды («Ст…Никол(ае) служи лит…гию»). На иконах, близких к этой редакции, клеймо имеет подпись «Никола созда храм святыи Сион», напр. на иконе 1558 г. из Сольвычегодска. Широкое распространение получил еще один иконографический вариант, к-рый можно назвать сокращенной редакцией,- из 8 клейм, традиционных по сюжетам, но без «Рождества свт. Николая Чудотворца» и с небольшими изменениями: во 2-м клейме - «Явление епарху Евлавию», а не имп. Константину; 4-е клеймо - «Служба в церкви свт. Николая». Иконы происходят из разных мест и разнообразны по художественным приемам, различаются по степени мастерства иконописцев - от самых простых ремесленников до столичных мастеров. Напр., икона из окрестностей Александровской слободы (ныне в ЦМиАР) характеризуется примитивностью письма и рисунка ( Бочаров Г. Н., Выголов В. П. Александровская слобода. М.,1970. С. 31; Иконы XIII-XVI вв. в собр. Музея им. А. Рублёва. М., 2007. Кат. 100. С. 537). Этого типа иконы также могли быть подписаны (икона 3-й четв. XVI в., ЦМиАР), могли быть в размер пядницы, как икона с золотым фоном в среднике (Из новых поступлений: Кат. выст. из фондов ЦМиАР: 1988-1992. М., 1995. 3. С. 17. Ил. 5). Среди них есть составные: когда средник является маленькой вставной иконкой внутри рамы с клеймами, как икона из Сольвычегодска письма Андрея Васильева (1558, АМИИ; Белов. 1988. С. 202-206; Вешнякова О. Н., Кольцова Т. М., сост. Подписные и датированные иконы в собр. АМИИ: Кат. Архангельск, 1993. 2. С. 9). К этой же редакции относится много икон кон. XVI-XVII в.: икона из дер. В. Мудьюга (АМИИ), икона из костромской ц. Воскресения на Дебре (XVII в., см.: Разумовская И. М. Кострома. Л., 1989. Ил. на с. 95), икона из филиала ГИМ «Покровский собор» ( Успенская Л. С. Святыни Покровского собора (храма св. Василия Блаженного). М., 2004. С. 55, 56), иконы XVII-XVIII вв. из КХМ. Большинство сохранившихся икон Николы Великорецкого не имели др. подписи, кроме имени святителя в среднике. Исключение составляет икона из собрания ЦАК МДА, в среднике которой образ подписан как «ОАГ нÏколае велÏкоре(ц)ки чю(до)творе(ц)». Сохранились иконы с поясным изображением свт. Николая и подписью «Великорецкий»: икона сер. XVI в. в частном собрании Вологодской обл. (Шедевры древнерус. иконописи XIV-XVI вв. из частных собраний. М., 2008. Кат. 57 (описание Т. Н. Нечаевой)), а также оборотная сторона 2-сторонней иконы посл. четв. XVI в. из Тотемского р-на Вологодской обл. (Иконы Вологды XIV-XVI вв. М., 2007. Кат. 144. С. 791). Монастыри в честь иконы |
| Киотные статуи свт. Николая в России были распространены до 1918 г. Наиболее известны: образ кон. XV - нач. XVI в. из Хотеновского храма Кирилловского у. Новгородской губ. (НГОМЗ); образ до 1534 г. из Вел. Новгорода (ПИАМ); образ сер. XVI в. из Вел. Новгорода (ГРМ); образ XVI в. из Перемышля (КХМ); образ свт. Николая в складне со створками XVI в. из Никольского храма дер. Петуховской (Волосово) Каргопольского р-на Архангельской обл. (АМИИ); Радовицкий образ сер. XVII в. из Николо-Радовицкого мон-ря Московской обл. (1-й образ был явлен в нач. XVI в. мон. Ионе из Акакиевой пуст., основанной мон. Пахомием и положившей начало Радовицкому монастырю); образ нач. XVII в. из Мамонтовой пуст. Тамбовской обл., в 1857 г. получил серебряный оклад и бархатную митру, ныне сохраняется позолоченный серебряный оклад 1911 г., украшенный чеканкой, эмалью по скани и драгоценными камнями, выполненный в мастерской Г. М. Сбитнева в Москве (ныне в Моршанском историко-художественном музее); образ сер. XVII в. из храма Николы Гостунского Московского Кремля (ГММК); Мценский образ кон. XVII в. (воссоздан в 2015, ныне в Петропавловском соборе г. Мценска; см.: Комова М. А. Рус. деревянная скульптура «Никола Мценский»: Сказание, иконография, стиль//Вестн. Новгородского гос. ун-та. 2017. 2(100). С. 88-90); образ кон. XVII - сер. XVIII в. (ПГХГ); Никола Можайский (Боровский) сер. XVI в. из Благовещенского собора в Боровске, в 1814 г. получил митру, в 1843 г.- серебряную чеканную ризу (не сохр.); образ свт. Николая (Волоколамский) XV-XVI вв. из Воскресенского собора в Волоколамске (не сохр.). Можайский образ свт. Николая также был распространен в иконописи, медно-литой пластике, плоской резьбе по дереву. Лит.: Виноградов Н., диак. О древней резной чудотв. иконе свт. Христова Николая, находящейся в соборном храме г. Можайска, Московской губ. М., 1900; Петров Н. И. Резные изображения св. Николая Можайского и ист. судьба их//Тр. XI Археол. съезда в Киеве, 1899. М., 1902. Т. 2. С. 137-145; Некрасов А. И. Древнерус. изобразительное искусство. М., 1937; Антонова В. И. Московская икона нач. XIV в. из Киева и «Повесть о Николе Зарайском»//ТОДРЛ. 1957. Т. 13. С. 375-392; Вагнер Г. К. От символа к реальности: Развитие пластического образа в рус. искусстве XIV-XV вв. М., 1980; Фёдорова О. В. и др. Можайск. М., 1981; Мокеев Г. Я. Можайск - священный город русских. Можайск, 1992; Дергачёв Б. А. К вопросу о возникновении скульптурного образа Николы Можайского//Скульптура. Прикладное искусство: Реставрация, исслед. М., 1993. С.158-170; Кызласова И. Л. Статуя Николы Можайского: Из творческого наследия А. И. Некрасова (до 1938 г.)//Древнерус. скульптура: Проблемы и атрибуции. М., 1993. Вып. 2. Ч. 2. С. 199-243; |
|
|
