1. πρ τν ανων cf. Arii ad. Euseb: πρ χρνων και πρ ανων ad. Alex. πρ χρνων αωνων δι» ο κα τος ανας κα τ λα πεποησας – πρ χρνων και πρ ανων κτισθντα – χρνως γεννηθες – κα πρ ανων κτισθες κα θεμελιωθες. – Euseb. ad. Paulin (в цитате из Притч. 8, 23 ): πρ το ανος θεμελωσε με. – Из письма Евсевия к Павлину видно, что выражение πρ τν ανων заимствовано из Притч. 8, 23 – из классического библейского текста ариан. Конечно, оттуда взял его и сам Лукиан. 2. τρεπτον τε κα ναλλοωτον cf. Arii ad. Euseb. ναλλοωτον ad. Alex. τρεπτον κα ναλλοιωτον Euseb. τ ναλλοιτ – φσει. 3. πρωτοτκον πσης κτσεως ( Koл.I, 15 ). На это выражение ап. Павла ни Арий и Евсевий не ссылается в своих письмах. Но и оно бесспорно лежит в основе их воззрений на Сына Божия, как на тварь. 4. Но особенно интересны слова в заключительной части приписке к символу Лукиана (аналогичной с никейским анафематизмом), во 2-м анафематизме: Κα ε τις λγει τον Υν κτσμα ς ν τν κτισμτων. γννημα ς ν τν γεννημτων, ποημα ς ν τν ποιημτων – νθεμα στω. Сравн. Arii ep. ad Alex. – κτσμα το Θεο τλειον, λλ» οχ» ς ν τν κτισμτων γννηρια, λλ’ οχ’ ς ν τν γεννημτων.– В особенности интересно это буквальное совпадение лукиановского символа с посланием πστις μν, если признать вместе с Швартцем, что исповедание веры в этом послании составлено на вифинском соборе, след. может считаться духовною собственностью не одного Ария, но и Евсевия никомидийского, Феогния никейского и Мария халкидонского, след. целой группой виднейших лукианистов. Правда, по исследованию известного специалиста в вопросе о символах Каспари, заключительная часть 2-й антиохийской формулы, начиная со слов τατην οκ χοντες τν πστιν, прибавлена на самом антиохийском соборе 341 года и не может, как текст, принадлежать Лукиану. Но, так как, и относительно главной части символа далеко не бесспорно, что он представляет собою совершенно буквальное воспроизведение исповедания веры, составленного самим Лукианом, то нет ничего невозможного и в том, что отцы антиохийского собора приведенное место заимствовали у Лукиана.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

(главы 10-11) и исследует различные изложения веры, составленные на вост. Соборах в 341-358 гг.: Анкирском 358 г. (главы 12-28, с анафематизмами), Антиохийском 341 г. (главы 29-33), Сардикийском 347 г. (главы 34-37), Сирмийском 351 г. (главы 38-61), к-рые зап. епископы, не разбираясь в греч. богословской терминологии, в целом считали арианскими. При этом И., открыто осуждая как арианскую лишь 2-ю сирмийскую формулу, стремится показать возможность совместить с догматическими взглядами, доминирующими у зап. епископов, остальные вост. вероучительные формулы, которые ему представляются по своей сути православными. Во 2-й ч. (главы 66-92) И. сопоставляет учение о «подобосущии» (μοιοσιος) с учением о «единосущии» (μοοσιος) Отца и Сына и истолковывает первое в смысле «равенства по природе» (aequalitas naturae, гл. 76). В последних главах (главы 78-92) И. обращается к вост. епископам с призывом прекратить подозревать всех зап. епископов в савеллианстве и, храня верность Никейскому Символу, объединиться с ними для борьбы с общим врагом - арианством (главы 84, 91). В целом кн. «О Соборах» является ценным источником для реконструкции истории борьбы с арианством в 40-50-х гг. IV в. «Opus historicum» (Исторический труд), или «Fragmenta historica» (Исторические фрагменты; PL. 10. Col. 627-724; CSEL. 65. P. 43-193; CPL, N 434-459); известно также название «Liber adversus Valentem et Ursacium» (Книга против Валента и Урсакия; Hieron. De vir. illustr. 100); труд составлен в 356-366 гг.; представляет собой собрание различных документов по истории арианских споров. Из всего собрания, состоявшего, как предполагают, из 3 книг, до наст. времени дошли лишь фрагменты, извлеченные неизвестным автором не ранее 403 г. ( Simonetti. 1986. P. 47) и сохранившиеся в неск. парижских рукописях. Отсюда происходит др. название этого собрания, данное в 1916 г. его новым издателем А. Л. Федером,- «Collectanea antiariana Parisina» (Парижское антиарианское собрание), к-рое издатель, согласно рукописному порядку, разделил на 2 группы (A и B), смешанные в издании П.

http://pravenc.ru/text/389089.html

Важнейшие анафематизмы св. Кирилла (на стр. 42–43) наверное, списаны из догматики еп. Сильвестра, § 90, т. 4. стр. 83, так как греческие слова в русском тексте приведены те же, что и у Сильвестра. Слова Евтихия на 44 стр. по-русски и по-гречески взяты у Лебедева. Вселенские соборы, стр. 199. От себя о. Малиновский привносит лишь несколько опечаток в греческих словах. У Лебедева же на стр. 266–267 взято (на стр. 45–46) вероопределение четвёртого вселенского собора с несколькими словами, в которые опять о. Малиновский не преминул внести достаточное количество опечаток. О монофелитстве целая 47 стр. буквально списана с Лебедева. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. Изд. 2. Москва 1897, стр. 73 и 74. Отсюда же (стр. 84 прим. 1) взято и указание на сочинение Галина во 2 прим. на стр. 47–48. Книги, из которых сделаны буквальные заимствования, лишь перечислены в качестве «литературы» в начале параграфа (стр. 27 прим. 1), но цитат на них не делается, так что скрывается степень зависимости от пособий. На стр. же 52 есть выписка и из неуказанной вначале этого же параграфа книги свящ. М. Златоверховникова. Учение Господа Иисуса Христа о Себе, как Мессии и Сыне Божием. Чернигов 1876, стр. 5. Конец параграфа наполнен краткими речами о школах тюбингенской и ричлианской. Здесь автор преимущественно основывается на труде проф. прот. Н. Я. Светлова – Хри- —624— стианское вероучение в апологетическом изложении, т. 2-й. (У меня новейшее издание, у автора же прежнее). Речь прот. Малиновского иногда близка к речи прот. Светлова, а иногда и тождественна с ней. Срвн. стр. Малиновского 53 с II, 580 и 589 Светлова, 54 и примеч. 2 с II, 579 и 591 прим., 55 с II, 580, 56 с II, 581 и 600, 58 с II, 737 и 738, 59 с II, 739. Но особенно замечательно вот что: на стр. 54–59 о. Малиновский очень щедр на разные указания «литературы», книг и статей. Эти указания в изобилии даются на каждой странице, кроме 56, но хоть какого-нибудь указания на сочинение прот. Светлова мне так и не удалось открыть. § 75. Господь И. Христос есть истинный Бог по естеству, как Сын Божий (стр. 60–78).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Важнейшие анафематизмы св. Кирилла (на стр. 42 –43), наверное, списаны из догматики еп.Сильвестра, § 90, т.4, стр. 83, так как греческие слова в русском тексте приведены именно теже, что и у Сильвестра. Слова Евтихия на 44 стр. по-русски и по-гречески взяты у Лебедева. Вселенские соборы, стр. 199. От себя о. Малиновский привносит лишь несколько опечаток в греческих словах. У Лебедева же со стр. 266 – 267 взято (на стр. 45–46) вероопределение четвертого вселенского собора с несколькими греческими словами, в которые опять о. Малиновский не преминул внести достаточное количество опечаток. О монофелитстве целая 47 стр. буквально списана с Лебедева. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. Изд. 2. Москва 1897, стр. 73 и 74. Отсюда же (стр. 84 прим.1) взято и указание на сочинение Галина во 2 прим. на стр. 47–48. Книги, из которых сделаны буквальные заимствования, лишь перечислены в качестве «литературы» в начале. параграфа (стр. 27 прим.1), но цитата на них не делается, так что скрывается степень зависимости от пособий. На стр. же 52 есть выписка и из неуказанной в начале этого параграфа книги свящ. М.Златоверховникова. Учение Господа Иисуса Христа о Себе, как Мессии и Сыне Божием. Чернигов 1876, стр. 5. Конец параграфа наполнен краткими речами о школах тюбингенской и ричлианской. Здесь автор преимущественно основывается на труде проф. прот.П.Я.Светлова-Христианское вероучение в апологетическом изложении, т.2-й. (У меня новейшее издание, у автора же прежнее). Речь прот. Малиновского иногда близка к речи прот.Светлова, а иногда и тожественна с нею. Срвн. стр. Малиновского 53 с II, 587 и 589 Светлова, 54 и примеч. 2 с II, 579 и 591 прим., 55 с II, 580, 56 с II, 581 и 600, 58 с II. 737 и 738, 59 с II, 739. Но особенно замечательно вот что: на стр. 54–59 о. Малиновский очень щедр на разные указания «литературы», книг и статей. Эти указания в изобилии даются на каждой странице, кроме 56, но хоть какого-нибудь указания на сочинение прот.Светлова мне так и не удалось открыть. § 75. Господь И. Христос есть истинный Бог по естеству, как Сын Божий (стр. 60–78).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

De Trinitate II, 6 PL 10, 55–56). 2066 Si quis, faciamus hominem, non Patrem ad Filium dixisse, sed ipsum ad semetipsum dicat Deum locutum: anathema sit [Если кто скажет, что слова «создадим человека» не Отец сказал Сыну, но Сам Бог к Самому Себе, анафема да будет) (Hilarius Pictaviensis. Liber de synodis seu de fide orientalium, 38, PL 10, 511). 2075 Нужно отметить совпадение во взгляде на цель, с которой были произнесены эти слова Моисеем – борьбы с идолопоклонством, – между Иларием и толкованием восточных. XXIII анафематизм Сирийского собора гласит: Si quis, quod dictom est: Ego Deus primus, et Ego Deus novissimus, et praeter me non est Deus (Esai. XLIV, 6), ad destructionem idolorum dictum et corum qui non sunt dii, in destructionem unigeniti ante saecula Dei judaice intelligat; anathema sit [Если кто подумает на иудейский манер, что сказанное к опровержению идольскому и тех, которые не суть боги: «Я первый, и Я Бог последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ), сказано к опровержению Единородного прежде веков Бога, да будет анафема] (Hilarius Pictaviensis. Liber de synodis seu de fide orlentalium, 38, PL 10, 520). Moyses namque, vel potius Deus per Moysen, populo et in Aegypto et in deserto idolis et deorum, ut putabant, religionibus occupato, hoc constituit principale mandatum, ut unum Deum crederet: et vere ac merito constituit [Действительно, Моисей или, скорее, Бог через Моисея установил тот главный Закон, чтобы веровали в единого Бога, когда народ в Египте и в пустыне был охвачен почитанием идолов и, как сами они думали, богов, – истинно установил и заслуженно] (Hilarius Pictaviensis. De Trinitate IV, 15, PL 10, 108.) 2081 Ibid. I, 18, PL 10, 37. Тертуллиан в доказательство бытия Второго Лица ссылается на невидимость Отца и видимость Сына (Tertullianus. Adversus Marcionem II, 27, PL 2, 316; Adversus Praxeam, 14, PL 2, 170). 2084 Sacramenmm et unitatis et nativitatis doceri [Учение о таинстве, единстве и рождении] (Hilarius Pictaviensis. De Trinitate IX, 20, PL 10, 295).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/tr...

2. перемещение слов: через Которого все произошло; 3. прибавка: как на небе, так и на земле; 4. прибавка: нас ради человеков; 5. прибавка: снисшедшего; 6. вочеловечившегося вместо жившего между человеками; 7. на небеса вместо ко Отцу; 8. грядущего вместо имеющего опять прийти; 9. присоединение слова Святого к слову Духа (в третьей части Символа – о Духе Святом). Объяснение пункта III. Что Никейский символ не есть крещальный Символ, но правило веры, разъясняющее учение о Сыне Божием, это открывается: 1. из кратости третьей части Символа, где совершенно нет упоминания о Церкви, оставлении грехов, воскресении плоти и вечной жизни, о таких предметах, которые или все, или частью в начале IV века встречаются почти во всех крещальных Символах; 2. из прибавления анафематизмов в конце его. Вследствие указанных прибавок и опущений, и также вследствие несоразмерной подробности второй части Символа (о Сыне Божием), наконец, вследствие исключения двусмысленных библейских фраз исповедание получило характер теоретический (theoretischeteden), не литургический и не библейский. В последующее время, после Никейского собора, это послужило главным поводом к борьбе против Символа. Не только ариане и евсевиане нападали на него под предлогом, что он не библейский, но и мужи, в существе дела сходившиеся во мнениях с Никейским собором, также не решались вполне соглашаться с ним, Символом. С другой стороны, если возьмём во внимание, с какой победоносной решительностью и с какой силой это исповедание поражало арианство, а также и то, что оно заключало в себе самое сильное осуждение всякой двусмысленности, какая только могла представляться, – если возьмём во внимание равно и то, что на Символ этот хотели смотреть как на образец учения и как на общий церковный закон, хотя и не как на крещальный Символ, то найдём здесь яснейшее доказательство энергии маленькой александрийской партии 932 . Из актов Соборов, из творений отцов Церкви, даже из сочинений еретических писателей весьма легко было бы привести множество цитат (из времён 350–450 гг.), которые бы свидетельствовали о высоком уважении к Никейскому символу, как содержащему апостольское предание, и говорили бы в пользу его абсолютной неприкосновенности.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Breviar. 23//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 140). Независимое подтверждение того, что папа Римский Вигилий одобрил посмертное анафематствование О., предлагает современник этих событий Кассиодор, который отмечает: «...многие отцы считали, что Ориген является еретиком... и в настоящее время блаженнейшим мужем папой Вигилием вновь было подтверждено, что О. подлежит [церковному] осуждению (damnatum esse)» ( Cassiod. De inst. div. lit. I 1. 5). Т. о., в сер. VI в. среди высшей имперской и церковной администрации существовал консенсус относительно осуждения О. как еретика (ср.: Diekamp. 1899. S. 50). Однако среди монахов, в особенности в Палестине, оставалось значительное число оригенистов, готовых отстаивать свои религ. убеждения. Вслед. этого вопрос об О. и оригенизме вновь стал предметом обсуждения в период работы V Вселенского Собора (подробнее об историческом и идейном контексте см.: Hombergen. 2001). По причине фрагментарности и противоречивости источников в исследовательской лит-ре предлагались разнообразные теории относительно того, обсуждался ли вопрос об О. непосредственно на заседаниях V Вселенского Собора, и если обсуждался, то в какой форме и с какими итогами. В основном корпусе деяний Собора, к-рый сохранился только в лат. переводе, имя О. встречается дважды: 1) на 5-м заседании он упоминается как пример еретика, посмертно осужденного Церковью, причем дается косвенная ссылка на решение 543 г. и его поддержку со стороны папы Римского Вигилия (см.: ACO. T. 4. Vol. 1. P. 114); 2) в 11-м анафематизме, к-рый входит в 14 анафематизмов, принятых на заключительном 8-м заседании, О. упоминается в общем списке ранее анафематствованных Церковью еретиков; осужденными объявляются «Арий, Евномий, Македоний, Аполлинарий, Несторий, Евтихий и Ориген, с нечестивыми их сочинениями» (см.: Ibid. P. 218). Предположение нек-рых исследователей (напр., см.: Drewery. 1985), что в последнем случае имя О. могло быть интерполировано в текст деяний Собора позднее, малоубедительно по неск. причинам: 1) анафематизмы Собора сохранились помимо лат.

http://pravenc.ru/text/2581523.html

   Ср. ер. 214, 4: ον εχει λγον το κοινον προς το ιδιον, τουτον εχει η ουσια προς την υπστασιν.    По смыслу 21 пр. Трулльского собора можно сделать заключение, что ранее миряне растили волосы, а духовенство стригло их, – совсем противоположно тому, что ныне наблюдается!    Такой вывод делает Martin Rade, Damasus, Bischof von Rom. Freiburg im Br. 1882 S. 118—130.    Текст этого символа: к нашему символу прибавить лишь: 1) post «прежде всех век» add. τουτστιν εκ της ουσας του Πατρς, 2) post «им же вся быша» add. τ τε εν τοις ουρανοις και τα εν τ γ, 3) post «будущаго века. Аминь» add. τους δε λγοντας — εκκλησα (анафематизм никейского символа).    Возможные мотивы; 1-ое add. опущено ввиду терминологической его трудности, 2-ое по тем же мотивам, по которым не принято πντων кесарийского символа (словами Ин.1:3, ариане хотели доказать, что и Св. Дух сотворен Сыном, и усиленным τ εν τοις ουρανοις могли злоупотреблять), 3-е, как прибавка полемическая (не положительная).    J. Kunze, Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altehristliche Taufbekenntniss. Lpz. 1895, и Das nicänich-konstantinopolitanische Symbol. Lpz. 1898, высказал предположение, что никео-константинопольский символ был прочитан Нектарием, избранным на константинопольскую кафедру во время второго вселенского собора, при его крещении, и потом приписан был самому собору. На защиту подлинности символа, между прочим, выступал W. Schmidt, Zur Echtheitsfrage des Nicäno-Constantinopolitanums, в Neue Kirchliche Zeitschrift, 1899. A. Harnack свое мнение поддерживает и в RE3 XI (1902), S. 12–28, Artik. «Konstantinopolitanisches Symbol». A. П. Лебедев, О символе нашей православной церкви и второго вселенского собора, в Богосл. Вестнике, 1902, январь и февраль (и отдельно), признал существующий текст символа у Епифания интерполированным: у Епифания первоначально был приведен не какой-либо иерусалимский символ, а никейский, но его впоследствии в рукописи произведений Епифания дополнили вставками из константинопольского символа. Ср. также А. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. I. Тринитарный вопрос. Сергиев посад 1906, стр. 580–620. А. Е. Burn, The Nicene Creed. London 1909, p. 27, не соглашается с мнением А. П. Лебедева. Против гипотезы Hort’a возражал E. С. S. Gibson, The Three Creeds. London 1908, p. 169–174. А. Б.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4058...

Кирилл предлагает Несторию от лица своего и от лица собора, собравшегося в Александрии из Египетского округа. В этом послании своем св. Кирилл, прежде всего, выясняет побуждения к его написанию, т. е. любовь ко Христу и православному о Нем учению,– с одной стороны, и соблазн церкви, произведенный злою ересью Нестория, – с другой; затем, еще раз советует Несторию – «отстать от его ложного, превратного учения, a вместо его избрать правую веру»; потом, требует, чтобы Несторий, к назначенному папою Целестином сроку, письменно и с клятвою исповедал, что он проклинает свое нечестивое и гнусное учение, что он будет мудрствовать и учить так, как мудрствуют все западные и восточные епископы ,– иначе он подвергнется извержению из сана и отлучению от Церкви; наконец, подробно и пространно излагает православное исповедание веры и – как сущность содержания ее – выводит из него анафематизмы; 1) «Кто не исповедует Еммануила истинным Богом и посему св. Деву Богородицею, так как она по плоти родила Слово, сущее от Бога, ставшее плотью, – да будет анафема. 2) Кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотью ипостасно и что по сему Христос един с своею плотью, т. е. один и тот же есть Бог и вместе человек, – анафема. 3) Кто во едином Христе, после соединения естеств, разделяет лица, соединяя их только союзом, состоящим в единении естеств, – анафема. 4) Кто изречения Евангельских и Апостольских книг, употребляемые святыми ли о Христе, или Им Самим о Себе, относит раздельно к двум лицам (ипостасям) и одни из них прилагает к человеку, которого представляет отличным от Слова Божия, a другие, как Богоприличные к одному только Слову Бога-Отца, – анафема. 5) Кто дерзает называть Христа человеком Богоносным, a не Богом истинным, как Сына единого со Отцом по естеству, так как Слово стало плотью и приблизилось к нам, восприяв нашу плоть и кровь ( Евр.2:14 ), – анафема. 6) Кто дерзает говорить, что Слово Бога Отца есть Бог или Владыка Христа, a не исповедует Его же самого Богом и вместе человеком, так как по писаниям ( Ин.1:14 ) Слово стало плотью, – анафема.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/bozhestv...

Эти попытки вероучительного творчества нам сохранил в своих полемических писаниях св. Афанасий. 1-я формула: Она была включена в ответ антиохийских отцов папе Юлию на его соборный суд, в который — следует это признать — восточные сами вовлекли Запад. Окружное послание антиохийцев с обидой писало: «Нас называют «арианами.» Как будто мы, епископы, пошли за пресвитером Арием. Ничего подобного! Наоборот, он, Арий, пришел к нам, и мы, исследовав его веру, приняли его в общение с нами. Мы не держимся никакой иной веры, кроме преданной от начала. Вот она.» И дальше следует вероизложение, в котором главная формула такова: «И во Единого Сына Божия, Единородного, сущего (υπρχοντα) прежде всех веков и со-сущего (συνντα, т.е. имеющего общую οσ-ю, т.е., значит, и единосущного ) родившему Его Отцу.» Против Маркелла были направлены слова: «Он пребудет царем и Богом вовеки.» Итак, «восточные,» или «антиохийские,» отцы убеждены, что приняли Ария в православие они (а не он их совратил). Именно в православие, ибо они отвергли самую суть арианства. Сравни ниже их 2-ю формулу, особенно в ее анафематизмах. Но они не хотят и «Никейской веры.» Нельзя открыто посягнуть на авторитет Никеи — так прибегают к ее замалчиванию. Именно замалчиваемой, но ненавистной им Никее они противопоставляют авторитет векового предания: « Изначала мы научились так веровать» (1-я формула). «Если кто учит или пишет вопреки тому, что мы прияли , и не так, как передали нам Священные Писания, да будет анафема. Ибо мы истинно и богобоязненно веруем и следуем всему, что из божественных писаний передано пророками и апостолами.» Итак, знамя восточного большинства — это традиция . Традиция главным образом в формулировке. Сохранение старой словесной доникейской оболочки, включающей в себя по всему идейному комплексу и саму идею «единосущия.» Но только бы не слово! Боялись «восточные» еще и «западного» савеллианского оттенка в пользовании термином «единосущный.» Римляне говорили не «conessentialis,» такого слова не было, a было «consubstantialis» (Essentia было=ουσα, substantia буквально=πστασνς). Следовательно, для восточного уха «consubstantialis» звучало как «соипостасный,» т.е. одной ипостаси с Отцем, т.е. полное савеллианство, чистая ересь! Самой полной и характерной для отцов Антиохийского собора 341 г. явилась 2-я формула, или так называемый «символ Лукиана.» Наука не подтверждает буквальной принадлежности его Лукиану, но, может быть, в основе этой формулы и лежал какой-нибудь древний текст, связанный с Лукианом. Имя — священное для антиохийцев, a не только для ариан. Имя Лукиана было эмблемой родной восточной , доникейской старины. Никейство воспринималось как западное, римское новшество, обидное и для самолюбия Востока. Эта формула была излюблена «восточными» и в последние десятилетия многократно повторялась ими на соборах и как бы в противовес «вере 318 отцов Никейских» благоговейно называлась «верой 97 отцов.»

http://sedmitza.ru/lib/text/435002/

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010